敦煌本《金光明最勝王經(jīng)音》研究

內(nèi)容摘要：敦煌文獻中有四百多件載有《金光明最勝王經(jīng)》經(jīng)音的寫卷，本文在對這些經(jīng)音進行全面調(diào)查、比勘校錄的基礎(chǔ)上，對這些經(jīng)音的內(nèi)容、作者、撰作時代等作了介紹和考定，并著重揭示了這些經(jīng)音四個方面的價值：糾正傳本抄刻之誤；辨認傳本異體俗字；考鏡漢字源流演變；探知經(jīng)文注音特例。

關(guān)鍵詞：金光明最勝王經(jīng)；經(jīng)音；音義

中圖分類號：G256．22

文獻標識碼：A

文章編號：1000-4106(2006)06-0149-06

一 敦煌本《金光明最勝王經(jīng)音》概要

《金光明最勝王經(jīng)》十卷，唐代高僧義浄譯于武周長安三年(703)。該經(jīng)是在北涼曇無讖譯《金光明經(jīng)》(四卷)、隋寶貴等譯《合部金光明經(jīng)》(八卷)的基礎(chǔ)上增補添加而成的，是“金光明三譯中最后出而最完備者”，后世流傳極廣。據(jù)我們調(diào)查，僅敦煌文獻中就有該經(jīng)的寫卷約三千件左右。這些寫卷雖多有殘缺，但由于數(shù)量眾多，經(jīng)過比勘整理，還是可以恢復(fù)整理成若干部完整的《金光明最勝王經(jīng)》經(jīng)本。

除了《金光明最勝王經(jīng)》經(jīng)本以外，敦煌文獻中還有四百多件載有該經(jīng)經(jīng)音的寫卷。這些經(jīng)音大體可以分為兩類，一類是每卷難字的集中注音，切語多不標“反”字，注文間或關(guān)涉形義；另一類是散見于經(jīng)文中的隨文標注的切音(多見于經(jīng)本卷四、卷六、卷七、卷九的咒語下)，反切末多標“反”字，注文不涉及字形字義。前一類經(jīng)音大約是后來的研讀者施加的，后一類經(jīng)音則可能出于譯經(jīng)者自注。由于這些經(jīng)音散布在眾多的寫卷當中，不便于讀者研究利用。為此，我們花費了差不多近一年的時間，通過對《敦煌寶藏》、《俄藏敦煌文獻》、《法藏敦煌西域文獻》、《英藏敦煌文獻》、《上海圖書館藏敦煌吐魯番文獻》、《上海博物館藏敦煌吐魯番文獻》、《天津市藝術(shù)博物館藏敦煌文獻》、《北京大學(xué)圖書館藏敦煌文獻》、《浙藏敦煌文獻》、《甘肅藏敦煌文獻》等書的系統(tǒng)調(diào)查，把目前所能見到的四百多個寫本中關(guān)于《金光明最勝王經(jīng)》音注的材料匯集在一起，比勘其異同，試圖形成一部基本完整的敦煌本《金光明最勝王經(jīng)音》的定本。根據(jù)各經(jīng)音寫卷的完缺情況，我們選定以下各本作為校錄的底本：

底一，S．6691。該卷正反兩面抄，一面抄《般若波羅蜜多心經(jīng)》、《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，另一面依次抄《楞嚴經(jīng)音義》和《金光明最勝王經(jīng)音》、《般若波羅蜜多心經(jīng)》。以前都把只抄佛經(jīng)的部分定作正面，而把抄有佛經(jīng)音義的一面定作背面。我們則認為佛經(jīng)音義部分是先抄的，為正面。后來利用正面尾部及背面空白來抄寫佛經(jīng)，其中《金剛般若波羅蜜經(jīng)》經(jīng)文后部夾抄有“舐，食帋反，或作酏，或此舓”、“紙，諸氏反，與此帋同”兩條佛經(jīng)音義，占了兩到三行位置，字體與正面佛經(jīng)音義同(而與佛經(jīng)部分不同)，這是抄寫佛經(jīng)音義的人因正面文字有誤而在卷背加以補正寫上的。正面音義部分第八卷下有“舐，食紙[反]，正作舐、酏”一條，其中注文所稱的“正”字“舐”與標目字同形，該字原卷似有涂痕，應(yīng)為誤字，卷背補寫的兩條音義，前一條可能就是對這一條的補正(“舓”見《說文》，其或體作“酏”，而“舐”為其后起改易聲旁俗字。慧琳音義卷39《不空羂索陀羅尼經(jīng)》音義：“舓唇，上時尒反，顧野王云以舌取食也，《說文》從舌、易聲，或作酏，今經(jīng)作舐，俗字。”可參)，后一條正面無相應(yīng)條目，大概是對“舐”條注文切語下字“紙”字的補充解釋。正因為這兩條佛經(jīng)音義抄寫在先，所以抄寫佛經(jīng)的人抄到這里，只能隔開兩三行再接抄。如果背面佛經(jīng)是先抄的，那為何又在中間用兩三行的空間插寫這兩條音義，就很難解釋得通了。所以我們認為以前對本卷正背面的判定是不對的，應(yīng)當加以改正。《金光明最勝王經(jīng)音》原卷接抄在《楞嚴經(jīng)音義》之后，首題《金光明最勝王經(jīng)音》，每卷經(jīng)音上部大字單行標列“弟一”、“弟(第)二”……“弟(第)十”等經(jīng)文卷數(shù)，但“弟(第)三”、“弟(第)五”卷僅有卷數(shù)而無音注條目(此二卷改以底二、底五為底卷，參下說明)。卷數(shù)下為音注內(nèi)容，字頭單行大字，注文雙行小字。注文以注音為主，僅個別條目下有辨析字形的內(nèi)容。

底二，S．6518，原卷為《金光明最勝王經(jīng)》卷第三，首尾全。首題“金光明最勝王經(jīng)滅業(yè)障品第五”，“五”字右下角小字標卷數(shù)“三”，下署“三藏法師義凈奉□□(制譯)”；卷末題“金光明最勝王經(jīng)卷第三”。末題后另行有經(jīng)音三條，為底一所無，茲據(jù)以校錄。

底三，S．3106。原卷為《金光明最勝王經(jīng)》卷第四，首殘尾全，始“善男子，譬如寶須彌山王饒益一切”句，經(jīng)文中有經(jīng)音四條(與底四同)，末題“金光明經(jīng)卷第四”。末題后另行載該卷經(jīng)音四條，后四條經(jīng)音為底一及各參校本所未見，茲據(jù)以校錄。底一及該卷若干參校本所載的“枳”字條音，則為該本所未見。

底四，S．3933。原卷為《金光明最勝王經(jīng)》卷第四，首尾全。首題“金光明最勝王經(jīng)最凈地陀羅尼品第六”，“六”字右下角小字標卷數(shù)“四”，下署“三藏法師義凈奉制譯”，卷末題“金光明經(jīng)卷第四”。末題后有“枳”字條音。經(jīng)文中出注音四條，為底一所無，茲據(jù)以校錄。

底五，P．2224。原卷為《金光明最勝王經(jīng)》卷三至五(卷三前部缺)，第五卷首題“金光明最勝王經(jīng)蓮花喻贊品第七”，“七”字右下角小字標卷數(shù)“五”，下署“三藏法師義凈奉制譯”，末題“金光明經(jīng)卷第五”。末題后為該卷經(jīng)音一行，凡四條，為底一所無，茲據(jù)以校錄。

底六，S．2522。原卷為《金光明最勝王經(jīng)》卷第六，首尾全。首題“金光明最勝王經(jīng)四天王護國品第十二”，“二”字右下角小字標卷數(shù)“六”，末題“金光明最勝王經(jīng)卷第六”。末題后為該卷經(jīng)音三行，內(nèi)容與底一略同。經(jīng)文中另出經(jīng)音一條，為底一所無，茲據(jù)以校錄。

底七，北1820號。原卷為《金光明最勝王經(jīng)》卷第七，首部十余行下部略有殘損，首題“無染著陀羅尼品第十(該行下殘)”，末題“金光明經(jīng)卷第七”。末題后為該卷經(jīng)音兩行，內(nèi)容與底一略同。經(jīng)文中另出經(jīng)音十四條，為底一所無，茲據(jù)以校錄。

底八，φ．129。原卷為《金光明最勝王經(jīng)》卷第八·首尾全。首題“金光明最勝王經(jīng)大吉祥天女品第十六”，末題“金光明經(jīng)卷第八”。末題后為該卷經(jīng)音兩條，內(nèi)容與底一同。經(jīng)文中另出經(jīng)音三條，為底一所無，茲據(jù)以校錄。

底九，S．5170。原卷為《金光明最勝王經(jīng)》卷第九，經(jīng)文首部略殘，末題“金光明最勝王經(jīng)卷第九”。末題后為經(jīng)音一行，內(nèi)容與底一略同。經(jīng)文中另出經(jīng)音兩條，為底一所無，茲據(jù)以校錄。

除了上揭底卷以外，敦煌文獻中還有大量的異本可供比勘，其中底一第一卷、第二卷、第四卷、第六卷、第七卷、第八卷、第九卷、第十卷經(jīng)音可用于比勘的異本分別有33、40、27、30、29、25、32、39件，凡257件。底二經(jīng)音可用于比勘的異本有37件，底四經(jīng)音可用于比勘的異本有58件，底五經(jīng)音可用于比勘的異本有27件，底六經(jīng)音可用于比勘的異本有40件，底七經(jīng)音可用于比勘的異本有61件，底八經(jīng)音可用于比勘的異本有32件，底九經(jīng)音可用于比勘的異本有43件。扣除重復(fù)，合計參校本達436件之多。由于校本繁多，我們將在校錄本每卷相關(guān)條目下分別加以介紹，茲不詳述。

上揭經(jīng)音寫卷中，底一是匯集《金光明最勝王經(jīng)》各卷經(jīng)音而成的專書，而相對于底一的257件參校本的經(jīng)音則皆附在經(jīng)文各卷卷末，為該卷難字的集中注音，但底一和這些參校本同一卷下的條目皆大同小異(相“異”的往往只是極個別文字的不同)，顯然是出于同一來源。但底一是匯集經(jīng)文各卷卷末經(jīng)音而成的，還是先有底一這樣的經(jīng)音專書，再被人摘抄分注于各卷經(jīng)文之末呢，這卻是一個疑問。

考上揭可與底一參校的257件《金光明最勝王經(jīng)》經(jīng)音寫卷中，S．4268第一卷經(jīng)文末經(jīng)音二行(內(nèi)容與底一第一卷經(jīng)音略同)、S．3712、3870第八卷經(jīng)文末經(jīng)音二條(內(nèi)容與底一第八卷經(jīng)音略同)后皆有“長安三年歲次癸卯十月己未朔四日壬戌”三藏法師義凈奉制于長安西明寺譯經(jīng)題記，“長安”為唐武后年號，長安三年為公元703年，這一年既是《金光明最勝王經(jīng)》譯經(jīng)的年份，自然也就是上揭經(jīng)音產(chǎn)生的最早年代，如果這三個寫卷就是長安三年抄寫的，那么上揭經(jīng)音很可能就是同時由譯經(jīng)者附注的。但另一種可能性是義凈所譯《金光明最勝王經(jīng)》卷一、卷八之末原本有譯經(jīng)題記，上述寫卷的題記不過是傳抄者照抄罷了，“長安三年”并非這幾個經(jīng)本的實際抄寫年代。從S．3712、3870第八卷經(jīng)文末皆有同一譯經(jīng)題記的情況來看，或許后一種可能性較大。再考P．2274《金光明最勝王經(jīng)》第七卷經(jīng)文末有經(jīng)音二行(內(nèi)容與底一第七卷經(jīng)音略同)，其后又有“大中八年五月十五日奉為先亡敬寫，弟子比丘尼德照記”題記，“大中”為唐宣宗年號，大中八年為公元854年，這一年份應(yīng)即該卷經(jīng)文及其經(jīng)音的抄寫年份，那么上揭經(jīng)音的產(chǎn)生時間至遲當不晚于唐大中八年。另外S．1177《金光明最勝王經(jīng)》第一卷經(jīng)文末有經(jīng)音三行(內(nèi)容與底一第一卷經(jīng)音略同)，其后又有“大唐光化三年庚申歲六月九日”太夫人張氏為亡男抄寫《金光明最勝王經(jīng)》一部題記，“光化”為晚唐昭宗年號，“光化三年”相當于公元900年，可供比勘。

但底一的抄寫時間，似乎晚于這一經(jīng)音產(chǎn)生的時間。底一同卷正面《般若波羅蜜多心經(jīng)》末署“福王寫”字樣，土肥義和指出“福王”亦見于P．3336《寅年瓜州節(jié)度轉(zhuǎn)經(jīng)付諸寺唯那歷》，乃報恩寺唯那，“寅年”大約為公元822年或834年，“福王”9世紀前半在世，這兩個“福王”有可能是同一個人。底卷《楞嚴經(jīng)音義》、《金光明最勝王經(jīng)音》的抄寫時間應(yīng)在其后的《般若波羅蜜多心經(jīng)》之前，慶谷壽信據(jù)此推斷底卷《楞嚴經(jīng)音義》的抄寫時代應(yīng)在9世紀前半以前(《敦煌出の音韻資料(中)——<首楞嚴經(jīng)音>の文獻學(xué)的考察》)。這一時間倒是和上文所推斷《金光明最勝王經(jīng)音》產(chǎn)生的時間頗為接近。但是《楞嚴經(jīng)音義》寫卷“丙”、“秉”、“世”、“進(遘)”、“渫”、“旦”等字不避唐諱；但“愍”字或作“憨”，或其右上部的“民”缺末筆，“遘”或作“ ”，“葉”或作“ ”，“緤”或作“ ”，則顯然與避唐諱有關(guān)。從多數(shù)唐代諱字不避的情況來看，《楞嚴經(jīng)音義》寫卷有可能是五代以后的抄本。至于出現(xiàn)個別避唐諱的字，可能所據(jù)音義底本(或即作者稿本)為唐代人所抄，這少數(shù)避唐諱的字，不過是唐人寫本留下的孑遺而已。至于《般若波羅蜜多心經(jīng)》末署的“福王”，與《寅年瓜州節(jié)度轉(zhuǎn)經(jīng)付諸寺唯那歷》的“福王”未必為同一人，慶谷壽信據(jù)以推斷甲卷《楞嚴經(jīng)音義》的抄寫時代應(yīng)在9世紀前半以前，其說未必可靠。如果我們的這一推斷可以成立，則接抄在《楞嚴經(jīng)音義》寫卷之后的《金光明最勝王經(jīng)音》自然也應(yīng)是五代以后的抄本。而如前所說，附有經(jīng)音的《金光明最勝王經(jīng)》抄本至遲唐大中八年已經(jīng)出現(xiàn)，據(jù)此似可斷言，底一當是匯集經(jīng)文各卷卷末已有的經(jīng)音而成的，而非先有底一這樣的經(jīng)音專書，再被人摘抄分注于各卷經(jīng)文之末。底一在經(jīng)文第三、第五卷下之所以只標“弟(第)三”“弟(第)五”字樣而其下空白未出經(jīng)音，大概并非作者認為這兩卷經(jīng)文本身沒有需要注音的難字，而很可能是因為抄者手頭沒有這兩卷經(jīng)文，自然也就無法把經(jīng)本附注的經(jīng)音輯錄出來，所以也就只能留空以待日后增補了。

二 敦煌本《金光明最勝王經(jīng)音》的價值

如上所說，附有經(jīng)音的《金光明最勝王經(jīng)》抄本至遲唐大中八年已經(jīng)出現(xiàn)，這也就意味著這些音注的作者必定為唐人，它們反映的是唐代前后的語音文字的特點。如從語音上來說，這些經(jīng)音大體與《切韻》系韻書的注音相吻合，但也有一些自己的特點，如鄰韻字互注、歌麻二韻字互注、齊韻與止攝字互注等，都與《切韻》系韻書不同，它們是研究中古音的寶貴材料。另外這些經(jīng)音所依據(jù)的經(jīng)本大抵是義凈譯出不久的抄本，系該經(jīng)最早的傳本，對研究當時的俗字及經(jīng)文的整理校勘也有著重要的參考價值。敦煌本《金光明最勝王經(jīng)音》發(fā)現(xiàn)以后，一直沒有得到人們足夠的重視。1926年，許國霖據(jù)所見北京圖書館藏敦煌寫本輯成《金光明最勝王經(jīng)音義》一種，收入《敦煌石室寫經(jīng)題記與敦煌雜錄》，計收錄寫卷凡十八號。后張金泉又在許氏的基礎(chǔ)上加以增補，續(xù)輯相關(guān)經(jīng)音凡十一號，并詳加校勘，收入《敦煌音義匯考》一書。但由于當時條件的限制，二書所錄均遠未完備，個別經(jīng)音的校錄也有待商榷。我們在匯集眾本、勘其異同，對該經(jīng)音逐字逐條進行校錄的基礎(chǔ)上，有了自己的一些心得。下面主要從校勘學(xué)、文字學(xué)、音韻學(xué)的角度，就該經(jīng)音的價值談幾點認識。

(一)糾正傳本抄刻之誤

《金光明最勝王經(jīng)音》寫卷的體例是依次摘列經(jīng)本難字，然后加以音注，或直接附注于經(jīng)文之下，注釋以注音為主，偶爾亦或涉及字形字義。作者所依據(jù)的當是義凈譯出稍后的唐代寫經(jīng)本，引用的文字往往保存著古本的原貌，加上有音注，不易導(dǎo)致傳抄之誤，因而可據(jù)以糾正傳本在文字上的一些錯誤。如：

《大正藏》本《金光明最勝王經(jīng)》第四卷有咒語“阿蜜 漢儞”，其中的“唬”字《中華大藏經(jīng)》影印《金藏》本等后世刻本及S．1948、6593、北1645、1648、1650、1653、1659、1662、1663、1666、1670、1671、1697寫本同，而P．2224、S．187、1176、2097、2493、2765、3106、3774，3933、4692、6390、北1652、1656、1661、1665、1667、1668、1669、1675、1677、1681、1684、1685、1691、1696、1698、1701經(jīng)本皆作“ ”；“唬”、“ ”未知孰是。查底三《金光明最勝王經(jīng)》第四卷末所附經(jīng)音：“ ，巨略。”“ ”字《玉篇·口部》同“噱”，音渠略切，正與底三“巨略”反同音。而“唬”字《廣韻》去聲禡韻音呼訝切，又入聲陌韻音古伯切，并與“巨略”反讀音不合。據(jù)此，可以斷定作“唬”者應(yīng)為誤字無疑。

又《大正藏》本《金光明最勝王經(jīng)》卷七有咒語“跋啰甜摩寫莎訶”，又有“跋啰甜摩奴末 ”，其中的“甜”字《中華大藏經(jīng)》影印《高麗藏》本同，《大正藏》校記稱宋《資福藏》、元《普寧藏》、明《嘉興藏》本及日本宮內(nèi)省圖書寮本作“蚶”，《中華大藏經(jīng)》未出校記。然則“甜”“蚶”孰是?僅憑經(jīng)文本身的異文很難得出定論。考底七及北1818號經(jīng)本此字作“蚶”，其下附注“火甘”；S．18、4910、①．128、北1829、1848、1855經(jīng)本亦作“蚶”，注文則作“火含”；北1825二字皆作“甜”，后一字下無注，前一-字下附注“火甘”。考“蚶”字《廣韻·談韻》音呼談切，與“火甘”反切音相同，與“火含”反音近(“含”字《廣韻》在覃韻，覃、談二韻同用)。而“甜”字則與“火含”、“火甘”讀音相距甚遠。據(jù)敦煌本的注音，可以斷定此字必應(yīng)作“蚶”，而“甜”為其誤字。蓋“蚶”字“蟲”旁上部古寫本多有一撇，其形與“舌”相近，因誤而為“甜”。經(jīng)本屢屢為此字注音者，正在于避免被誤認作“甜”字。正是借助于敦煌本經(jīng)音，才為我們解決傳本異文的是非提供了可能。

(-)辨認傳本異體俗字

由于種種原因，傳本經(jīng)文中保留著一些字面生澀而難以辨認的疑難字，影響著人們對經(jīng)義的正確理解。通過《金光明最勝王經(jīng)音》揭示的音義線索，我們則有可能找到這些疑難俗字的答案。例如：

《大正藏》本《金光明最勝王經(jīng)》卷九有咒語“醫(yī)泥悉悉泥沓婫達沓妮”(“悉悉”二字疑衍其一，敦煌各本皆不重“悉”字)，其中的“妮”字S．50、180、北1900、1902等敦煌寫本同，《大正藏》校記引元《普寧藏》、明《嘉興藏》本作“媲”。查《漢語大字典》、《漢語大詞典》等大型辭書“婫”字音hùn或kun，皆與“媲”字無涉。那么上揭經(jīng)文的“婫”與“媲”是什么關(guān)系呢?考底一經(jīng)文第九卷下出“媲，普詣”條，其中的“媲”字S．649、5170、6625、北1908、1924、1956《金光明最勝王經(jīng)》經(jīng)本末所附難字音同，S．50、180、1179、2038、3587、4786、6416、6432、φ．134、北1900、1902、1905、1906、1907、1909、1911、1912、1923、1936、1945、1957、1958經(jīng)本末所附難字音作“妮”，俱音“普詣”反，據(jù)此，“婫”應(yīng)即“媲”的俗字。“媲”字《廣韻·霽韻》音匹詣切，正與“普詣”反同音。S．388《正名要錄》“正行者楷，腳注稍訛”類“媲”下腳注“婫”。有上揭敦煌佛經(jīng)寫本的實際用例為證，可見《正名要錄》所載為不虛也。

又《大正藏》本《金光明最勝王經(jīng)》卷六有咒語“跋 婆也”，底一出“ ，盧盍”條，“ ”字S．267、2227、2289、2522、5239、6651、6874、6903、定博4號、北1766、1769、1770、1778、1786、1790、1794、1796、1799、1800、1801卷六經(jīng)文及卷末所附經(jīng)音同，S．1252、1501、北1809、1811卷末所附經(jīng)音同(該四卷“跋 婆也”句所在經(jīng)文缺)；S．4170、北1762、1764經(jīng)文作“ ”，卷末所附經(jīng)音作“ ”；дx．554、1813卷末所附經(jīng)音作“ ”(該二卷“跋 婆也”句所在經(jīng)文缺)；北1798經(jīng)文作“ ”，卷末所附經(jīng)音作“ ”。按《龍龕手鏡·口部》：“ ，盧盍反。”此字與“ ”字讀音完全相同(“ ”字《廣韻·盍韻》亦音盧盍切，北1798異文作“ ”，亦可證)，應(yīng)即在“ ”的基礎(chǔ)上增加口旁而成的佛經(jīng)譯音用字(佛經(jīng)咒語漢譯多有在普通漢字的基礎(chǔ)增加口旁以單純表音的)；而“ ”又即“ ”字訛省，與《廣韻·葉韻》音良涉切表“嚙聲”的“ ”同形異字。《漢語大字典》等字書混而為一，以“ ”字同“ ”，非是。

(三)考鏡漢字源流演變

前面講的兩點，主要是從校勘學(xué)上的角度著眼的。除此之外，本卷還可以幫助我們了解一些漢字的源流演變，補正大型字典中的若干疏失。例如：

底一經(jīng)文第九卷下出“ ，俱縛”條，其中的“ ”字S．50、649、1179、3587、6416、6432、6724、敦研330、北1903、1905、1906、1907、1909、1911、1923、1936、1945、1956《金光明最勝王經(jīng)》卷九經(jīng)文之末所附經(jīng)音同，S．180、2038、4786、5170、6625、φ．134、北1900、1902、1908、1912、1924、1957、1958作“ ”；S．50、180、1179、2038、3587、4786、6416、6432、①．134、敦研330、甘圖17、P．3668號、北1901、1905、1906、1907、1909、1911、1923、1935、1936、1938、1945、1946《金光明最勝王經(jīng)》卷九經(jīng)文有“見諸禽獸豺狼狐玃鵰鷲之屬”句，其中的“玃”字S。649、1551、5170、6625、6724、北1899、1900、1902、1903、1904、1908、1912、1924、1937、1942經(jīng)本作“玃”，即上揭經(jīng)音“ ( )，俱縛”條所本。“玃”、“ ”皆見于《說文》，前者釋“母猴也”，后者釋“民玃也”(段注本改作“

”)，段玉裁注以為二字“義別”；但從豸從犬義近，故古書在實際應(yīng)用中“玃”“ ”多混而為一，上揭經(jīng)文正文各本皆從犬作“ ”，而卷末經(jīng)音則皆從豸寫作“ ”，即“玃”“ ”混同之一例。又“ ”為“玃”字俗省，《玉篇·犬部》謂“玃”同“玃”，是也，上揭經(jīng)文為我們提供了具體例證。“玃”則又為“ ”字俗省，而古今字書皆失載，應(yīng)據(jù)上揭經(jīng)音收補。

(四)探知經(jīng)文注音的特例

如上所說，《金光明最勝王經(jīng)》中(主要見于經(jīng)本卷四、卷六、卷七、卷九的咒語下)一些散見于經(jīng)文中的注音可能是譯經(jīng)者自加的，但這類注音往往同一字的注音前后不一，傳本切音用字也多有歧異，通過這種差異的比較分析，我們有可能推斷出經(jīng)師注音本身的特點。例如：

《大正藏》本《金光明最勝王經(jīng)》卷七有咒語“缽唎底蜜窒 ”，“底”字下原注“丁履反”，校記引宋《資福藏》、元《普寧藏》、明《嘉興藏》本及日本宮內(nèi)省圖書寮本作“丁里切”。按S．18、294、432、1178、1409、2040、2239、2382、2453、2543、28041、3146、3588、5190、5434、6469、6550、6566、6798、P．3230、北大64號、φ．128、北1805、1818、1819、1820、1821、1822、1823、1824、1827、1829、1830、1831、1836、1837、1840、1841等敦煌經(jīng)本皆作“丁耶”，惟北1825、1826敦煌經(jīng)本作“丁禮”。《大正藏》經(jīng)本同卷下文又有咒語“劫毗啰末底”、“南謨薄伽伐底”，“底”字下原書分別注“丁里反”、“丁利反”，各敦煌本同。按“底”字《廣韻·薺韻》音都禮切，與“丁禮”反同音，屬蟹攝；“里”“利”“履”三字《廣韻》分別在止韻、至韻、旨韻，俱屬止攝，唐五代時期止攝、蟹攝近韻可以相切或通押。慧琳《音義》卷七o《阿毗達磨俱舍論》第三十卷“ 底迦”條下云“底”字“丁履反”，可參。故“底”字切“丁履”、“丁里”、“丁禮”、“丁利”皆合于唐代音理。但“丁耶”一音端紐麻韻，麻韻只有二等，不可與端紐相配(《廣韻·麻韻》中沒有端紐字)。φ．92《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(jīng)》神咒中有“南無薩婆勃勃勃地薩跢鞞 弊”，“弊”字下經(jīng)本原音“毗迦反”；《廣韻》“弊”字在去聲祭韻，屬蟹攝，而“迦”亦為麻韻字，與此處“底”讀“丁耶”的情況相似。但“毗”為奉紐字，奉紐只有三等，不可與二等麻韻相配，所以“毗迦反”在音理上也是不通的。那么是不是敦煌本“丁耶”或“毗迦”的切音有誤呢?答案卻是否定的。這是因為佛經(jīng)咒語本皆為梵語，不少讀音很難與漢字一一對應(yīng)，所以譯經(jīng)師在翻譯時，有時就不得不用附注反切的辦法來彌補，如據(jù)“丁耶”可以拼出diā音，據(jù)“毗迦反”可以拼出biā音，但要找出與之相配的漢字卻是困難的，所以只能用一個讀音近似的常用字來頂替。這也是上揭《金光明最勝王經(jīng)》經(jīng)本同一“底”字在同一卷中而在不同的咒語中卻有“丁耶”、“丁里”、“丁利”三種不同的切音的原因所在。所以，佛經(jīng)咒語切音與被切字的實際讀音不合，也就是自然而然的了。但念經(jīng)的和尚或傳抄翻刻的人不明個中緣由，見切音與被切字的實際讀音不合，便臆加更改，于是就有了“丁禮”、“丁履”、“丁里”等的歧異，雖于字音較合，而注音者的本意卻被湮沒，離經(jīng)文的實際讀音自然也就愈趨愈遠了(試想如果僅僅追求切語與字音相合，為什么注音的人偏偏只給“缽唎底蜜窒 ”咒語中最常用的“底”字注音呢)。

(責任編輯 梁紅)

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