中國傳統德治與法治相結合的必然性

楊文霞

德治與法治相結合既是我國的歷史傳統，也是我們國家治國方略的一大特色，考察中國的歷史就會發現：在中國，實行德治與法治相結合是有其歷史必然性的，這是由當時的社會狀況所決定的，是現實需要的必然選擇。

一、中國傳統法律的局限性

在一個國家中，制約人的權力的重要手段通常不外三種，即宗教、法律和道德。

古代中國在法律的制定方面，君主是法律的制定者。君主專制制度幾乎占據了中國漫長的歷史，在專制制度下，君權是超越于法律之上的。對于君權進行制約，把它置于法律的支配之下，那只是近代君主立憲制的結果。中國古代法以刑為本，只是些禁止、命令的強制性規范，而沒有像西方法律那樣為人們規定相應的權利，它本身并不是權力的基礎或者來源，而是帝王專制權力的一種延伸。這種法，盡可以用來殺戮異己，懲治“刁民”，卻不可能對皇帝、國家或政府有真正的約束。所有這些，在當時都是天經地義，毋庸置疑的。瞿同祖先生說：“在封建時代，法律只是貴族用以統治人民的工具……所謂‘禮不下庶人，刑不上大夫。”中國古代法律的制定源遠流長，歷代的統治者也都非常重視法律的建設，但是，法律基本上只是針對臣民的，只適用于臣民，而不適用于最高統治者。這說明，最高統治者從來都不會受到法律的制約，更不用說會受到法律的懲罰了。相反，君主的“金口玉言”卻可以代替法律在現實中發揮作用。除此之外，在一些封建朝代，還有一些特權階層，他們除享有一些政治特權，還享有法律上的特權。可見，在君與法之間，君處于至上地位，法處于從屬地位。在歷代封建王朝中，都有君主根據當時的需要或者僅僅是一時的好惡來增刪法律條文的事例。

不但法律的制定由君主所左右，而且法律的執行也有很大的隨意性，君主可以根據自己的意志在不同的情況下來量刑定罪。

在古代的社會生活中，民眾之守法絕非難事，而貴族和某類官僚則不同，他們的特權，在本質上是同法律相抵觸的，就像法律在本質上與特權相抵觸一樣。因而在歷史上有特權者往往以不守法為習慣，而以守法為例外。要求這些人守法一直是政治或法治上的難題。在我國社會中，由于事實上的等級制的存在，特權與法律的矛盾突出。可以說，在中國史上，那種主張絕對地依憑法律的見解往往是不切實際的。

二、中國社會里宗教權威的缺席

當中國古代的思想家們在君權至上的前提下尋找制約君權的手段時，往往訴諸于宗教和道德。

宗教的社會功能之一是對社會成員的道德和行為有較強的約束力。在現代意義上的宗教產生之前，古代中國有的只是或濃或淡的上帝鬼神觀念。早在殷商時期，我們的祖先就有了復雜的多神觀念，這種多神的系列大致可分為至上神、祖先神和自然神三類。他們支配著自然界的趨向、樣式以及人的命運，具有極大的權威，因此受到人們的高度崇拜。《禮記·表記》記載孔子的話說：“殷人尊神，率民而事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不親；”指出了商代人不僅有尊事鬼神的風尚，而且反映了當時鬼神的地位是高于世俗之禮的。鬼神的權威甚至超過了“禮”、“罰”和“賞”，為君主、貴族及官僚所不敢違背。這種關于上帝鬼神的意志的敬畏，使人們的行為自然地受到約束，因之當時的社會尚未意識到需要建立一個獨立的道德觀念系統。到了周代，統治者認識到了世俗生活與鬼神世界距離較遠，開始強調道德觀念系統的獨立性。《禮記·表記》引孔子說：“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊。”周人疏遠鬼神而尊禮，其道德觀念似主要是根植于禮，而非引申自鬼神崇拜觀念。古代儒家均憧憬周文化，而周文化的特點之一是道德觀念系統獨立于宗法性宗教，或者說，周代宗教的權威并不能籠罩世俗生活的一切領域。

在東漢開始傳人的佛教以及漢末產生的道教，一直不具備宗法性宗教那樣深刻而廣泛的影響力，兩者對社會道德生活僅有輔助性的加強作用，并無決定性的影響。與西方國家相比，這種影響是相對的、有限的。古代的中國始終未曾建立過像西方國家那樣政教合一的體制；佛教、道教也從未像西方基督教那樣對社會生活產生過壓倒一切的影響。在西方社會，宗教操縱社會成員之婚喪生育，社會成員均有教名，如同佛教之法號，而有法號的中國人在中國社會只占很小的比例。馬克斯·韋伯甚至說：“在歷史上，中國人民的最基本的信仰一直是相信祖宗神靈的力量，雖然不是只相信自己祖靈的力量，但基本上是。”他還分析道：官僚階層的唯智論的理性主義在中國“打心眼里看不起宗教，這是因為它不需要用宗教來愚民，只不過為宗教的職業代表保留了對于馴化百姓必不可少的、冠冕堂皇的地盤，面對同傳統勢力結合起來的強大的地方宗族勢力，也不可端掉這塊地盤。但是，任何進一步的外在的和內在的發展，卻被攔腰斬斷了。”“皇權本身又是一種被授予宗教圣職的至高無上的形體。從一定意義上說，它凌駕于民間諸神之上……”韋伯的這段分析，從政權統治是否需要的角度說明了宗教勢力在中國的存在與發展受到壓抑的原因，具有一定的合理成分。而按照黑格爾的觀點，如果以西方的宗教為參照系，中國并沒有真正的宗教，他說：“中國的宗教，不是我們所謂的宗教。”黑格爾還說：“因為真正的信仰，只有潛退自修的個人、能夠獨立生存而不依賴任何外界的強迫權力的個人，才能具有。在中國，個人并沒有這一種獨立性，所以在宗教方面，他也是依賴的，是依賴自然界的各種對象，其中最崇高的便是物質的天。”黑格爾從人是否具有獨立性的角度來解釋中國人缺少真正信仰，但是，按照他的這個邏輯，西方人最推崇上帝，其信仰也深，那么，西方人的依賴性不是更大嗎?只是他們所依賴的不是自然界的各種對象，也不是物質的天，而是虛無縹緲的上帝而已。盡管黑格爾的這一觀點的分析和論據有些牽強，卻是代表了西方人對中國宗教狀況的一種普遍的觀點。羅素也認為“中國實際上沒有宗教，不僅上層階級沒有宗教，而且整個民族沒有宗教。在中國只有樸素有限的倫理規范，這些倫理規范既不狂熱，也不嚴酷，其中并不包含罪孽的概念。”其實，羅素的這一段話只是觸到了問題的所在，卻顛倒了部分事實，實際狀況是：正是由于古代中國的倫理規范過于寬泛，且具有一定的強制約束，才導致宗教的作用少卻了用武之地，從而在中國廣闊的社會歷史舞臺上淪落為次要的角色。他所說的“其中并不包含罪孽的概念”倒是符合實際，也許正是因為中國人的思想觀念里并不像西方基督教那樣具有“原罪”的觀念和急切的需求，才沒有同西方一樣形成宗教的狂熱。

對中西文化的這種差異，林語堂在《中國人》一書中作了精彩的描述，他說：“在西方人看來，不借助上帝的力量而又能維系人與人之間的道德關系，幾乎是不可思議的事情，而在中國人看來，不借助第三者的力量人們就能相互以禮相待，這同樣是令人詫異的。在西方，倫理學是與神學緊密聯系在一起的，人們很難設想，如果沒有保羅神學，歐洲倫理學將會如何發展。保羅神學發展了希伯萊人關于罪孽的觀念，這種觀念又給整個基督教倫理學罩上了陰影。于是非宗教不能拯救人類出罪惡之深淵，這就是所謂贖罪論。因為一旦歐洲倫理學與宗教無關就會被視為十分怪誕，所以人們很少會想到這種可能性。”正如林先生所說，在中國社會生活中，宗教始終未能成為制約社會生活的決定性因素，儒家的世俗政治思想及倫理思想在很大程度上代替了宗教的作用，同時，這一狀況也限制了宗教信仰在中國的膨脹。陳天華說“如謂宗教必不可少，則毋寧仍尊孔教。”他的這句話道出了當時多數中國人的真實想法。

君權在缺乏法律與宗教的約束力的情況下，顯然會惡性膨脹。而中國的儒者在防止君權過大的難題上提出過許多方案，其中包括《春秋》公羊學的天人感應學說，這種學說力圖擴充神權，強調天意的可畏，期待君主能自我約束。而當后代儒家意識到天人感應學說之荒誕時，便構筑并傳播某種道德形而上學，如魏晉玄學、宋明理學及心學等。其中理學和心學在北宋之后的中國思想史中處于主流地位，這兩種學說都把希望寄托于統治階級的道德修養上。

實際上，德治最終在儒家那里的定型，是有其必然性的，它是儒家思想家們在無奈接受了封建專制的情況后，在封建專制統治的框架內所做的他們所認為的最佳補救和選擇。

綜上所述，在中國古代社會，由于中國特殊的社會狀況：中國是以自給自足的小農經濟為主要生產方式，以血緣關系為基礎的宗法社會結構，以君主專制為主的統治方式，決定了中國在協調各種社會關系時以倫理道德為立足點、為本位，而未能以法律為本位；同時，倫理道德力量的過分強大，又制約了宗教勢力在中國的發展，也限制了宗教作用的發揮。古代中國在這種特殊的條件下，選擇德治與法治的共用并行既是社會現實的需要，又是歷史發展的必然。

(作者系中央黨校研究生院哲學專業03級博士生)

責任編輯：張德明