中國傳統文化將“風靡歐美”？

20世紀90年代“文化熱”興起后，復興中國傳統文化已成為一個時髦的口號。在鼓吹者看來，21世紀甚至可以成為以中國文化為代表的東方文化的世紀，因為相對于以大自然為敵、事事強調對立的西方文化而言，體現了綜合思維模式的中國文化“東學西漸”乃勢所必然。

我們首先要確定什么是中國的傳統文化?，F代人一看到這個字眼，首先想到的大約是詩詞書畫、宮殿園囿、街道城池、文物古董；進而飲饌服飾，乃至民風市聲。這種理解與國際通行的文化概念并無不合之處，但它又確實不是文化的全部，甚至不是文化的核心內容。對于古人來講，真正當得起文化這個稱呼的只有教化，這也是文化概念在中國的本意：人生來是愚魯的、蒙昧的，因此需要用圣人之道來教化他們、規范他們，使他們得以社會化。這種文化的外化、固化則是典章制度。在這點上，陳寅恪先生確有高人一等的見識：“吾中國文化之定義，具于白虎通三綱六紀之說。”

此點既明，我們就可以進一步探討孔子與中國傳統文化的關系。傳統文化肯定是一個多元結構，但無可否認，它的核心是儒家思想。其他先秦諸子的學說自漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術”以降，其對文化的影響已日趨沒落。佛教傳入中國后，固曾播衍繁盛，但正如陳寅恪先生所云，“中土歷世遺留綱紀之說，曾不因之以動搖”，所以也未成為中國傳統文化的主流。在儒家內部，董、朱、陸、王等均為劃時代的人物，但在“綱紀”這個問題上，誰也沒有超出孔子的路線。

同中國文化這個概念一樣，孔子思想的內涵同樣是博大精深。許多人稱頌的是他的“仁”，但從政治學的角度看，其核心概念應為“禮”，或者說，禮與仁在政治領域里是一而二、二而一的兩個概念。孔老夫子最為欣賞的是西周的禮治，念念不忘的便是“克己復禮”。禮的內容，是一整套關于社會人行為方式的制度性規定，其主要功能是確定他們在社會及政治中的位置與義務。

孔子理想中的政治，是賢者掌政、各安其位、依禮行事，與柏拉圖在《理想國》中的描繪一一暗合(因此我們曾稱柏氏為西圣)。對這種中西理想國的評價，人言人殊，但有一點能夠確定：它的基礎理念是人的不平等。由于人在出身、道德、才干等方面均不平等，所以合理的選擇便是將他們按照各自的條件放在不同的位置上，并使他們去除覬覦僭越之心。

雖然識者嘗謂這種秩序也暗含了社會契約的精神，即在下位者盡管不被重視，但他所處的位置一經承認，仍可成為一種權利。然而不容否認的邏輯是，中國古代政治中沒有出現法治、權利、民主的思想與實踐，其原因多少與我們缺少平等因素的主流傳統政治文化有關。雖然現代民主的實踐相對于古代已有了重大區別，但多數原則一直是民主的根本制度。而多數意見之所以應該是決定性的，全在于人在地位上是平等的這樣一種假設：因為我們是平等的，所以判斷的標準便只能是數量。你可以比我更聰明、更富有、受過更好的教育，但你的意見并不比我的有更大價值。

另一方面，平等精神與法治、權利的內在聯系同樣無可置疑。如果不認為至少在法律面前人人平等，我們為什么要承認人們擁有若干不容侵犯的權利?為什么要用法律去保護人們的權利?為什么要用種種制度安排來刻意防止政治權力對公民權利的可能侵害?禮強調的是等級秩序，是君要臣死臣不得不死，父要子亡子不可不亡。因為這個秩序的前提是人與人之間的不平等，所以結果自然是所謂強者通吃。在下位則權利得不到承認與保護，在上位則權力得不到限制。在政治學領域內，以儒家思想為核心的中國傳統文化與現代世界的潮流實在是有些格格不入。

凡稍有見識者，大都不承認世上有超越時空限制、文化差異的理論或制度，用托克維爾的話講，就是沒有什么普遍的善?，F代民主制在多大程度上其實只不過是一種宣傳、一種意識形態，也是大家經常討論的話題。我們應當理直氣壯地堅持文化的多樣性、相對性，但同時也要看到，民主、法治、權利等概念確實已成為了當今世界的潮流。它們未必就是所謂的歷史規律，但與我們三綱六紀的傳統政治文化相比，又確實有更大的說服力與合理性。

對國家級“祭孔”活動的評價，也應先明確我們對孔子的定位。他是一個教育學家?一個倫理學家?一個哲學家?抑或一個政治學家?談21世紀是東方文化的世紀，要弄清我們說的是中國傳統中趣味盎然的人生觀、認識論、書法、京劇、八大菜系、四合院，還是滿清之前的儒家政治、典章制度?如果是后者，我們是不是還能那樣理直氣壯地說“風靡歐美”?我們是否還有底氣向世界推銷這些“三綱六紀”?