儒學在臺灣

儒學在臺灣的傳播，始于１７世紀中葉的明末清初之際。鄭成功驅逐荷蘭殖民者、收復臺灣后，在臺灣廣開墾區，興辦學堂，進行治理。此后，大批的大陸人來到臺灣，使儒學在臺灣地區有了初步的傳播。１６６２年鄭成功去世，其子鄭經繼位。輔臣陳永華向鄭經進言，“建立圣廟，設學校，以收人才”。１６６６年第一座孔廟在臺南建成，其旁設明倫堂，作為學子執經問業、砥礪學問的場所。鄭氏在臺灣力倡儒學，促進了當地文化與大陸文化的融合。這種融合成為海峽兩岸人民共同的歷史文化基礎。經過幾個世紀的孕育與熏陶，儒學在臺灣得到了廣泛、深入的發展，成為普遍的社會心理與風俗習慣并滲入到臺灣民眾思想之中。

１６８３年，鄭經之子鄭克塽降清，臺灣進入清朝直接管轄時期，儒學在臺灣有了更廣泛的傳播。因為它不僅有識文斷字、吟風弄月的情調，而且更多的是“修身、齊家、治國、平天下”的具體原則，因此臺灣出現朱子（朱熹）學復興的熱潮。１６８７年，臺灣實行科舉制度，士子們通過對儒學經典的精湛把握由科舉進入仕途，《論語》、《孝經》、《詩經》、《禮記》、《周易》、《春秋》、《孟子》和《尚書》等儒家經典成為學校的必修課程，不僅如此，學堂里還供奉孔子畫像，祭孔儀式十分隆重。臺灣還祭祀朱熹，其熱烈程度不在孔子之下。可見儒學與臺灣社會歷史文化關系之深厚。自從大陸的程朱理學傳入后，臺灣的儒者也像大陸一樣以五經、十三經傳授弟子，其科舉同樣具有崇尚哲理、長于思辨的顯著特點。從歷史上看，儒學在臺灣的發展始終與學校教育和科舉制度形影相隨。臺灣著名歷史學家連橫（前任國民黨主席連戰祖父）在《臺灣通史》中記載：“四民之子，凡年七八歲皆入書房，蒙師坐而教之，先讀《三字經》或《千字文》，既畢，乃授以四子書，嚴其背誦，且讀朱注，為將來考試之資。”由于清政府的大力倡導，臺灣的士子們也以科舉進身于上層社會作為自己一生追求的目標，以至出現“父詔其子，兄勉其弟，莫不以考試為一生大業，克苦立志，爭先而恐后”的情況。儒學影響由此可見一斑。

與中國歷史文化融為一個有機整體

清朝管轄臺灣后，即于１６８４年設臺灣府。由于官方的推動，儒學在臺灣迅速發展。到１８９５年中日甲午戰爭割讓臺灣時，臺灣各地已有儒學學堂十三所之多。臺灣學者陳昭瑛指出：“自明鄭到此時，儒學在臺灣經歷了長達二百多年的移植與發展，已經融入了庶民生活，更是士大夫階層精神生活的主要部分。儒學在庶民生活中表現為尊師重道、孝敬父母、重視家庭、重視祭祀等等習慣，這在海峽兩岸始終相同。”儒學是臺灣社會文化的主流，大陸傳統文化與傳統倫理對其社會的影響根深蒂固。除了儒學學堂之外，臺灣還有為數眾多的書院，其數量之多不亞于大陸。著名的書院有海東書院、崇文書院、南湖書院、正音書院等。這些書院成為儒學在臺灣傳播與發展的集散地。在書院之下還有社學、義學和義塾等。這種較為初級的學塾成為臺灣普通民眾接受教育的主要載體。

１８９５年日本侵占臺灣后，對臺灣的歷史與文化進行了野蠻的摧殘破壞，大搞“皇民化”教育，試圖強迫臺灣人民學習日本語言與文化，援用日本紀年與禮儀，用天照大神取代孔子和媽祖。但是已經深入到臺灣人民骨髓深處的中國傳統文化是摧殘不掉的，殖民當局的做法在臺灣不斷受到中國傳統的抵抗。１９１８年７月日本駐臺灣總督明石元二郎在施政方針中不得不承認：“集日本人與臺灣古來的民族而統轄之，實為困難之事。”受到儒學經典訓練與熏陶的儒生在反對日本侵略、爭取民族獨立的斗爭中扮演了十分重要的角色。臺灣學者陳昭瑛指出：“割臺初期，儒生階層是抗日武裝部隊的主要成員。儒生抗日的精神基礎接近明末抗清的前現代思想格局，即華夏民族不受異族統治的思想。”

１９４９年敗退臺灣后，為加強對臺灣的統治，肅清日殖時期留下的遺毒，培養臺灣人民的民族歸屬感與認同感，國民黨政府將儒學中的一些倫理綱常作為鞏固統治的思想武器，在“反共復國”綱領中雜揉儒學思想中的倫常觀念。上世紀５０～８０年代，國民黨政府對儒學進行了新的闡釋，確立了新的教學大綱。國民黨政府所進行的這種民族意識和民族認同感教育，在一定程度上維護了島內的政治穩定，有效地遏制了“臺獨”勢力的發展。還有一點值得注意，臺灣“教育部”把“忠”、“孝”、“仁”、“愛”、“信”、“義”、“和”、“平”八德作為學生日常行為準則，儒學的影響隨處可見。筆者２００１年在臺北訪學期間，看到臺北市內的一些街道是以“仁愛”、“正義”、“忠孝”等命名的，至于以大陸城市命名的街道更是不勝枚舉。海峽兩岸同文同種，同宗同源，大陸文化潛移默化地滲入島內政治、法律、道德、文學、史學、哲學及社會生活等諸多方面，成為臺灣社會生活的重要組成部分。

縱觀儒學在臺灣傳播與發展行程，我們可以得出如下結論：第一，儒學的傳播與發展，是臺灣文化發展的一次巨大飛躍，促進了臺灣文化的成熟，成為中國歷史與文化的一個有機整體。第二，儒學風行的社會，是一種文憑社會，在這種社會里理性受到褒揚，知識受到尊重，能夠產生大批知識分子，有利于現代化的推進。

在東西方文化間尋求中國文化的復興

上世紀５０年代以來，臺灣地區出現了新儒學，以錢穆、牟宗三、徐復觀、方東美等人為代表。他們曾在大陸生活和學習過，具有良好的學術功力與素養，對中國傳統文化有著深厚的感情，對西方國家現代化后出現的種種病態有深刻的了解，試圖從傳統文化中探究療治社會病的藥方，繼承儒學的德化政治與民本思想。他們以弘揚中國傳統文化為己任，廣建學院，收授門徒，以“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”為崇高宗旨。徐復觀在臺中東海大學講學時，要求學生從中國文化中尋找中國的出路，從對本民族文化的探討里面產生對自己文化的信心，從對文化的信心里面扎實自己的根基。方東美為闡發弘揚民族文化矢志不移。他不顧個人安危，１９７１年上書蔣介石，力陳思想文化對民族與社會的重要性。在今天看來，他們的成就主要在于在中國傳統文化之體與西方科學文化之用間尋求新的結合之道，使中國文化再次出現復興。

臺灣新儒學更多地關注儒學與文化、教育和經濟現代化的關系，主張在現代化過程中更多地吸收和繼承傳統儒學中“天人合一”、人與自然和諧統一，在新倫理的基礎上達到社會和諧、人際關系和諧，以保持社會穩定與經濟發展。上世紀５０年代以來臺灣出現的新儒學是臺灣社會文化的重要力量。他們有一個共同的特點，就是不能對傳統儒學抱殘守缺，要隨時代發展而損益，盡管他們有過分強調文化作用的嚴重傾向，甚至低估儒學文化對中國歷史的負面影響，但主要是出于對資本主義社會極端利己主義、拜金主義等一系列社會問題的深惡痛絕，他們意識到，中國現代化的出路唯有發揮本民族優秀文化和吸收世界其他民族優秀文化之長。臺灣新儒學站在時代的高度，探討中國傳統文化中的若干遺產，來救助現代工業社會中的弊端。這是它的可貴之處。

“問渠那得清如許，為有源頭活水來。”中國儒學中的優秀成分已成為海峽兩岸的中國人民共同的精神財富，成為兩岸文化的源頭活水。早在上世紀７０年代美國著名漢學家費正清等人就斷言，約占人類１／３的東亞人民在所有領域為人類創造了寶貴的遺產，使人類的未來充滿希望，東亞必將進入人類共同命運的決定者行列。２０００年９月，臺北市舉行了誦讀儒學經典會考，全省有６５００名學童參加了考試，規模十分可觀。由此可以看到臺灣中國文化復興的曙光。臺灣現代化的成功，是從中華民族的傳統文化中汲取了智慧與力量。