一
子曰:“學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”這三句話是《論語》的開篇句,歷來被人們作為經典引用傳誦。可是這三句話究竟是什么意思?怎樣解釋才符合孔子的思想呢?我們選擇兩種不同的說法來解釋這三句話。第一種解釋:孔子說:學習了而且到一定時間就去練習和實踐它,不是很愉快的嗎?志同道合的人從遠方來,不是令人高興的事嗎?人們不了解我,而我并不惱怒,這難道不是君子所為嗎?這樣講,三句話就沒有必然聯系,只是說孔子講了對三件事的看法和態度。第二種解釋:孔子說:一種學說思想和主張被社會所接受,就太令人快慰了;要是不被社會接受,但依然有志同道合的人來與我探討,也是很高興的事情;當思想主張既不被社會接受又不被同道理解的時候也不惱怒,這不就是君子嗎?
今天,不管我們如何理解孔子的思想,有一點是相同的,那就是人們應該始終以積極的態度面對人生,面對生活的一切,面對人生的每一天。在創造生活的同時要學會享受生活、欣賞生活、感悟生活,因為生活中令我們愉快的事情很多很多。經常復習所學知識,把知識應用于實際,爭取使自己的主張被社會接納,經常與朋友討論感興趣的問題,這都是很愜意的事情。人們一時不了解我,我也不生氣、不惱怒,這才是君子所為。坦蕩、坦然、坦誠面對一切,而不要小肚雞腸。我們常感嘆做人難,其實做人就是修煉。為什么大家不理解我而我又不生氣呢?同為孔子相信“德不孤,必有鄰”。這也就是人們平常所說的“三步之內,必有芳草”的意思。
二
有子曰:“其為人也孝弟(悌),而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”有子(姓有名若,孔子的學生)說:一個人孝敬父母,遵從兄長,而喜好犯上,這樣的人很少;不喜好犯上而喜好作亂,這樣的人不存在。君子就應該追求根本的事情,有了根本,就有了原則。做人的根本是仁,而孝敬父母、順從兄長就是仁的根本。
有子的這一段話,反映了孔子思想中一個很重要的觀點:仁,以及仁的根本。不管是犯上還是作亂,在孔子看來都是大逆不道。要做到不犯上、不作亂,首先要做到在家孝敬父母,出門遵從兄長(所謂長兄如父)。因為一個孝敬父母、順從兄長的人是不會任意胡為的。所以,君子就應該做好安身立命的根本。要有孝心,要有服從意識,要知道長幼、上下、高低、尊卑、貴賤的區別。這樣,你就知道在什么時候說什么話、做什么事,就懂得了做人做事的原則。
君子務本的觀點在今天有十分重要的積極意義和價值。有資料說,日本企業招聘員工時,要了解其人在家庭中的表現尤其是對待父母的態度。試想,一個連自己的父母都不孝敬的人會對企業產生忠誠的感情嗎?俗話說“莫以善小而不為”,就是告訴我們要從點滴做起,樹立自己的目標。同時要打好做人的基礎,這就是“君子務本”,本立而道生。要讓人們知道你富有愛心,先從孝敬父母,尊重兄長,善待他人做起。
曾子曰:“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”曾子(姓曾名參字子輿,孔子的得意學生,以孝出名)說:我每天都要多次反省自己,給別人幫忙是否盡心盡力了?與朋友交往是否做到了以誠相待?老師傳授的知識是否都掌握了。曾子的觀點集中反映了孔子儒家學說強調個人自身修養的思想。理想人格的塑造,離不開個人修養,而加強個人修養的最好辦法就是“內省”。可以想象,一個時刻注意檢討自己言行的人是不會犯大錯誤的。
一個人在日常生活中要反省的內容很多,為什么曾參只提到“為人謀”、“與朋友交”和“傳習”三個方面呢?因為這包含了儒家思想中三個重要的理念:忠、信、學。幫助別人時盡心盡力、竭盡全力、全心全意、全身心投入、高度負責、不遺余力、盡自己最大的努力,成為別人可依靠的人,這就是忠,所謂“盡己之謂忠”。這是一種優秀的品質,是個人有修養的表現。信,有信任、信用的含義,更有誠信的含義,“以誠實之謂信”。在與人交往中堅守信用,信守諾言,以誠相待,不偽裝自己,不欺騙對方,實事求是,據實相告,做朋友信賴的人,這也是個人修養的表現。那種一味阿諛奉承、溜須拍馬、欺騙、虛夸、閃爍其辭、“話到嘴邊留三分、不可全拋一片心”等舉止乃真君子所不為、所不齒。而做到“傳習”,掌握老師所教授的知識,這個人就會不斷進步,讀書明理,知書達禮,使自己的所作所為合乎禮儀規范的要求,從而使自己在“為人謀”和“與朋友交”時更好地做到“忠”和“信”。
在今天的社會中,“吾日三省吾身”顯得越來越重要。為人謀而忠,是一個人工作責任心和事業心的表現,不言自明的道理是首先要干好自己的本職工作,而且要追求精益求精。即便要辭職走人,也要把手頭的事情做好,這就是“站好最后一班崗”。與朋友交而信,是人品的表現,平等相待,坦誠相見,既講究禮,又講究理,尤其要敢于指出朋友的缺點和錯誤,做摯友,更做諍友。傳習,就是我們今天所說的不斷學習,就是所謂“充電”,這樣才能夠使自己與時俱進,不至于被淘汰。
四
子曰:“弟子,人則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁。行有余力,則以學文。”孔子說:弟子們在家里要孝順父母,出門在外,要順從師長,行為要謹慎,說話要誠信,要與人友好相處,友善地對待眾人,并親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后,還有余力的話,就再去學習文獻知識。
孔子這一段道白,幾乎就是入學教育的主題報告。其諄諄教誨,沒有居高臨下的架勢,沒有抽象的說教,完全是生活化的交代,具體而生動。從居家生活到出門在外,從行為舉止到語言交往,從人際關系到虛心學習,涵蓋了一個人日常生活的方方面面,里里外外。如果這些方面都做好了,再用多余的精力學習一‘些文化知識,進一步提高自己。
作為大思想家、大教育家,孔子始終把對學生的道德教育放在第一位。因為道德修養是一個人安身立命的根本。今天,很多用人單位在選人招聘的時候,也強調德才兼備,就是這個道理。其次,孔子強調從實踐中學習,從父母、師長、他人和一切有仁德的人那里學習,這也符合孔子“三人行必有我師”的思想。第三,孔子強調學以致用,從實踐中學,又應用于實踐,用所學的知識約束自己的言行。第四,最重要的一點在于孔子提出的孝悌、謹行、愛眾、親仁等都是培養良好道德品質的重要舉措,在今天具有十分重要的現實意義和積極作用。如果我們能夠身體力行,一定會提高我們的綜合素質,奠定成功的基礎。
五
子夏曰:“賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。”子夏(姓卜名商字子夏)說:一個人能夠看重賢德而不以女色為重;侍奉父母,能夠竭盡全力;服侍君主,能夠獻出自己的生命;同朋友交往,說話誠實,恪守信用。這樣的人,盡管他自己說沒有學習過,我一定說他已經學習過了。
子夏的這一觀點給了我們判斷一個人學識、能力、品行等素質的基本標準。這就是不要看他有什么,不要聽他說什么,而要看他做什么,如何做,做得怎樣,結果如何。跟今天的用人結合起來說,判斷一個人有沒有知識,有沒有文化,有沒有學問,有沒有優秀的品質,有沒有道德修養,不在于檢驗他的畢業證書、學歷文憑,也不在于他上過什么學、畢業于那個名校。重要的在于觀察他做事做人的態度和表現。他對待比他有學問的人是什么態度?對父母、對長輩、對領導、對朋友、對下屬是什么態度?虛心好學嗎?有愛心、孝心嗎?有責任心嗎?是否全力以赴投入工作?是否敢于承擔責任?接受工作是否積極主動?是否信守諾言?是否熱心公益、富有同情心、助人為樂?這些方面最能檢驗一個人的真才實學、品德修養、思想境界、理想追求、精神面貌,能反映一個人的團隊意識、協作能力以及責任心。文憑和證書,是外在的標志,等于“資格證”,而不是能力的具體表現。因此注重個人品德修養,強化綜合素質,提高動手能力,應該比考取證書更有價值。招聘單位用人,用的是能力,而不是證書。明白了這一點,我們就理解子夏所說的“雖曰未學,吾必謂之學矣”的真正含義了。
目前社會上有一種不正常的現象和做法,很多求職者把大量的精力放在考取證書上,卻忽視了對自身工作能力的培養提高。這是本末倒置的錯誤。現在越來越多的用人單位在用人方面的理性回歸,希望能對只重文憑不重能力的人產生醒腦作用。一個人是否有真才實學,不能只看他畢業于哪個學校,而要看他有多大的辦事能力和多高的工作水平,一個人的素質則必須通過一定的考察才可以了解。
(作者單位:陜西省西安市西北大學社會科學系,710069)