略談我之自然觀

章立凡

何祚庥院士與汪永晨女士關于人類是否要“敬畏自然”韻論爭，在媒體上已經持續了一個時期，我一直是個沉默的旁觀者。沉默到今天，忍不住要說幾句話。

近年除了業余研究寫作之外，我主要是從事環保方面的工作，不但親自做實驗，也曾寫過一點科普的文字。

我認識汪永晨女士是在十一年前，那時她制作的電視紀錄片《最后的山神》剛獲得亞廣聯大獎。印象中，她是一位純真、執著的民間環保人士，我對此一直保持著敬重。三年前在清華大學一次研討會上巧遇汪女士，當時正值盛夏，與會者過多，場內十分悶熱；她忽然提出動議，要求關掉空調，理由當然是為了環保。這個主張顯然有些偏激，沒有得到大家的贊同。

至于何祚庥院士，我一直無緣識荊，但拜讀過他的不少文章。其中一篇還頗有影響，雖然我當時并不反對他的觀點，但后來就很少讀他的文章了。

何院士與汪女士之爭，不禁令人回想起上個世紀二十年代“科學與玄學”的那場論戰。1923年2月，北京大學教授張君勱在清華大學作了題為《人生觀》的專題演講，并整理成文，發表于《清華周刊》第二百七十二期上。張認為科學是客觀的，它受因果律的支配，方法上則以邏輯與分析方式為主；人生觀則是主觀的，為自由意志的表現，了解人生觀要采用直覺與綜合的方法，主張科學不能支配人生觀。針對這一觀點，丁文江于同年4月在《努力周報》上發表《玄學與科學》一文，首先向張君勱發難。丁認為科學與人生觀不可分離，科學對人生觀具有決定作用，“今日最大的責任與需要，是把科學方法應用到人生問題上去。”這一論爭涉及眾多哲學問題，立時引起學術界的普遍關注，梁啟超、胡適、吳稚暉、張東蓀、林宰平、王星拱、唐鉞、任鴻雋、孫伏園、朱經農、陸志韋、范壽康等知名學者紛紛發表文章，并結合本體論與認識論，自然觀與歷史觀等理論問題展開辯論。“科玄之爭”成為學術思想界的熱點，當時未成定論，至今仍有評說。

何、汪之爭的命題是“人類是否需要敬畏自然”，這場論爭的背后，是經驗科學與實證科學之交鋒。這個命題雖然沒有“科玄之爭”那么大，但擴展開來，或許可以達到“思維對存在，精神對自然界”的高度。

何院士以“人類無須敬畏自然”立論，頗有當年偉大導師的浪漫情懷，我不由得替老先生捏把汗：科學家提出一個不確定因素甚多的論斷，是相當危險的；汪女士的駁論為“敬畏自然不是反科學”，這題目本來選得還不錯，但讀了內容卻不免失望。我感到雙方皆持“非此即彼”的立場，話都有些過頭。

張申府先生曾說：“‘仁與‘科學法，是我認為人類最可寶貴的東西。仁出于東，科學法出于西。……其實這法的精神，本不外乎誠實二宇。反過來說，即是孔子之四絕：‘勿意，勿必，勿固，勿我，而祛倍根之四妄：‘種妄，穴妄，市妄，戲妄”。(張申府：《所思》，三聯書店1986年版，第94頁)張先生這段話，也不妨送給論戰中的各位參考。

人類對自然的認知，既是科學的，又是人文的。兩者雖有思維方法上的不同，卻殊途同歸，沒有絕對的科學和絕對的人文。

上個世紀科學技術的進步，使人類充分享受了科技帶來的文明生活，自以為掌握了利器，可以無往不勝。但過度開發所造成的生態破壞，在二十世紀下半葉日益凸顯，于是不得不有所反思，環保理念和環境科學應運而生。

中國古代儒家學說主張“天人合一”(這是另一話題，本文不贅)。二十世紀五六十年代反其道而行之，號召“人定勝天”、“人有多大膽，地有多大產”，而“戰天斗地”的后果，是經濟和生態的雙重破壞，近年來重新提倡人與自然的和諧。

三年多以前，筆者曾借祝賀鐘敬文先生百歲壽辰的機會，組織過一次人文學者與自然科學家的聚會，百余位知名學者一道簽名，呼喚“綠色文明”。壽星鐘敬文老人的題詞是——“我生平所最愛的顏色是新綠”。

只要不懷學科和意識形態上的偏見，在環保理念上是很容易達成共識的，不應將科學與環保對立起來。即使是不同的宗教信徒，從平等教義出發提倡保護自然環境，也是應該歡迎并與之合作的，甚至有不少大科學家也信仰宗教。

凡事一執便誤，我認同“以人為本”的自然觀，但不接受極端的環保主義，也不贊成極端的科學主義。倘有人“齊物”到了要“舍身飼虎”的狂熱程度，也是他的自由；你若認為他偏激，只需提醒其“珍愛生命”。你盡可發出“人類無須敬畏自然”的豪盲壯語，但無法剝奪他人敬畏自然的權利，反之亦然。在不同的語境中，扣“偽善”、“反科學”的帽子是徒勞的。在這個多元化的地球村里，自然觀也應該是多元的，并在多元中前進。

人是否需要敬畏自然?首先要認清人在自然界中的位置。

人類生存在無邊無際宇宙的銀河系中太陽系某個星球上，屬動物界脊索動物門哺乳綱靈長目人科，雖自命為高等動物，但仍是自然界生物鏈中的一個環節，是自然界的一部分，在整個宇宙(且不論有無“反宇宙”)中，更是極其渺小的一部分。

人類對自然的敬畏源于無知，無知產生了崇拜，崇拜演變為宗教。

人類對自然的改造源于生存的需要，需要產生了認知，認知發展為科學。

自然界的歷史，比人類悠久得無法估量。到目前為止，被稱為“裸猿”的人類，對自然界的認知(或曰科學)仍十分有限，以有限的認知而自封“萬物之靈”，改為向自己膜拜，也是一種異化的宗教觀。

同樣，人類對自然的認知仍在發展，每天都會有新的發現。因敬畏而放棄認知的努力，人類就不可能進化，難逃被自然界淘汰的命運。憑少量認知而自我膨脹，宣布拒絕敬畏(我指的不是宗教意義上的敬畏)，也不見得是科學的態度。

無論過去或現在，自然界都遠比人類強大。人類的科學實驗是在謹慎中進行的，往往要失敗多次，才能獲得少許成功，原因在于我們對自然還很無知，或只有少量的認知。任何科學的發現(例如原子能)，任何物種基因的改變，都可能引發巨大的生態災難。科學的失誤時有發生，縱然一時成功，還須經受歷史的考驗。各國政府對原子能利用和基因工程，都采取了極其慎重的政策。科學的審慎中，未必不包含對自然的敬畏。

才疏學淺的我，每當讀到天體學說中的“黑洞理論”，都會不由自主地毛骨悚然，不得不承認“征服太空”只是一句探索口號。自然界只允許人類在有限的范圍內改造它，如果想改變大結構，地球家園就會崩塌，宇宙何嘗不是如此?我們至今只改造了自然界極少的一部分，就自以為“人定勝天”，恐怕是不自量力。

是否敬畏自然，也是一種可供選擇的人生觀。目前在本星球上，可能不敬畏自然的是少數，敬畏自然的是多數；因不敬畏而破壞自然的是少數，敬畏而又不自覺地破壞自然的仍是多數。關鍵不在于你是否選擇敬畏，而在于你是否選擇破壞。而作為人類，無論你信仰科學還是宗教，在這一點上已別無選擇。

“凡存在的都是合理的”，自然觀是仁者見仁、智者見智的概念，今后恐怕也無法定于一尊。我既不反科學，也不反宗教；我敬畏歷史，也保持著對自然的敬畏。在歷史規律和自然法則面前，我永遠是一名在海灘上拾貝的兒童。

“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，天災和人禍，已經使人類蒙受過無數劫難。在敬畏中謹慎探索，科學地適度改造自然，爭取與之和諧相處，使人類的生活更加美好，或許是一種明智的選擇。

妄圖徹底征服自然，將是人類滅亡之始。