儒老之學(xué)乃同宗同根

儒老之爭非一日之冰，上起孔、老身后的春秋戰(zhàn)國，中至漢、宋，直到如今，尊儒貶老者有之，揚老抑儒者更不在少數(shù)。

子曰：“君子和而不同。”老日：“天之道。利而不害。圣人之道，為而不爭。”

其實“本是同根生，相煎何太急!”只需一個“爭”字，便就犯了儒老之大忌。

1988年當今人類的精英，諾貝爾獎金獲得者們，他們發(fā)出了震撼人類的聲音，那就是：“21世紀的人類要生存下去，就要回到2500年前的中國的孔子那里去尋找智慧！”

此文所做出的“儒老之學(xué)乃同宗同根”之命題，就儒老之學(xué)的宇宙觀、價值觀方面加以分析，旨在拋磚引玉。本文分為上下兩部分，此次刊發(fā)的為(上)部，主要把儒老之學(xué)與西方宗教和佛學(xué)的宇宙觀加以比較。(下)部將在下期刊發(fā)。

西方宗教的宇宙觀及其派生的價值觀

比如基督教等西方教派，打開《圣經(jīng)》，“創(chuàng)世紀”映入眼簾。上帝創(chuàng)造了世界，上帝創(chuàng)造了萬物，上帝創(chuàng)造了人，所以上帝才是世界的主宰！人只要對上帝忠誠，人只要對上帝贖罪，人就會獲得上帝的垂青，死后升入上帝的領(lǐng)地。但是，當你翻開其他宗教的經(jīng)典，同樣還是這些相同的語言，只不過，“上帝”被換成了其他的名稱，比如“安拉”比如“耶和華”或者是“梵天”……

可惜這地球上的宗教太多，哪個算“正主”?是耶穌上帝?還是真主安拉?還是耶和華或者梵天?于是“罷免他教，唯我正主”，成了各派宗教“求真務(wù)實”的共同教義！例如基督教，“到世界各地去，將福音傳播給每一個人”(馬可福音)的信念，是400年前葡萄牙和西班牙的冒險者們最崇高的但未必是最原始的動力。視他教為異教，他教徒為異教徒，與異教徒?jīng)Q不可和平共處，因為他們是魔鬼撒旦的化身，于是清除異教徒是基督徒們義不容辭的責任!要么皈依基督，要么殺死——這是原始教義的做法。雖然他們也做了相應(yīng)的“與時俱進”的調(diào)整，比如把傳播“福音”改成了輸入“民主”，但是如今在戰(zhàn)火紛飛的那些地盤，試問哪一處不是與宗教的爭端有關(guān)?

西方若干精英人士也認識到了這個西方價值觀的本源。比如以英國著名科技史學(xué)家李約瑟博士、美國著名歷史學(xué)家斯塔夫里阿諾斯為代表的大批有識之士，都已取得了這種共識。

l999年在中國出版的斯塔夫里阿諾斯所著的《全球通史》中，有專門的篇章透析了西方世界的這種價值觀，他指出：“歐洲的擴張在某種程度上可用基督教的擴張主義來解釋。”

他這樣分析說：“與歐洲其他大宗教完全不同，基督教浸透了普濟主義、改變異端信仰的熱情和好戰(zhàn)精神。”

“從一開始起，基督教就強調(diào)四海一家，宣稱自己是世界宗教；從信使時代到現(xiàn)在，積極傳教一直是基督教會的特點。”

“而且，為了使異端和不信教的人皈依基督教，基督教會總是毫不猶豫地使用武力。”

為什么基督教會有這樣的特性?

李約瑟在1975年5月出席加拿大蒙特利爾舉行的加拿大亞洲研究協(xié)會會議上的報告中，引用了羅斯扎克在《廢墟何處止》一書中提出的觀點：“……由基督教繼承的古代猶太人的反偶像崇拜情結(jié)。這導(dǎo)致人們所稱的‘不外乎主義’…--自然伊斯蘭教也繼承了這點；‘除了真主，你不應(yīng)該有別的神，而穆罕默德是他的先知。’基督教徒與伊斯蘭教徒都繼承了過份的不容異說，希伯來人的一神教從一開始就曾將其輸入這場爭端。”……

而早在20世紀初年，中國的梁啟超先生，對西方宗教本質(zhì)已經(jīng)剖析得入木三分，他認為凡宗教者的共同之處是教人首先要“信”，以“信”為先，方可入門。毫無實踐驗證的信難免不成為盲目的“迷信”，這是其一；然后“信”了之后，人了教入了門，便要承擔起“伏魔”的教義和責任。“伏魔”便要挑起戰(zhàn)爭。而這一切的目的是什么呢?“來世”的禍福，靈魂的超生。所以他認為宗教在人類進化初期，教人向善也有大功德。但是這種“向善”理不足也，尤其導(dǎo)致戰(zhàn)爭不能自圓其“善”說，因此梁公不以為然也，以為宗教不能使人進步而不足取也。

他說：“西人所謂宗教者，專指迷信宗仰而言，其權(quán)力范圍乃住軀殼界之外，以靈魂為根據(jù)，以禮拜為儀式，以脫離塵世為目的，以涅盤天國為究竟，以來世禍福為法門。諸教雖有精粗大小之不同，而其概則一也。故奉其教者，莫要于起信，(耶教受洗時，必通所謂十信經(jīng)者，即信耶穌種種奇跡是也。佛教有起信論。)莫急于伏魔。起信者，禁人之懷疑，窒人思想自由也伏魔者，持門戶以排外也。故宗教者非使人進步之具也，于人群進化之第一期，雖有大功德，其第_一期以后，則或不足以償其弊也。”

他指出了宗教窒息人的思想自由，指出r各種宗教所共有的絕對排他性“彼佛教、耶教、回教，乃至古今各種之宗教，皆無可以容納他教教義之量。何也?彼其以起信為本，以伏魔為用，從之者殆如婦人之不得事二夫焉。故佛日：天上地下，唯我獨尊。耶日：獨一無二，上帝真子。其范圍皆有一定，而不能增減者也。”

并由此而引起的戰(zhàn)爭禍亂的歷史事實：“彼歐洲以宗教門戶之故，戰(zhàn)爭數(shù)百年，流血數(shù)十萬，至今讀史，猶使人毛悚股栗焉。幾經(jīng)討論，幾經(jīng)遷就，始以信教自由之條，著諸國憲，至于今日，各國莫不然，而爭教之禍亦幾熄矣。”(《保教非所以尊孔論》1902年2月22日)

佛學(xué)的宇宙觀

在若干世界宗教中，佛教有著她的獨特性。盡管正如梁啟超先生所說，她也要起于“信”，也求“涅盤天國”，但是在“伏魔”說上，與西方宗教大相徑庭。她說“佛魔乃一念之差”；“萬法由心生”；“放下屠刀，立地成佛”……她把伏魔的手段寄托于“魔”心的覺醒，而不是強調(diào)用武力將魔消滅或壓服。看來這是符合“內(nèi)因是變化的根據(jù)”的哲學(xué)原理，也因此現(xiàn)時世界上，在佛教為主的國家中，戰(zhàn)亂相對來說比較少。

佛學(xué)又說“眾生都有佛性…‘眾生都可以成佛”，她承認了萬物眾生的共同歸屬，令人釋然，一種可貴的安全感，一種“祥和、仁愛和寬容”的信賴感油然而生。

那么什么是佛性?“不生不火，不增不減，不凈不垢”——這是《心經(jīng)》里的箴言。如此費解又清晰的12個字，便將釋子與老子、孔子結(jié)上了不解之緣。比老子小5歲，比孔子大14歲的釋迦牟尼，他所講的關(guān)于“佛性”的慨念，與遠隔了萬水千山的、中國的“道”的慨念，何其相似!于是2500年后的今天，雖然在她的故鄉(xiāng)印度次大陸恒河的兩岸，佛教已失去往昔的燦爛，但是她卻早已飛越喜嶼拉雅山，深深地扎根于黃河流域的中原。

李約瑟博士眼中的儒老哲學(xué)

李約瑟博士在分析了西方宗教的特點之后，對中國古老的宇宙觀，即以儒老哲學(xué)為代表的中國哲學(xué)給予了客觀評價，他說：“由于中國人從未象猶太人、基督教徒、伊斯蘭教徒那樣，屬于‘承認圣經(jīng)的子民’，因而他們向來不為偶像崇拜所困擾。”“由于在中國人的思想里，大自然以外并不存在任何東西。超自然的、神圣的東西可能而且曾經(jīng)存在于人類世界內(nèi)外的許多方面。”

他對中國人的這種相信自然規(guī)律，而“不迷信”某種神的崇高的理智，非常敬仰，而且他認為出于這種宇宙觀，使中國人具有了自己中國式的科學(xué)觀，因此中國才有了4000多年科學(xué)技術(shù)的輝煌。這種偉大的、其他任何國家和民族無法比擬的輝煌，證明了中國式科學(xué)觀更接近絕對真理，從而也證明了，中國式的宇宙觀也更接近絕對真理。所以他說——“中國人始終忠于他們的典型陰陽波動說、連續(xù)介質(zhì)內(nèi)的普遍傳遞，以及超距作用。陰陽說、五行說，從未屈從于還原論，因為它們總是互相交織于連續(xù)統(tǒng)一體以及于其中出沒的有機幻影之中；即使在理論上它們從未被分開、分離或‘純化’。因而這再次表明中國人思想內(nèi)沒有類似希臘人和希伯來人在西方聯(lián)合創(chuàng)造的‘不外乎主義’。”(李約瑟著潘承湘譯《歷史與對人的估價》1975)

李約瑟博士不止一次地肯定“波”的學(xué)說來自中國式的“陰陽”學(xué)說，而這個“波”恰恰是現(xiàn)代信息科學(xué)的物質(zhì)基礎(chǔ)：“最早的原子概念確實來自希臘人或印度人。但我可以用證據(jù)說明波的概念確實來源于中國人，因為無論何時所描述的陰陽作用，都是一種最大值與最小值的作用過程當一個增大時另一個就縮小，這就是一種波的概念。最早的不可分割的原子概念無疑屬于希臘人或印度人，而盛衰盈虧的波的概念則可以說是屬于中國人的。”(李約瑟著戴開元譯《中國對科學(xué)和技術(shù)的貢獻》1946)

李約瑟博士對“道”的精神性，也給予了極崇高的評價，首先他認識到，中國的倫理學(xué)并不是什么人或神的規(guī)定，而是產(chǎn)生于自然的，也就是由我們所說的“道”自然產(chǎn)生出來的：“對中國人來說，倫理學(xué)被認為是內(nèi)部產(chǎn)生的，內(nèi)在的、固有的，它不是象傳送給山上摩西的十誡那樣，由任何神圣命令所強加的。”

而且他認為我們現(xiàn)代所提倡的“大公無私”“全心全意為人民服務(wù)”的精神，正是中國倫理學(xué)的具體表現(xiàn)。他還認為中國人把這種倫理學(xué)觀念用于自然科學(xué)，，而出現(xiàn)了在自然科學(xué)領(lǐng)域中的“中國有機人道主義”所具有的“寬廣智慧”，因此在中國“知識的女皇是歷史學(xué)，而不是神學(xué)，也不是物理學(xué)”。所以“中國文化從未試圖把自然科學(xué)看成是人類認識世界的唯一工具”，他還說，而“認為只有科學(xué)真理才能認識世界的思想，只不過是歐美人的毛病”。

歐美人的這個毛病，就是“唯科學(xué)主義”。他說唯科學(xué)主義“任意折磨自然界，不管是活的還是無生命的；他們反對不論以何種方式帶來的所謂的理性的光輝。他們感到科學(xué)鼓勵一種‘機械論的原則’，就是說鼓勵以各種可能的方式，應(yīng)用每一部分知識，而不考慮它的應(yīng)用是否有益于人們的健康，或?qū)λ麄兙幼〉娜祟愐酝獾氖澜缡欠衿鸨Ｗo作用。”“科學(xué)的世界觀點因為被指責為一種理智的和以自我為中心的意識模式，它的活動是完全無情的”。而且“文化的科學(xué)化”也打算奴役人的自身。他指出，自從弗蘭西斯·培根時代起，科學(xué)方法就將人與客觀世界對立起來，“它就沒有友誼、沒有個人間的親密、也沒有任何強烈依附的概念”。

李約瑟博士認為導(dǎo)致西方“唯科學(xué)主義”認識論的錯誤根源，歸根結(jié)底就是西方宗教的“不外乎主義”(一神崇拜、排斥他神)的宇宙觀。“技術(shù)統(tǒng)治是很猖狂的，而且對自然的統(tǒng)治愈徹底，則杰出的統(tǒng)治人物愈能充分地增強其對個人行為的控制。”而中國人歸根結(jié)底的宇宙觀是“天人合一”——只有對自然規(guī)律的畏懼，因此中國人才會“戒慎、恐懼”，才會“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”“如履薄冰、如臨深淵”般地探索自然規(guī)律、認識自然規(guī)律、發(fā)現(xiàn)自然規(guī)律，實現(xiàn)與自然的和諧一致，這才是真正人性的體現(xiàn)“相反，中國人從未受到過使我們陷入錯誤的引誘，而現(xiàn)在正是他們幫助我們返回真正人性王國的時候。”這個人性王國指的是什么呢?當然指的是中國文化所崇尚的“道”的精神性!

因此他認為中國的這種天人合一的宇宙觀、科學(xué)觀，可以拯救西方“但這并不能作為理由來懷疑中國人的冷靜頭腦，相反可能是很需要的，并可用于把西方世界從它陷入的機械唯物論及唯科學(xué)主義的深淵中挽救出來。” (李約瑟著潘承湘譯《歷史與對人的估價》1975)

李約瑟博士當年就是從他的中國同行中發(fā)現(xiàn)了中國，發(fā)現(xiàn)了偉大的中國文化和中國科技，才有機會如同他自己所說的“皈依了中國文明”，才使他成就了這樣偉大的一番事業(yè)，成為向西方傳播中國文明的偉大使者。可是那是發(fā)生在1937年的事，如今將近70年了!這將近70年的風云變幻，中華子孫們變得怎樣了呢?是越來越了解自己的祖先，還是越來越不了解了呢?變得是越來越崇拜，還是越來越不屑了呢?