《舊約》正典中的“異端之書”

通讀《舊約》，我們會發現，其中有三卷書，與基督教的正統觀念大相徑庭，甚至有“離經背道”之嫌，這就是著名的圣經書卷《箴言》、《約伯記》和《傳道書》。

這三卷書，同《次經》中的《所羅門智訓》和《便西拉智訓》一起，被統稱為“智慧文學”。因其與《舊約》其他作品在思想觀念上相去甚遠而相當“非圣經化”，因而有人將其稱之為“異端之書”。

按照基督教的正統觀念，“邪惡者必遭毀滅，忠誠者必得善報和永久福佑”，而《約伯記》卻記述了一個義人蒙難的故事；《傳道書》則處處流露出懷疑主義的虛無思想；《箴言》雖然有著較為強烈的宗教色彩，但對日常行為準則的宣諭卻明顯帶有世俗性。

教誨之書——《箴言》

全書由7集箴言匯編而成。有人根據篇首句“以色列王大衛兒子所羅門的箴言”推測此書大部分為所羅門所著，但多數人持懷疑態度。本書以簡潔精練的言辭表達了睿智古奧的哲理，對人生活動提供了教誨和忠告。

全書反復論述了行為與命運的必然聯系，表達了這樣一種觀點：善行招致善報，惡行帶來惡果，善行和公正必將蒙受上帝庇護：

義人不遭災害，惡人滿受禍患。（12：21）

善人必蒙耶和華的恩惠，設詭計的人耶和華必定他的罪。（12：2）

《箴言》的作者們相信，人若受苦，必定犯了罪，只不過罪行未被發現，甚至本人也未意識到罷了。受苦被理解為上帝依其行為對人施予的懲罰。這一觀點在《約伯記》中為約伯的朋友所接受。《箴言》的作者們還認為，善行和公正必將蒙惠，因為上帝向世人的擔保即如此。將受苦解釋為上帝的懲戒，《箴言》的作者們維護了善惡報應的倫理原則，也維護了支配這一原則的上帝。

然而《箴言》并非全是令人乏味的宗教說教，也有許多對日常生活的忠告，如：

辛勞工作，生活無憂。

終日閑談，必然窮困。（14：23）

貌美而無見識的婦人，恰如豬鼻子上帶著金環。（22：6）

有些孝敬父母、教育子女方面的箴言，同中國人的倫理觀念很相似，如：

要使你的父母歡喜，使生你的快樂。（23：25）

教育孩童使他走當行的道，就是到老他也不偏離。（22：6）也有一些箴言，體現出猶太人為人處世所特有的精明圓滑，如：

好生氣的人，不要與他結交。

暴怒的人，不可與他來往。（22：24）

不要與人擊掌，不要為欠債的作保。（22：26）

這些忠告完全從世俗角度勸誡人們，讀來親切輕松。

《箴言》體現了古希伯來人的聰明智慧，但其中的善惡報應的觀念過于簡單化，一旦徹底走向格言化，人們就會產生這樣一種觀念：只要逐條遵守，必得上帝賜福。反之，“不被賜福之人，沒有遵從上帝的教誨”。這就是說，凡蒙不幸者，必是不正義之士。

在《舊約》中，也有對《箴言》這種簡單片面的善惡報應觀持否定態度的，這就是下面所要談到的《約伯記》。

對上帝公義的懷疑——《約伯記》

《約伯記》全書共42章，約寫于公元前600—300年間，有人認為作者為摩西。本書通過“為什么義人也會遭受苦難”這一問題的提出，對上帝的公正表示了懷疑。

作品采用了“詩劇”形式。開篇即介紹說：烏斯地有一個人名叫約伯，那人完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。（1：1）因而，上帝因賜他富甲天下，兒女成群，牛羊無數，家庭幸福。忽然有一天，上帝和撤旦打賭，要考驗約伯這位連上帝本人都承認的“敬畏上帝，遠離惡事”的義士。打賭始于上帝和撒旦的一段對話：

耶和華問撤旦說：“你從哪里來？”撒旦回答說：“我從地上走來走去，往返而來。”耶和華問撒旦說：“你曾用心察看我的仆人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。”撒旦回答耶和華說：“約伯敬畏上帝，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，并他一切所有的嗎？他手所做的，都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手，毀他一切所有的，他必當面棄掉你。”

在這段對話中，撒旦提出了這樣一個問題：人要是無所求，豈會敬畏上帝，正直行事？這是撒旦對人的告發，也是對至高無上的神權的挑戰，上帝和約伯都要回答這個挑戰。

于是，上帝為了證實他的至高無上，以及他所創造的人，也就是“受造之物”對他的絕對遵從，約伯這位虔信上帝者便于突然之間失去了一切：兒女殞命，牲畜被掠，家產盡毀。這還不夠，撒旦又在上帝的同意下，令約伯全身長滿毒瘡，痛苦難忍，終日坐于爐灰之中用瓦片刮全身。

突遭變故的約伯，處于精神與肉體的雙重痛苦之中，開始詛咒自己的生日，并懇請上帝回答他究竟有何過錯而遭此大難。在得不到任何啟示的情況下，他對上帝的信心動搖了。他的朋友，三位正統觀念的忠實辯護者，輪番同他進行了辯論：

想想看，有哪個無辜的人喪亡？

有哪一個正直的人遭殃。

我看見過耕種邪惡的人。

也見過播種毒種的人，

他們都因為非作歹而自食其果。（4：7—8）

他們的話，集中體現了《箴言》之善惡報應思想。在他們看來，約伯的災難恰恰是他“所行不義”的證據。因此，他們奉勸約伯“不要拒絕全能者的管教”，即是說，約伯并不像他自我感覺的那樣無可指責。但約伯深信自己清白無辜，他不愿再同這些死抱教條的朋友辯論，而直接向上帝展開了論戰：“是上帝正確，還是我正確，應該有個結論。”進而又悲憤交加地指責上帝：

善惡不分，都是一樣。

所以我說，

完全人和惡人，他都滅絕（9：22—23）

這些“大逆不道”的話是約伯這位完全遵守上帝誡命的人對所謂上帝公義的強烈否定，也是他對上帝至高無上之權威的極大蔑視。

最后，上帝于旋風之中回答了約伯。其回答概括起來就是：你是受造之物。也就是說，作為造物主的上帝在受造物之上，具有絕對意志，故而根本不存在上帝是否公正之疑問，他的一切作為皆有道理。上帝與人，就像窯匠與泥土，泥土是不能向窯匠提抗議的。無論如何受造之物都不應有怨言，只能絕對接受與服從。約伯的罪過，就是對此不自覺。

全書以約伯認罪，重蒙上帝恩惠而告終。同全篇沉郁思辨和懷疑的風格相比較，這一大團圓的結局顯然給人以突兀牽強之感，難怪許多圣經學者懷疑這結局是某位后世編者另加的。

虛無主義者的哀歌——《傳道書》

《約伯記》中的懷疑主義，在《傳道書》中得到了進一步發展。

全書共12章，作者不詳，成書時間約在公元前200年左右，正值猶太民族發展處于低潮之際。在經歷“巴比倫之囚”后，圣殿得以重建，然而在廢墟之上重建家園的進展極為緩慢，處處是一派蕭條之景，因而全文格調悲觀消沉，字里行間充滿了對人生的無奈和傷感。

翻開《傳道書》，開篇即是“虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。”（1：2）作者認為，人的行為與結果無關，宇宙中唯一不變的是永恒的自然運動：

人一切的勞碌……有什么益處呢？

一代過去，一代又來。

地卻永遠長存。

江河從何處流，仍向何處去。

萬事令人厭煩。（1：2—8）

因而人類對于因果關系的所有思考都毫無意義：

因為世人所遭遇的，獸也遭遇。

二者的遭遇都一樣。

這個怎樣死，那個也怎樣死。

氣息都是一樣。（4：19）

這是一幅何其慘淡的畫面：人類無法理解世界，無法理解自己的位置，只知將要走向同一個歸宿——死亡，與野獸毫無二致。因而明智之舉就是及時行樂，得過且過，對一切不要期望過高，庸庸碌碌地活著：

我就稱贊快樂。

原來人在日光之下

莫強如吃喝快樂。（8：15）

作者對財富、未來、公正和智慧不抱任何希望，對人們的所想所行加以譏諷和嘲笑，把一切都否定為“虛空的虛空”，最后卻說：

這些事都聽見了，

總意就是敬畏上帝，謹守他的戒命。

這是人所當盡的本分。

因為人們所做的事，連一切隱藏的事，

無論是善是惡，上帝都要審判。（12：13—14）

同《約伯記》中上帝對約伯的回答一樣，人是受造之物，因而要敬畏作為造物主的上帝，要遵守上帝的誡命，除此之外，一切都是徒勞，一切都是虛空，這也是正統學者對《傳道書》虛空思想的解釋，他們認為，這里所說的虛空，是指人沒有神之后的結果等于虛空。許多學者認為這最后幾節也是后人添加的。不論結局怎樣，也不管正統觀念者如何解釋，都始終無法改變《傳道書》無能力發現人生意義所發生的悲嘆和哀鳴。

作為《圣經》“異端”的《約伯記》、《傳道書》和《箴言》，收入《舊約》正典，頗費了一番周折；作為“智慧文學”的這三卷書，又給世界文化寶庫增添了一份最優秀的文化遺產。其作者對萬物原貌及人類存在的觀察和思考，而非神示，肯定了“受造之物”——人的相對獨立性，因而糾正了圣經時代世上只有巨人的偏見，這一點，在《約伯記》和《傳道書》中尤為突出。