知識分子與意識形態

陳維綱

古德納“新階級”理論分析

古德納的“新階級”概念是近二十年美國學術界中頗有影響的知識分子理論之一。其主要論點是：在晚期資本主義社會階段，“文化資本”將取代“貨幣資本”成為社會統治的基礎。而作為“文化資本”之占有者的知識分子也將取代原有的資產階級而成為新的統治階級。在一些批評者看來，這一概念的理論意義在于它挑明了當代社會中知識與權力的直接關系。但此種分析恐怕忽略了其關鍵所在。古德納想要表明，以科學技術意識為特征的文化資本乃是一種審慎批判性話語文化，它無需借助任何意識形態權威來證明其論斷的正當性。他由此推論說新階級將因其資本的這種批判特征而成為社會整體利益的承載者。也就是成為“普遍階級”。

古德納的“新階級”概念建立在他對晚期資本主義社會若干制度性演變的分析之上，其有關分析可以概括為兩點，其一是：知識作為文化資本。

馬克思主義者主張現代社會中的階級沖突是無產階級與資產階級的對抗，但這一主張無法解釋對所說的階級沖突加以理論分析的理論家當屬哪個階級，它也無法解釋為什么恰好是新階級即知識階級中的激進分子在二十世紀的幾次主要革命中均扮演了關鍵角色。真正的階級沖突實際上發生在新階級與資產階級之間，而后者的消亡正是前者獲取權力的必要歷史條件。這兩個階級在初期資本主義中是融為一體的。在這一階段，知識階級從屬于財富資產階級。知識分子或是直接提供技術服務，或是努力證明資本主義如何現代，如何科學，也就是如何合法。不過，新階級爾后逐步從老階級中分離出來，并成為資本主義的仇敵。要理解這種沖突的根源，我們需要認識到這兩大階級擁有性質完全不同的資本。老資產階級的資本是財產，他們的目標是不斷積累和再生產其財產，盡可能多地獲取利潤。但這種資本的再生產過程自然得以這樣一種社會結構為前提，在其間特權和收入按貨幣貯存的多寡來分配。與此相對照，新階級所控制的是一種特殊的資本——由教育制度傳遞的專業知識。其投資回報依賴于一種按個人才干或專業知識而進行權力及收入分配的社會結構。這就造成了新階級與現存社會制度的沖突。為了自身利益，新階級不能不結束財產資產階級的統治。

其二是：新階級作為解放統治階級。

從表面看來，即將來臨的新階級統治不過是精英階級歷史交替過程中新的一環，所不同的只是教育取代金錢而成為剝奪手段。但古德納認為事實并非如此。舊階級之獲取其利益必以犧牲社會整體需要為代價，而新階級相反卻以滿足社會整體需要為其獲得利潤的前提。造成這種歷史性變化的乃是新階級所占有資本的特殊性質——批判話語文化。

傳統話語形式受制于社會—文化語境。其論斷的有效性建立在初始原則上，而這些原則的權威性不能由話語本身提供，最終決定其權威的是社會中的權力關系。換句話說，論斷的有效性實際上取決于說話者的社會地位和權勢。甚而資產階級自由主義話語也是如此。這種話語形式以意識形態的批判者自居，但它預設了資本主義權力結構，并由此獲得意識形態批判的權威。只有在新階級的批判話語中，話語才真正從特定社會語境中解脫出來。在這里，一切論斷和原則都可被質疑，其有效性得由更進一步的論據或理由給予支持。這種句法使得批判話語超越于任何階級，任何權力精英的干預之上。從批判話語的角度看，所有真理論斷，不論其產生的社會根源是什么，都得接受同等的判決。即使是最有權勢的社會集團也得和處于最底層最無知識的集團一樣把其論斷、要求及自我理解交付于同等的判定過程。就此而言，新階級的超語境話語與世界主義是一脈相承的。它實質上乃是一種普遍話語。

一旦這種話語形式被當作資本，其內含的普遍性要求會迫使知識分子把自我利益與社會公正相結合。為了使其資本能產生所欲求的利潤，新階級不得不遵循批判話語的內在邏輯，也就是不得不向建立在財富和權勢之上的資本主義制度進行挑戰，不得不要求國家對經濟實行干預以保證“各盡所能，按勞取酬”的分配原則得以實施。這一切都有助于被剝奪階級從資本主義制度解放出來。換句話說，新階級既是自我利益的追逐者，又是社會利益的承載者。在這種意義上，新階級之與古德納正似無產階級之與馬克思。馬克思主張無產階級只有解放全人類才能最后解放自己；而古德納則主張新階級只有在解放被剝奪階級之后方能獲取利潤。

粗看起來，古德納的“新階級”理論似乎并無驚人之處。所謂“批判話語文化”像是在重彈啟蒙主義關于存在某種非歷史的，超越社會—文化限制的普遍理性知識的陳詞濫調。要認清其理論意義，我們需要回到知識社會學的若干基本問題上。

按照Lewis A.Coser,知識社會學所研究的是知識的社會條件，其目標是通過研究觀念之產生和被接受的社會—歷史背景來解釋觀念。這一定義可以解釋知識社會學家從一開始便面臨的兩難處境：如果知識的定義和內容取決于一特定社會的價值和社會狀況，如果不同的社會集團擁有不同的知識標準，那么不帶偏見的知識是如何可能的？我們可能根據什么對社會現狀做出評判？

在Geoff Sharp看來，知識社會學的這種困境實際上反映了所有知識分子不得不面臨的悖論：知識分子一只腳站在階級制度里，但另一只腳卻擱在一種更抽象因此更普遍的社會交往形式中。在一定意義上，我們可以把不同知識社會學流派看作是對這一悖論所提出的不同解答。

馬克思主義的知識理論是以強調知識的意識形態性質著稱的。按照這種分析，階級特權不可避免地會導致虛偽和歪曲的觀念。唯有馬克思本人的觀念被看作是對社會現實的真實把握，因此是不帶偏見的。這是因為，他所表達的是無產階級的意識，而無產階級是唯一能超越意識形態限制而接近歷史真理的階級。這種理論所依據的是馬克思的歷史目的論。

如我們所知，曼海姆正是通過對歷史目的論的批評而指出，我們沒有任何理由相信馬克思主義不受制于產生它的社會-歷史條件，就此而言，它本身就是一種新型的意識形態。按照他的看法，要獲得超越階級利益限制的知識，我們只能到知識社會學中去尋求。他的基本想法是我們可以區分兩種不同的知識。一是依賴于不同社會集團的特殊經驗和特定利益的種種世界觀，二是通過考察這些世界觀與社會行為的關系而得到的知識社會學本身。后者因為超越于特定意識形態之上而能溝通相互沖突的世界觀，并形成一種不帶階級偏見的普遍角度。他進而推論說，作為這一普遍角度的承載者的知識分子可構成一個相對而言是超階級的特殊階層。如大家所熟知的，曼海姆理論的最大困難，是他無法解釋置身于特定社會狀況中的社會學家如何可能超越其社會限制而獲得對其他群體的不帶偏見的理解。

與曼海姆的準馬克思主義趨向相對照，另一種解決知識分子悖論的方式是強調知識分子與財產的對立。其依據的是科學理論知識在現代社會中所扮演的日趨重要的角色。按D.貝爾的看法，知識分子早已作為獨立階級而與其他階級爭奪社會控制權。技術知識分子的迅急膨脹最終將導致知識階級的統治，而能者統治將導致一個公正(雖然是不平等的)的社會。但正如古德納所指出的，這種觀點無法解釋為什么知識階級的統治會比有產階級的統治更溫和，更人道。我們沒有任何理由相信新階級在追逐自己的私利方面更少貪得無厭。如果新精英階級的知識不可避免地蒙受其利益考慮的影響，他們如何可能產生出一種普遍話語來為公正社會奠定基礎？

上面的討論可為我們提供恰當的背景來考察古德納“新階級”概念的理論意義。這一概念的特點是它能不借助啟蒙主義的普遍理性觀念而向知識社會學的基本假設提出挑戰。為討論方便起見，我們不妨把這個假設分析為三個相互關聯的命題：

一、社會的財產和權力關系把人劃分為擁有不同地位和不同利益的社會集團。

二、特定的社會地位和利益決定了不同階級擁有不同的經驗和觀念。

三、不同階級因而具有不同的知識內容與標準。

古德納認為，這種關于知識和社會結構的解釋框架適用于對傳統社會和自由資本主義社會的分析。在這些社會中，意識形態的作用是把統治階級的特殊觀念偽裝成普遍觀念，由此使受壓制階級無法意識和分析實存的權力關系。但他很快提出，晚期資本主義社會中所出現的制度演變將使這個框架喪失其意義，并會導致一種前所未有的知識與社會結構的全新關系。

最根本的變化是科學技術知識成為了首要生產力，并因此而產生出新社會結構和階級關系。在這種情況下，知識社會學原有的假定將不復成立。如上列的有關命題所表明的，這一假定的核心內容是社會關系先在于知識。在經驗和觀念被階級利益所影響以前，先得存在階級利益和階級結構。換句話說，它的根本假設是知識不可能產生社會結構。但這恰好與我們可在晚期資本主義社會中所觀察到的情況相沖突。

科學技術知識之所以能成為創生新社會結構的知識，其原因在于它并不受制于財產關系和權力關系。也就是說，這種知識有其獨立于現存社會秩序的內在邏輯。科學話語形式與財產關系的沖突因此表明前者乃是一種批判的話語。

當然，建立在批判話語基礎上的新制度并不意味著一個無階級社會的出現。在這種制度下，社會成員將按其占有文化資本的多寡而劃分成不同階級。和舊有產階級一樣，新階級也將建立自己的統治地位。但與舊階級不同的是，新階級不可能再利用意識形態來掩蓋權力關系。意識形態知識是非批判性的，它與批判話語的內在邏輯有著根本沖突。所以，任何旨在利用意識形態提供合法化的努力都會導致對新階級文化資本的破壞。在這種意義上，新階級不得不使一切社會關系都成為透明的。它不得不否定一切特權的正當性，包括它自身的特權。也就是說，它不得不充當普遍階級。

哈貝馬斯對晚期資本主義社會制度演變意義的分析與古德納極其接近。在他看來，晚期資本主義的顯著特征是科學技術成為了首要生產力。隨著技術官僚階級的不斷擴充，一種新型的政治體制即將出現，在其間權威國家的公開統治將讓位于技術操作管理的操縱性強制。和古德納一樣，他也強調經濟－政治制度的這種根本變化將重塑知識和社會現實之間的關系。一旦科學技術知識成為政治經濟制度的基礎，這些制度將不再需要意識形態的合法化功能。這是因為，科學技術既是知識也是生產工具。作為生產工具，它決定了晚期資本主義生產關系的基本結構；作為知識，它產生出技術官僚意識，而這種意識恰能提供其生產關系所需求的合法性。哈貝馬斯進而主張技術官僚統治將造就出一種烏托邦，在其間知識將于人類歷史中第一次擺脫社會演變的隨機性；不僅如此，社會過程也將按技術官僚意識所設定的模式而被人為加以控制和塑造。

但與古德納所主張的相反，哈貝馬斯把可能出現的這種新精英統治視為對人類未來最致命的威脅。舊有產階級統治所壓制的是對現存社會秩序的道德批判，而新階級的統治要壓制的卻是作為一種生活范疇的“倫理”本身。

這兩種分析區別的關鍵是對知識社會學基本設定的不同看法。和許多知識社會學家相似，古德納的出發點是知識由社會背景所決定。與其不同的是，他認為這種對于知識和社會的理解不適用于晚期資本主義社會。而哈貝馬斯卻主張這種設定不適用于對任何社會的分析。

且以哈貝馬斯對資產階級意識形態的分析為例。這種意識形態的核心是由洛克和康德等自然法思想家所制定的正義觀念，而這些觀念都建立在一條原則之上，即對等相互原則。按照這一原則，只有對等交換關系方為正義關系。這種以對等關系為核心的意識形態毫無疑問掩蓋了資本主義制度中實際存在的權力關系，因此所導致的是虛假意識。但這只是問題的一個方面；其另一方面則是這種意識形態的合法化功能。為了證明現存制度的合法性，它必須設法表明制度及其權力關系的確是按正義交往原則構成的，其間不摻雜支配關系，且以交往者的對等滿足為前提。由此看來，問題的關鍵不僅僅是意識形態對權力關系的掩飾，更重要的是，為了掩蓋這些關系，資產階級意識形態不得不偽裝出對正義交往原則的遵從。沒有這種偽裝，意識形態將不復為意識形態；而沒有意識形態的合法化，資本主義制度根本不可能有效運轉。

既然資本主義制度實際上只是一種權力結構，上面對于意識形態和制度關系的討論便引發出兩個重要問題。第一，為什么權力制度需要意識形態的幫助來使其顯得是公正的，合法的？第二，我們已經看到資產階級的正義意識形態需要偽裝出對于對等相互原則的遵從，但這一原則本身的根源是什么？它何以具備如此重要的約束力？

這些問題把我們引入到哈貝馬斯社會理論的核心——交往關系作為人類社會的普遍性質。在他看來，社會主要是由行為主體之間的象征交互關系組成的。這是指行為者根據共同接受的規范而對他人的行為做出預期。這些規范之為共識規范，其關鍵是它們能逾越交往過程參與者的特殊利害考慮，否則將得不到參與者的普遍認同，由此也就喪失了共識性。他由這種分析提出，平等交往原則實質上乃是支配人類交往活動的最關鍵原則，它預設了交往過程中所有參與者的平等地位。實際上，社會規范的約束力最終來源于這條原則。這可以解釋為什么合法性對于任何階級社會都是不可或缺的。階級關系建立在對社會財富的不平等占有上，而不平等占有是與人類交往活動的對等相互原則相沖突的。因此，每一階級結構都不得不求助于意識形態，以便能解釋不平等如何與對等原則相協調，甚至為這一原則所要求。

從這一角度看，知識社會學的基本設定是頗成問題的。知識不僅由社會背景所決定，它同時也被交往原則所決定。

合法性現象表明，在迄今為止所存在過的人類社會中象征交往活動一直起著重要作用，所變化的是社會的組織原則。但是，一旦科學技術的進步本身構成社會組織原則，或用古德納的話來說，一旦財富資產階級的統治轉換為新階級的統治，那么過往歷史中的這種基本格局將被打破。所出現的將不僅僅是一種新型的統治，更嚴重的后果將是人類交往活動的終結。由于新產生的權力關系是建立在知識基礎上的，它們因此而可以自我合法化，而其結果是權力結構和對等相互原則之間沖突的消失。在這種情況下，不平等依然固我，但對人的解放的渴求卻已不復存在。用哈貝馬斯的話來說，在這一人類自我工程化的階段，人可以隨心所欲地塑造其歷史，但人的自我意識卻將從歷史中消失。