夢為蝴蝶亦還鄉

于　飛

林清玄寫了一組菩提系列：《紫色菩提》、《鳳眼菩提》、《星月菩提》、《如意菩提》、《拈花菩提》和《清涼菩提》。我只讀到了第一種和最后一種。都是很美麗、很清澈的文字，有著明心見性的智慧。他把佛理、佛的境界，引入世俗的社會，在碌碌紅塵中，懸一面清明之鏡——照見世俗的種種無謂和佛界的萬法清涼。

最喜歡一篇題為《娑婆世界》的文字。因為我也久欲以此為題，寫幾行文字，但終于沒有寫——總以為自己是“一闡提”，既不研習佛典，更不解佛典的精義，不過妄念、妄見而已。現在有了一個發言的機會，我便以自己的感悟，體證自身的佛性——不是“一闡提也能成佛”么？

布頓大師在《佛教史大寶藏論》中說：此世界名娑婆，意為忍。是說不為煩惱三毒所劫奪，而且樂意忍受，以能堅忍，故名堪忍。此說本諸《大悲妙法蓮花經》，三毒，謂貪欲、嗔恨、愚癡。佛之教化眾生，便是從這娑婆世界講起，便是這世間法。佛法便如蓮花，出于污泥，而灼灼其華，不為污泥所染。但倘若只是虛空，只是清水，蓮花將所由生呢？就佛祖的一生來看，出生、覺悟、涅，和諸有情并沒有不同。也結婚、也生子，經歷了繁華，經歷了苦修，由冥思而得到了大智慧。他的事跡，不過是人生的恒常奇跡；他的覺悟，不過是覺悟了天道人心，或曰認識到了世間萬事萬物的生與滅皆受制于因果規律。善業，得善果；惡業，得惡果。一切因緣，都是變動不居、不住亦不滯的“剎那”。人生便是這無數的“剎那”，所以它為每一個人提供了無數選擇的機會。佛的智慧即在于他在人生的經歷中，覺悟了人生的道理；在自然中，覺悟了自然的力量，并且，能夠用哲學的語言把人生闡述得精致、剔透、深密。人生因佛的智慧而被詩化了。無數詩化的人生，又豐富了佛的智慧。

所謂空、無，是說世間沒有永恒的東西；諸行無常，諸法無我，涅寂靜的“三法印”，仍然是在人生中否定人生——否定的是人生中的一個一個“剎那”。但是就“剎那”之剎那來講，卻是“有”和“是”，是真實的。佛經說：“一切有情皆依食住。”佛便依此設教，引導眾生(有情)順應天道自然，即向善；而不作有悖常理的顛倒愿求，即為惡。

《百喻經》中有一個故事，說從前有一位國王，喜得一女，因喚來醫生，吩咐道：給我找一種藥，讓我的女兒立刻長大。醫生答道：藥自然是有的，但是倉促之間卻無法找到。給我時間，好嗎？只是在此期間，請國王不要去看她。醫生便往遠方求藥。一去十二年，取得藥來，侍侯公主服下，然后出見國王。王大喜，以為良醫，即命左右以珍寶相賜。左右便笑國王之愚——不解自然規律，而迷信藥力。

人是自然之子，本該依賴自然，護持自然；依賴自己，護持自己，果能如此，便是無上覺悟了。佛所施為，若視作是藥力的話，便是不斷向人顯示自然的規律，不斷喚起天性所存有的免疫力，使有情識、有愛欲的眾生，在有缺憾的婆婆世界中，不迷失本性。“佛教所說的出世間，就是要經過修學止觀，認清因果的規律和無我的真理，在一切時、一切處、一切事業中，斷煩惱、破無明，而盡一切力量作利益眾生的事。”這原是世間智慧，又何曾離了世間呢。

作為“有情”——佛典釋“有情”為“有情識、有愛情之動物”，雖然明知升沉榮辱不過一枕黃粱輕夢，漫漫人生不過彈指一揮間；也明知浮華是空，功名是幻；“好”即“了”，“了”即“好”，卻依然要認認真真走完這屬于自己的從生到死的每一步；由“好”至“了”的過程，仍然不能少。雖然抱怨“活得很累！”但生命中更無法承受的，是“輕”。“空”和“無”是一眼可以看破的，但無限的“空”，無限的“無”，卻撐不滿一個血肉的七尺之軀。佛只是用“空”與“無”的澄明，鑒照塵世的“實”與“有”；用對真諦的知覺，點醒沉淪中的迷惘。此所謂事為俗諦，理為真諦。一切有情須由俗諦證得真諦。苦集是俗諦(世間)，滅道是真諦(出世間)。不周遍世間，怎能找到出世間的路？自相為俗諦，實相為真諦。不深入自相，怎么識得實相？解決人生之法，仍在人生之中。宋人詞云“夢為蝴蝶亦還鄉”，即使夢入“極樂”，夢回，仍在“娑婆”。

因此，如果人的本性是善良，又何妨去愛、去恨，領受自然之所予，而完滿自己的一生。癡情的寶玉不是早已參得“無可云證，是立足境”么；比他更癡的黛玉不是猶進一境，曰“無立足境，方是干凈”么。人生處處皆有大撒手處——此等已見得是撒手處，但未愛、未恨、未證得完滿具足的人生之前，何嘗撒得手呢？

浩如煙海的佛經，匯聚了古往今來無數的人生經驗、覺悟與智慧。究竟哪一種經義是真理？不妨說，你所信的，便是真理了！能夠解脫你的煩惱的，便是真理了！哪一時解脫了你的煩惱，哪一時它就成為真理了！佛可以不是宗教，而只是一種精神。它可以只是為娑婆世界的有情提供一個心的處所，給予他一種自我拯救的力量。在古老的語言符號中，加入屬于自己的人生體驗，便是覺悟與智慧了。

“從前有一位大官問馬祖道一禪師是否可以飲酒吃肉？馬祖說：飲酒吃肉是你的祿分，不飲酒吃肉是你的福氣！——這確實是生活里的偉大教化，我們在生活中的或悲或喜都是我們的祿分，只是我們應在這樣的祿分里創造一些福氣罷了。信仰，就是如實地接受生活本身，隨緣消舊業，任運著衣裳，如是如是。”(《清涼菩提》序)——這樣的體認，正是覺悟、正是智慧。林清玄是上根之人，修的是度一切眾生的菩薩乘。他說：“我的星星，或者說我的文學，希望給這熱鬧的人間帶來一絲清涼。”但聞法的眾生所以能感到說法者所在清涼，正因為這一絲風的吹拂來去，原不曾離開“堪忍”的熱鬧人間呀。

(《紫色菩提》、《清涼菩提》，林清玄著，作家出版社一九九三年九月版，5.00元；3.65元)