楚人織繡紋樣的歷史考察

目前，東周時(shí)期的絲織品和刺繡品在楚國(guó)故地發(fā)現(xiàn)最多，湖南、湖北的一些楚墓中都曾發(fā)現(xiàn)過(guò)成批的絲織品。人們?cè)趯?duì)這些精美的織繡品發(fā)出贊嘆之余，不禁要思考一個(gè)很普通的問(wèn)題：它們是在哪里生產(chǎn)的？是楚人的杰作嗎？當(dāng)然，我們不能認(rèn)為，凡是楚地出土的織繡品就是楚人生產(chǎn)的。從近年的考古發(fā)現(xiàn)中，我們找到了一些能夠說(shuō)明這些絲織品產(chǎn)地的資料。楚國(guó)有官府絲織作坊，稱作織室。長(zhǎng)沙出土的一枚“中戠（織）室鉥”就是楚國(guó)織室的印章(注1)。根據(jù)楚國(guó)文字的特點(diǎn)，我們還從傳世古璽中辨認(rèn)出了楚國(guó)的“戠（織）室之鉥”(注2)。它是楚國(guó)官府的另一個(gè)織室的印章。楚國(guó)織室生產(chǎn)的絲織品主要供王室和貴族消費(fèi)。民間的紡織生產(chǎn)則是經(jīng)濟(jì)生活的重要支柱，十分普遍。在一些絲織品上曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)過(guò)具有楚國(guó)文字特點(diǎn)的墨書文字(注3)，它們特別的文字結(jié)構(gòu)與楚簡(jiǎn)文字相同。這些墨書文字與另一些織物上的印章是“物勒工名”制度的反映。因此，我們認(rèn)為，在楚地發(fā)現(xiàn)的織繡品有相當(dāng)一部分是楚人生產(chǎn)的。這些絲繡品種類齊全，它們的紋樣具有鮮明的個(gè)性，不但在藝術(shù)上達(dá)到了很高的境界，而且還蘊(yùn)含著古代人們的習(xí)俗和信仰。怎樣認(rèn)識(shí)它們，探求它們所包涵的古奧思想，是擺在我們面前的一個(gè)饒有興味的課題。

一

提花絲織品紋樣以各種幾何紋樣為主，以人物和動(dòng)物為主題的寫實(shí)紋樣僅占少數(shù)。

提花絲織品的幾何紋樣主要有：大菱形紋、小菱形紋、塔形紋、十字菱形紋等。這些紋樣大多是由一種或若干種單位紋樣組合起來(lái)的。常見的單位紋樣有塔形、小菱形、杯形、正反向弓形、S形、磬形、十字形等。這些單位紋樣按照一定的規(guī)則構(gòu)成紋樣。和東周時(shí)期的青銅器紋樣、漆器紋樣一樣，絲織提花紋樣也具有鮮明的時(shí)代特色，與人們的追求和信仰有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

單位紋樣中的杯形紋（也稱杯紋），在絲織品紋樣中的出現(xiàn)頻率較高。由于它的形狀和當(dāng)時(shí)流行的一種飲食器具——耳杯的俯視圖形相似而得名。首先在長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓的絲織品上發(fā)現(xiàn)，后來(lái)由于馬山一號(hào)墓中的大菱形紋錦的紋樣中多填充有這種單位紋樣，始知它的起源至少應(yīng)該上溯到東周時(shí)期，它或許與青銅器紋樣中的雷紋有著直接的淵源關(guān)系。

勾連雷紋也稱作“矩紋”(注4)。它應(yīng)是商周青銅器上勾連雷紋的簡(jiǎn)化，以單線代替了原來(lái)的雙線或?qū)捑€，并且將它分割成互不相連的個(gè)體，構(gòu)圖也大為縮小、簡(jiǎn)化。這種變化的原因之一是適應(yīng)織造工藝的需要，過(guò)于繁雜，經(jīng)向尺寸過(guò)大的花紋是當(dāng)時(shí)提花技術(shù)尚不能解決的問(wèn)題

磬形紋是東周時(shí)期新出現(xiàn)的一種紋樣，它與磬的形狀十分接近，實(shí)際上是由二種菱形迭加合成的。磬是一種樂(lè)器。按照周代禮制規(guī)定，只有貴族才能占有，用于宴樂(lè)、祭祀等場(chǎng)合。東周時(shí)期的青銅器的宴樂(lè)紋中就有磬的出現(xiàn)。磬的使用也是貴族身份的標(biāo)志之一。這種對(duì)禮樂(lè)制度的追求，必然在日常生活中得到反映。同時(shí)，磬的形狀比較簡(jiǎn)單，易于制造，所以它成為一種反復(fù)出現(xiàn)的單位紋樣。值得注意的是，在長(zhǎng)沙漢墓中曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)過(guò)以磬、璧等組成的紋樣(注5)，在新疆民豐縣東漢墓中出土的繡品上也有類似的紋樣(注6)，由此可見，磬形紋一直流傳到兩漢。

正反向弓形紋也是較常見的一種單位紋樣，它們應(yīng)是古代文獻(xiàn)中所說(shuō)的“黻”紋?！吨芏Y·考工記·畫繢》認(rèn)為“白與黑謂之黼，黑與青謂之黻?！薄墩f(shuō)文》對(duì)此作了進(jìn)一步的解說(shuō)：“黼，黑與白相次文；黻，黑與青相次文?！薄墩f(shuō)文》的看法顯然比《考工記·畫繢》的說(shuō)法更合理。但是，這種“文”是什么樣子呢？《說(shuō)文》并沒(méi)有給予說(shuō)明。顏師古在《漢書·韋賢傳》注中說(shuō)：“朱紱畫為弡文，弡，古弗字也，故因謂之紱，字又作黻，其音同聲?！鼻迦巳钤?jiǎng)t明確指出：“弡乃兩弓相背之形，……黹乃繡弡于裳，故從黹?！眱晒啾持我娪邙P鳥鳧幾何紋中的弓形紋，但它們的色彩與《考工記》的說(shuō)法完全不同。

提花絲織品中的大菱形紋樣，盡管由于其中填充的單位紋樣不同而產(chǎn)生若干不同的變異，但它們的基本構(gòu)圖卻是大致相同的，都是以順經(jīng)線方向布置的大波折紋作為間隔，這種大波折紋類似不封閉的菱形。在兩個(gè)大波折紋之間填充以磬形為主的各種小幾何紋。由于大波折紋和磬形紋的邊緣使用粗線條，而使紋樣顯得特別突出。其它小花紋多是單線條，比較細(xì)密，類似銅器花紋中的地紋。這樣就形成了地紋襯托主紋的格調(diào)，是東周時(shí)期流行于楚地的一種裝飾風(fēng)格。在已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的楚國(guó)銅鏡中，鏡背花紋的風(fēng)格與此十分類似，如上海博物館藏菱形四瓣花紋鏡(注7)和在楚地廣為流行的山字紋鏡等，都是這類裝飾風(fēng)格。

近年來(lái)，在古代紋樣的研究中，工藝美術(shù)界的研究者提出了“打散構(gòu)成”的理論(注8)，有研究者又把這個(gè)理論引入對(duì)先秦、兩漢幾何紋錦紋樣的分析，并以杯形紋作為“打散構(gòu)成”的例子，得出戰(zhàn)國(guó)、兩漢的許多幾何紋都是這樣構(gòu)成的結(jié)論(注9)。這種看法是不符合歷史發(fā)展實(shí)際情況的。從前面簡(jiǎn)要的討論中，我們可以看到，楚國(guó)絲織品上的幾何紋樣盡管與當(dāng)時(shí)的青銅器紋樣、漆器紋樣有不少共同之處，這是因?yàn)樗鼈兌际窍嗤纳鐣?huì)背景下的產(chǎn)物。但是，絲織品紋樣仍然有自己特點(diǎn)，有自己的發(fā)展譜系，有清楚的源和流。它最突出的特點(diǎn)之一是紋樣的設(shè)計(jì)首先要適應(yīng)織造技術(shù)的水平，即紋樣的大小形狀和簡(jiǎn)繁程度要受到織機(jī)和工藝的限制，由于提花方式較為單一，弧線和曲線都表現(xiàn)為折線，適合表現(xiàn)幾何紋樣。這就造成了絲織品的紋樣不能照搬青銅器的紋樣，必須根據(jù)實(shí)際情況作變形或簡(jiǎn)化處理，但依然保留基本的風(fēng)格，反映出相同的時(shí)代特點(diǎn)。我們不能簡(jiǎn)單地運(yùn)用“打散構(gòu)成”來(lái)代替對(duì)紋樣的發(fā)展變化作歷史的分析或研究，那樣做只能使我們的研究工作走上簡(jiǎn)單化的歧途。

絲織提花紋樣中還有少量的人物紋和動(dòng)物紋。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治的大變革，青銅禮器上的紋樣也在悄悄地變化，各種以人物為中心的寫實(shí)紋樣開始出現(xiàn)，如宴樂(lè)水陸攻戰(zhàn)圖、采桑圖、弋射圖等。這種變化也反映在絲織品紋樣中。馬山一號(hào)楚墓出土的一件絳帶上的田獵紋是一個(gè)完全寫實(shí)的紋樣，描寫的是貴族進(jìn)行田獵活動(dòng)的場(chǎng)面，與司馬相如在《子虛賦》中描述的楚王在云夢(mèng)田獵的情景十分相似。青銅器中的鑲嵌狩獵紋豆也是這類題材的作品(注10)。舞人動(dòng)物紋中的歌舞人物則反映了貴族生活的重要組成部分。

常見的動(dòng)物紋有鳳鳥、鳧、龍、蛇、麒麟等。在提花絲織品中，鳧的形象僅見于鳳鳥鳧幾何紋錦，作鳧水狀?！都本推氛f(shuō)的“春草雞翹鳧翁濯”是指以鳧的形象作為織物的裝飾紋樣。《急就篇》是西漢時(shí)期的作品，它所記載的織物紋樣竟在戰(zhàn)國(guó)絲織品中得到證實(shí)，說(shuō)明以鳧作為織物紋樣的歷史可以追溯到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。鳳、鳥、龍、麒麟都是自然界所沒(méi)有的動(dòng)物，古人創(chuàng)造出這些形象來(lái)代表某些神靈，以寄托他們的信仰，“山以章（獐），水以龍，鳥獸蛇”（《考工記·畫繢》）正是這種形象的寫照。絲織品中鳳鳥、龍的形象直接源于青銅器中的同類紋飾。麒麟雖然于先秦銅器紋樣中未曾見到，但在《詩(shī)經(jīng)》中卻有它的詩(shī)篇(注11)，它也被當(dāng)時(shí)的人們當(dāng)作一種象征吉祥的動(dòng)物。

東周時(shí)期楚人提花絲織品上的紋樣具有濃厚的時(shí)代氣息。以大菱形紋為代表的幾何形紋樣的構(gòu)圖風(fēng)格與這一時(shí)期銅鏡花紋相似，廣泛運(yùn)用地紋襯托，使主紋更加醒目、突出。反映貴族生活的寫實(shí)紋樣的出現(xiàn)，說(shuō)明這些高檔的消費(fèi)品只限于社會(huì)上層人士使用，同時(shí)也是貴族身份的一種標(biāo)志。各種象征吉祥的動(dòng)物紋的出現(xiàn)，反映了楚人的某些習(xí)俗。

二

楚地織繡品的紋樣除個(gè)別是仿自青銅器花紋的蟠螭紋外，大多以龍、鳳為主題，個(gè)別紋樣還有虎。許多紋樣都以花草、枝蔓作為紋樣的有機(jī)組成部分，或作為紋樣的間隔、填充。鳳鳥的形象盡管屢屢出現(xiàn)，但絕不重復(fù)，其中也不乏形象奇特者。這些繡品紋樣已經(jīng)引起了學(xué)術(shù)界的注意，并對(duì)其內(nèi)涵作過(guò)討論。作為一種文化現(xiàn)象，這些紋樣應(yīng)當(dāng)是當(dāng)時(shí)人們思想和信仰的間接或直接的反映，因此，有必要對(duì)它們作進(jìn)一步的討論。

鳳鳥在繡品的紋樣中出現(xiàn)最頻繁，古史中有關(guān)鳳鳥的記載也很多。鳳鳥是一種被神化、實(shí)際上并不存在的動(dòng)物，它最早是作為風(fēng)神出現(xiàn)的。首先提出這種看法的是郭沫若先生，他在《卜辭通纂》一書中考釋“于帝史鳳，二犬”（該書編號(hào)398）這片甲骨時(shí)說(shuō)：

“是古人蓋以鳳為神。《淮南·本經(jīng)訓(xùn)》云：‘堯之時(shí)大風(fēng)為民害，堯乃使羿繳大風(fēng)于青丘之澤’。大風(fēng)與封豨等并列而言繳，則大風(fēng)若大鵬矣。鳳或?yàn)樯聒B，或?yàn)辁v鳥者，乃傳說(shuō)之變異性如是，蓋風(fēng)可以為利，可以為害也。此言‘于帝史鳳’者，蓋視風(fēng)為天帝之使，而祀之以二犬?！盾髯印そ饣笃芬对?shī)》曰：‘有鳳有凰，樂(lè)帝之心’。蓋言鳳凰在帝之左右，今得此片，足知鳳鳥傳說(shuō)自殷代以來(lái)矣?！?/p>

除這條材料外，卜辭中還有如下的記載：

“東方曰析，風(fēng)曰。

南方曰因，風(fēng)曰。

西方曰康，風(fēng)曰彝。

北方曰勹，風(fēng)曰。(注12)

這段文字說(shuō)的是四方與四方風(fēng)名，商代的人把它們作為神祇來(lái)對(duì)待。實(shí)際上，四方之名代表的是四個(gè)不同的方位，即東、南、西、北；四方風(fēng)則與一年四季相聯(lián)系，成為季節(jié)的代表?！渡袝虻洹?、《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》的有關(guān)記載都說(shuō)明，先秦時(shí)期流行的看法是，四方有神，各主司反映季節(jié)的風(fēng)（氣候）和日月的出入。作為風(fēng)神的鳳鳥，很自然地被當(dāng)作主四季變化的神。四季交替，氣候變化，風(fēng)神也就各不相同，因此，便產(chǎn)生了種種不同的鳳鳥形象?！蹲髠鳌ふ压吣辍酚羞@樣一段文字：

“我高祖少暭摯之立也。風(fēng)鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏，歷正也。玄鳥氏，司分者也。伯趙氏，司至者也。青鳥氏，司啟者也。丹鳥氏，司閉者也?！?/p>

它說(shuō)明了不同的鳳鳥分主各不相同的節(jié)氣，以至用鳳鳥之名來(lái)命名掌歷正、天象的官職。這種看法反映到青銅禮器的紋飾上，西周以來(lái)鳳鳥紋的數(shù)量增多；從地域分布上看，東至吳越，西至周原，北至燕趙，南至湘江的出土銅器上都可以找到這類鳳鳥紋飾。由此可以看出，對(duì)鳳鳥的崇拜是一種廣泛的信仰，并且延續(xù)了相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間。

楚國(guó)繡品上大量出現(xiàn)的鳳鳥紋也應(yīng)是上述信仰的繼續(xù)。在長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛書中有如下的文字記載應(yīng)該引起我們注意：

“……認(rèn)司□襄，咎天步口，乃上下□□。山陵不疏，乃命山川四海，□寮?xì)夂?，以為其疏，以涉（陟）山陵。瀧泔凼漫，朱又日月，四神相弋（代），乃步以為歲，是惟四時(shí)。”(注13)

這部分內(nèi)容與《尚書·堯典》相似。帛書中的“乃步以為歲，是惟四時(shí)”是說(shuō)根據(jù)日月的出入和四神相代，加以推步，定為一年，也就是四時(shí)。由于每神主一時(shí)，四神實(shí)際上是四方或四方風(fēng)的代表，也表示著一年中的四個(gè)季節(jié)。帛書的這段文字集中地反映了楚人的“四時(shí)”與卜辭所說(shuō)的四方、四方風(fēng)是相吻合的，楚人對(duì)于鳳鳥的信仰與商人相似，是一脈相承的。從這個(gè)角度來(lái)看，鳳鳥是四方或四方風(fēng)的化身，是楚人對(duì)于宇宙的一種看法和信仰，并不能把這種信仰與圖騰崇拜等同起來(lái)。

下面我們?cè)購(gòu)膸讉€(gè)鳳鳥紋樣的具體分析來(lái)進(jìn)一步了解楚人的信仰。

鳳鳥踐蛇紋是一只鳳鳥腳踐一蛇，并且啄食一蛇。這種紋樣流行于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，在南方和北方都有發(fā)現(xiàn)，既見于青銅器，也見于漆木器。古籍中有關(guān)于鳳鳥踐蛇的記載：

《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》：“開明西有鳳凰鸞鳥，皆載蛇、踐蛇、膺有赤蛇?！?/p>

《韓非子·十過(guò)》：“昔者黃帝含鬼神于西泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方并轄。蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道。虎狼在前，鬼神在后。螣蛇伏地，鳳皇覆上?！?/p>

這些古老的傳說(shuō)透露出古人對(duì)黃帝“合鬼神”的想象，在古代人的心目中，鬼神是確實(shí)存在的，并且在日常生活中起作用，因此，崇拜鬼神的風(fēng)氣十分盛行，企求與古代圣賢黃帝等人一樣能夠“合鬼神”。長(zhǎng)沙陳家大山出土的帛畫上有一個(gè)側(cè)身而立的女子，多數(shù)研究者認(rèn)為她是墓主人的形象，恐無(wú)太大異議。帛畫上有一鳳一龍（蛇），從婦女的角度看過(guò)去無(wú)疑是“螣蛇伏地，鳳凰覆上”。這幅畫的含義也因此可以得到明確的理解，即墓主人企求“合鬼神”，使靈魂升天。這種信仰也反映在繡品的紋樣中，如蟠龍飛鳳紋中的鳳鳥正銜住一條龍（蛇）的尾部；一鳳二龍（蛇）相蟠紋和一鳳三龍（蛇）相蟠紋都是一只鳳鳥背載二龍（蛇）和三龍（蛇）；龍（蛇）鳳相搏紋實(shí)際也是鳳鳥追食龍（蛇）的圖像。這些紋樣似乎與上述古老傳說(shuō)有密切關(guān)系?，F(xiàn)在我們還不能最后判斷，像馬山一號(hào)楚墓出土的各種用于包裹死者的衣袍是否生前實(shí)用的，但至少可以說(shuō)這類紋樣反映的是死者企求“合鬼神”靈魂升天的思想。

馬山一號(hào)墓中有一件鳳鳥花卉紋繡，其主題是一只三頭鳳鳥，正中與鳥身相連有一個(gè)頭，張開的雙翅上各有一個(gè)頭。鳳鳥的一側(cè)是花卉、枝蔓。仔細(xì)察看三頭鳥的構(gòu)圖后，使人很容易聯(lián)想起長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛書中的“三頭神”圖像。對(duì)“三頭鳥”的形象，許多研究者發(fā)表了看法，但都沒(méi)有令人信服的結(jié)論。從“三頭鳥”的構(gòu)圖方法來(lái)看，它與商周以來(lái)的一些青銅器上的動(dòng)物紋樣的構(gòu)圖方法相同，采用的是平面展開的方法。由于當(dāng)時(shí)尚未產(chǎn)生透視的概念，在同一平面上要表現(xiàn)一個(gè)動(dòng)物的各側(cè)面自然會(huì)感到困難，而比較原始、簡(jiǎn)單的平面展開方法易于掌握。這種方法是把動(dòng)物的各面圖像勾畫之后，按一定的位置擺放、拼合成一幅完整的圖像。按照這種方法去觀察一只鳥，正面的頭像上有兩只眼睛，側(cè)面看去也各有一只眼睛，圖像拼合后，便產(chǎn)生了一鳥三頭的怪異現(xiàn)象。青銅器上有些饕餮紋的正中是正視的頭部形象，左右分列饕餮身軀的側(cè)面形象，便是采用的這種表現(xiàn)方法。又如《徙斝》上的一個(gè)鴟梟的頭部，左右各連著對(duì)稱的鳥身，也是將側(cè)面圖像展開(注14)。這種平面展開法在東周時(shí)期仍然流行。把這一時(shí)期的有關(guān)紋樣資料略加歸納，便可發(fā)現(xiàn)，對(duì)人物或其它物像的側(cè)面表現(xiàn)得比較多，形象也比較準(zhǔn)確；從正面角度來(lái)表現(xiàn)人物或其它物像相對(duì)較少，比例往往不夠協(xié)調(diào)；如果要表現(xiàn)人物或其它物像的各個(gè)方面，則普遍采用平面展開法。用這種方法構(gòu)成的圖像對(duì)于今天已經(jīng)習(xí)慣透視法的人來(lái)說(shuō)，自然會(huì)感到奇怪、不可思議，甚至用種種其它的理論來(lái)加以解釋。

在弄清楚了這個(gè)繪畫技法問(wèn)題后，我們?cè)賮?lái)看馬山一號(hào)墓的“三頭鳥”和長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛書中的“三頭神”。其實(shí)，它們都是“一頭鳥”。馬山一號(hào)墓繡品紋樣中的這只鳥，兩眼大而圓，大腹，形象與鴟梟或鷂鷹相類。長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛書中的“三頭神”旁有“出暏（暑）”三字。據(jù)研究，與《爾雅·釋天》中所記五月名“皋”讀音相通。同時(shí)，也是五月神之名，與旁邊的圖像有著十分密切的關(guān)系。字古音可讀作鷂。古籍中有如下值得注意的記載：《大戴禮記·夏小正》：正月“鷹則為鳩”；五月“鳩為鷹(注15)。”《列子·天瑞篇》：“鷂之為鸇，鸇之為布谷，布谷之復(fù)為鷂也?！惫湃送漾_和鷹不加區(qū)別，或統(tǒng)稱為鷂鷹。因此，在圖像中就有鷂或鷹的形象出現(xiàn)，作為五月的一種重要物候。據(jù)此，我們推斷，長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛書中夏五月神像與馬山一號(hào)楚墓繡品紋樣中的“三頭鳥”都應(yīng)是鷂或鷹的形象。

為什么楚人以鷂或鷹作為夏五月的神像和名稱呢？這與當(dāng)時(shí)人們的信仰有密切的關(guān)系。從帛書的擺放位置來(lái)看，應(yīng)是上南下北，夏五月處正南，位于全圖的上方(注16)。按《列子·天瑞篇》之說(shuō)，“布谷之復(fù)為鷂也”。鷂是一種野雞（雉）?！稜栄拧め岠B》：“江淮而南，青質(zhì)五采皆備成章日鷂”，郭璞注：“即鷂雉也?！薄墩f(shuō)卦》云：“離為雉?！薄毒偶摇吩疲骸半x為鳥?！薄墩f(shuō)卦》又云：“離也者明也，萬(wàn)物皆相見，南方之卦也。”那么，作為五月之神的鷂雉，同時(shí)又是《易》離卦的化身?！半x為火，為日”，說(shuō)明南方炎熱，離作為南方之卦是源于后天卦位。至此，我們對(duì)于“三頭鳥”獲得了一個(gè)基本的了解，它們是鷂或鷹的圖像，當(dāng)時(shí)又被當(dāng)作鷂雉，成為南方的象征。

童書業(yè)先生提出：“楚之先祖為祝融，近人多以為即歡兜，亦即丹朱。本為日神，即‘日中之踆鳥’，‘歡兜’、‘丹朱’亦鳥名。則楚人似本亦以鳥為圖騰之族?！?注17)這種觀點(diǎn)為一些研究者接受，并作了進(jìn)一步的闡發(fā)(注18)。楚人以祝融為先祖，這在《史記·楚世家》、長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛書《四時(shí)》篇和包山楚墓出土的竹簡(jiǎn)中都有明確的記載(注19)，但是卻沒(méi)有直接指明祝融是鳳的化身。漢代的《白虎通·五行篇》說(shuō)祝融是南方之神，“其精朱鳥，離為鸞。”這里所說(shuō)的“精”是指代表南方的神靈；“離”即《易》的離卦，為南方之卦，“離為鸞”與《說(shuō)封》的“離為雉”同義。由此可知，《白虎通·五行篇》中并沒(méi)有指明祝融與鳥、鸞有直接的等同關(guān)系，祝融、精、離均各自有確定的含義，因此，我們認(rèn)為，楚人對(duì)鳳鳥的崇拜只能是當(dāng)時(shí)盛行的陰陽(yáng)之說(shuō)的具體反映，也從一個(gè)方面反映出楚人的世界觀。

另一個(gè)引人注目的繡品紋樣是龍、鳳、虎紋，有研究者稱之為“鳳斗龍虎圖像”(注20)。鳳鳥、龍、虎的形象是大家所熟悉的，不會(huì)有異議。在這個(gè)繡品紋樣中，還有一條無(wú)角的龍，頭作三角形，與龍的形象不完全相同。據(jù)文獻(xiàn)記載，龍是有角的，虬是無(wú)角的(注21)。細(xì)分起來(lái)，這個(gè)紋樣中共有鳳鳥、虎、龍和虬四種動(dòng)物。要正確理解這個(gè)紋樣的含義，還要從當(dāng)時(shí)人們的信仰談起。東周時(shí)期陰陽(yáng)，學(xué)說(shuō)盛行，不僅社會(huì)上層人士崇信此說(shuō)，下層人士也同樣信仰，長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛書集中地反映了楚人的這種信仰，李學(xué)勤先生指出：

“帛書《四時(shí)》篇同于《天象》篇，貫穿著五行說(shuō)的思想。

最明顯的是篇中五木，即青木、赤木、黃木、白木、黑木，祝融和四神以之奠立三天、四極。青、赤、黃、白、黑代表木、火、土、金、水，采取了五行相生的次第。

四神的名字各有一種顏色，即青、朱、黃、黑，這當(dāng)然也是五行說(shuō)的體現(xiàn)。四神就是四時(shí)春、夏、秋、冬，因而四神之名又表明了五行與四時(shí)的相配?！?注22)

帛書四周的十二月神像及有關(guān)文字都說(shuō)明，楚人的五行思想已經(jīng)形成了比較完整的體系。如前所述，繡品紋樣中的“三頭鳥”圖像是《易》離卦的反映，代表著南方。從商代以來(lái)已經(jīng)形成的四方神名，到東周時(shí)有了新的發(fā)展，已經(jīng)明確地以四種動(dòng)物的形象分別表示東、南、西、北四方。據(jù)研究，“東方神日析，析與震同義”；“南方神曰因，或曰微”，與南方卦名離同義；“西方神日夷”，與西方卦名坎同義。(注23)東方之卦名震，《說(shuō)卦》“震為龍”，因此，又以龍作為東方的神靈。南方之卦離，以雉為神靈。西方之神曰夷，夷又可訓(xùn)作殺、滅、除，與夷訓(xùn)作毀、平的意義相近?！稘h書·酷吏傳》：“呂氏已敗，遂夷侯封之家”，師古曰：“誅除也。”虎為搏討，討?yīng)q除，故以虎為西方神靈?！氨狈缴裨环?，《說(shuō)封》：“坎為隱伏”。虬是龍的一種，據(jù)《說(shuō)文》的解釋，龍“鱗蟲之長(zhǎng)，能幽能明，……春分而登天，秋分而潛淵?！币簿褪钦f(shuō)秋、冬季虬是隱伏在淵中的，因此以它作北方神靈。子彈庫(kù)帛書所記的四神的名字都有一種顏色，東方青，南方朱，西方黃，北方黑，以黃色代替了西方的白色。由此或許反映當(dāng)時(shí)尚未形成后世的四方配色（青、朱、白、玄）的定式，但也具備了基本的格式，那么上面所討論的以四種動(dòng)物來(lái)代表四方也未形成后世的定式，至少表示北方的玄武還未出現(xiàn)，只以虬作為代表。同時(shí)，四種神靈的顏色也未與四色配合，仍然保留著原來(lái)的色彩。綜合以上的討論，我們認(rèn)為，原來(lái)稱作“龍鳳虎紋”或“鳳斗龍虎圖像”實(shí)際應(yīng)是一幅四方神靈圖。龍與虎相對(duì)即表示東方與西方相對(duì)，鳳鳥與虬相對(duì)即表示南方與北方相對(duì)，這個(gè)紋樣與“三頭鳥”紋樣的含義相近，都反映了楚人對(duì)宇宙的看法。公元前五世紀(jì)的曾侯乙墓的漆衣箱蓋上的圖案布列了二十八宿星名和北斗，東西兩側(cè)繪有龍和虎，分別代表東宮和西宮(注24)。盡管對(duì)四象的起源時(shí)間有不同的看法(注25)，但以龍、虎代表東西的觀念已經(jīng)形成，與稍晚一些的楚人信仰是相吻合的。

(注1)石志廉：《戰(zhàn)國(guó)古璽考釋十種》，《中國(guó)歷史博物館館刊》，1980年2期。

(注2)羅福頤主編：《古璽匯編》，文物出版社，1981年。

(注3)荊州博物館：《江陵馬山一號(hào)楚墓》，文物出版社，1985年；熊傳新：《長(zhǎng)沙新發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)國(guó)絲織物》，《文物》1975年第2期。

(注4)(注5)湖南省博物館、中國(guó)科學(xué)院考古研究所編：《長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓》，文物出版社，1973年；湖南省博物館：《長(zhǎng)沙砂子塘西漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1963年第2期。

(注6)新疆維吾爾自治區(qū)博物館，出土文物展覽工作組編：《絲綢之路——漢唐織物》，文物出版社，1972年。

(注7)陳佩芬編：《上海博物館藏青銅鏡》，上海書畫出版社，1987年。

(注8)姜今：《中國(guó)圖案中變象的打散構(gòu)成》，《實(shí)用美術(shù)》，第八輯，上海人民美術(shù)出版社，1982年。

(注9)趙豐：《幾何紋錦中打散構(gòu)成設(shè)計(jì)》，《浙江絲綢工學(xué)院學(xué)報(bào)》第5卷第2期，1988年。

(注10)(注14)上海博物館青銅器研究組編：《商周青銅器紋飾》，文物出版社，1984年。

(注11)《詩(shī)·國(guó)風(fēng)·麟之趾》。

(注12)《戰(zhàn)國(guó)京津新獲甲骨集》五二○；連劭名：《商代的四方風(fēng)名與八卦》，《文物》1988年第11期。

(注13)(注22)李學(xué)勤：《楚帛書中的古史與宇宙觀》，《楚史論叢》初集，湖北人民出版社，1984年。

(注15)《淮南子·天文訓(xùn)》云：“孟夏之月，以孰（熟）谷禾，雄鳩長(zhǎng)鳴，為帝歲?！毙埒F即布谷，孟夏之月即四月，四月以雄鳩作為物候，五月則以鷹作為物候。文中引《列子·天瑞篇》的說(shuō)法，也有這個(gè)意思?！队駹T寶典》引《月令章句》云：鷹以中春化為鳩，中夏陰氣起，而復(fù)為鷹?！薄吨芏Y·天官·司裘》鄭玄注：“中秋鳩化為鷹，中春鷹化為鳩，順其始?xì)?，與其將止?！卑养F、鷹與春、夏（秋）陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換相聯(lián)系。這是東周時(shí)期陰陽(yáng)家的思想。

(注16)李學(xué)勤：《論楚帛書中的天象》，《湖南考古輯刊》第1輯，岳麓書社，1982年。

(注17)童書業(yè)：《春秋左傳研究·鳥夷》，上海人民出版社，1980年。

(注18)(注20)張正明等：《鳳斗龍虎圖像考釋》，《江漢考古》1984年第一期。

(注19)見李學(xué)勤：《楚帛書中的古史與宇宙觀》，《楚史論叢》初集，湖北人民出版社，1984年。包山墓地竹簡(jiǎn)整理小組：《包山2號(hào)墓竹簡(jiǎn)概述》，《文物》1988年第5期。

(注21)《說(shuō)文》：“虬，龍子有角者”?！冻o·離騷》：“駟玉虬以乘鷖兮”，王逸注：“有角日龍，無(wú)角日虬”，兩說(shuō)矛盾。本文暫依王逸之說(shuō)。

(注23)連劭名：《商代的四方風(fēng)名與八封》，《文物》1988年第11期。

(注24)湖北省博物館編《曾侯乙墓》，文物出版社1989年。

(注25)見王健民等：《曾侯乙墓出土的二十八宿青龍白虎圖象》，《文物》1979年第7期。馮時(shí)：《河南濮陽(yáng)西水坡45號(hào)墓的天文學(xué)研究》，《文物》1990年第3期。