義利論

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義利之辨，哲學上早有了。我們最初的哲人一開始便把義看得比利高尚些?！墩撜Z》雖說“子罕言利”，但孔子對義利的表態還是十分明確的，所謂“君子喻于義，小人喻于利”者即是。這句話既含有明顯的褒貶，又有一些對事實的無可奈何的承認，遠不似孔門亞圣孟子的偏激，什么“大人者，言不必信，行不必果；唯義所在”，簡直于利于小人不屑一顧。到了荀子，說法緩和一些了，“好利惡害，是君子小人之所同”，只不過小人是“唯利所在，無所不顧”，君子則“唯義所在，不顧于權，不顧其利，重死而持義不撓”罷了?；旧线€是尚義薄利的。

君子的尚義與小人的好利，確乎也是事實。但卻不能由此推斷出君子不好利與小人不尚義。只不過，君子者，剝削者也，攫取的生活資料已經享用不竭，固然無須再操什么心；而小人者，被剝削者也，生產出的生活資料被人剝奪，因而不能不整日價為生計奔波。當然，這樣說并不排除有身在陋巷，簞食瓢飲而不改其樂的顏回這樣的君子，但要以這類道德的個別代社會的普遍就未免遷闊了。

然而孔孟及其徒子就有這種迂闊。社會本來是和諧安定的，不幸出現了紛爭，原因呢就在于大家逐利——孟子是這么看的：“王曰何以利吾國，……上下交征利，而國危矣。”荀子也這么看：“故義勝利者為治世，利克義者為亂世?！绷x利的孰勝孰負既然是國之治亂的原因，化亂世為治世的辦法也就有了，便是以義勝利?？鬃右簧鷹珬驶?，所做的事大抵上不過是以道德(自然是特定的具體的道德)改造人心，以有道德的人來恢復據說有過的和平之世，什么“放于利而行，多怨”的警告啦，什么“仁者愛人”的說教啦，什么“己所不欲勿施于人”的規勸啦，什么“君君臣臣父父子子”的設計啦，什么“不患寡而患不均”的擔心啦，都是一個目標。

問題在于以道德為紐帶來維系社會秩序與因經濟利益的不均而造成的階級沖突之間，很難相互加以諧調?？鬃訉Υ艘彩怯兴杏X的，所以他只好凡事都“知其不可為而為之”。這個問題到以后總是個問題，讓人群“放于利而行”既不可能，利義之間又不好加以調和，所以宋明的理學大師們干脆提出“存天理去人欲”了。人欲既沒有了，利的紛爭也就如釜底抽薪。這種辦法的一勞永逸與老莊的志義忘利率任自然的徹底頗相類似。

欲利的心機既被壓抑，滿足欲利的途徑亦多被堵塞，商品經濟得不到發展，財富就永遠只是一個有限的量，因而利的獲得就更加困難，逐利的心機也就更加曲折、隱蔽而執著，唯利是圖的小人，特別是那些口不言利，而用滿嘴道德仁義來掩蓋自己最卑鄙的私利的“君子”也就更多，而“存天理去人欲”的理論也就更要大肆鼓吹才行。這種循環往復一直到——似乎暫時還不好說到哪個時代已經徹底終止了。

李贄曾指斥理學家們“陽為道學，陰為富貴”，雖然不過是一種道德上的義憤，但畢竟不失為相當有力的揭露。顏元的“利用安身，利用刑人，無不利，利者義之和也”，近乎說義利合一了。戴震鼓吹“人之有欲也，通天下之欲，仁也”，近乎說仁欲合一。不用說，這些異端思想的作用是十分有限的，何況這類清醒意識的思想家深入地討論義利起來，大致上仍然取中庸的態度，如說利在義中，義不離利呀，又說什么私利不好，公利可行呀，諸如此類道理上極圓通的議論，其實是不含新信息的，對那個病態的偏執社會來說，也談不上有什么大的刺激。中國的封建統治者據說很早就從大禹治水的經驗里知道了堵塞不如開導的道理，但在這個問題上，卻很少有人敢想象一下“放于利而行”一個時期，會是什么樣子？

這么說是不是意味著，只要讓大家去逐利，就可以治國平天下了呢？事情不會這么簡單——除了利，確實還有義。識得義利二字，良非易事。“義”的內容至少有二，一是不能見利志義，以私害公，損人利己；二是蛋糕大了，不能不考慮利益的公平。而其中很重要的一條，就是致富機會的公平。讓人們都站在同一起跑線上，使真正的優者獲勝。