無產階級幸福觀就是為革命而斗爭

高澤虹

同資產階級腐朽的享樂主義幸福觀相反，無產階級幸福觀的最大特點，就在于它的徹底的革命精神。無產階級領導著廣大人民進行著改造世界的偉大斗爭，并且把從事這種斗爭看作是自己最大的幸福。

多少年來，在一般人的觀念中，幸福總是意味著安逸和平靜的享受，斗爭總是意味著緊張、勞累和艱苦，幸福與斗爭似乎是絕然對立的兩回事。

當這種觀念極為盛行的時候，馬克思的女兒向他提出“您對幸福的理解”問題，他的回答是“斗爭”。這個力排眾議的回答，既是馬克思本人戰斗一生的光輝寫照，又是對無產階級幸福觀的高度概括。這樣，馬克思就第一次給予了幸福問題以無產階級革命精神的解釋。毛主席說的與天奮斗，其樂無窮；與地奮斗，其樂無窮；與人奮斗，其樂無窮，則更進一步地對無產階級的幸福觀作了精辟的表述。“幸福是斗爭”這個真理，不但被無數的革命實踐所反復證明，而且越來越有力地鼓舞著廣大革命者去為革命而斗爭。

為什么無產階級把幸福理解為斗爭呢？

無產階級的世界觀是辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀。運用這個世界觀來觀察人類社會生活，就能夠自覺地認識到，人類社會的全部發展史，就是進行階級斗爭和生產斗爭的歷史。無產階級自覺地認識到，當自己和廣大勞動人民還處于被剝削被奴役的痛苦境地時，除了進行革命斗爭之外，別無任何其他出路；當自己成為解放了的國家的領導階級以后，仍然必須繼續進行革命和建設的斗爭。只有革命斗爭，才是推動歷史前進的偉大動力，只有革命斗爭，才是為人民謀取幸福的唯一源泉。無產階級當自己自覺地走上革命斗爭的道路以后，他們就越來越看清自己的偉大力量，為自己所擔負的歷史使命而產生無限光榮和自豪的幸福感。無產階級革命戰戰士就是這樣從斗爭中來理解幸福的真正含義的。

有人說：“幸福是斗爭勝利后的歡樂，但未必是斗爭過程的本身。”不，這是不對的。在無產階級革命戰士看來，我們進行革命的每一個具體斗爭，都是為了無產階級和廣大勞動人民的徹底解放，為了社會主義革命和建設事業的順利發展，為了實現共產主義的偉大目標。盡管在這些斗爭中會遇到千難萬險，但是，每一個斗爭都沖擊著資本主義的罪惡基礎，每一次艱苦努力都是在向偉大的目標邁進，因而都孕育著幸福的種子。正是這種高度的革命自覺，使他們身在艱苦之中而不以為苦，反以為樂，使他們在整個斗爭過程中都充滿革命樂觀主義和革命英雄主義精神。對無產階級革命戰士說來，如果離開了斗爭，不僅沒有幸福，而且是最大的痛苦，甚至失去了生存的意義。

資產階級從他們的享樂主義觀點出發，必然把幸福看作是舒舒服服的享受，而把艱苦、斗爭看作是與幸福水火不相容的東西。他們把斗爭和幸福完全對立起來，還有其不可告人的目的。他們害怕群眾起來革命，推翻他們的反動統治，摧毀他們的“幸福天堂”，因而極力反對革命斗爭，并且千方百計地用資產階級幸幅觀欺騙群眾，瓦解革命，腐蝕廣大群眾的革命斗志。馮定同志說的，“如果幸福說的是指正常的生活，也就是只有和平，沒有戰爭，吃的好，穿的美，住的寬敞干凈，夫妻父母兒女親愛和睦，這無疑是對的，也是我們大家在祈求的”，就是起著這種瓦解革命、腐蝕革命斗志的作用。大家如果都照著他的話去追求這種“正常生活”，那么，其結果不僅不能獲得幸福，而且只能繼續給剝削階級當牛當馬。今天，有些青年所以老是不能把幸福和艱苦斗爭“掛起鉤”來，認為既然是幸福就不應當有艱苦斗爭，既然有艱苦斗爭就不能叫幸福，并且從這個觀點出發，把到農村去、到最艱苦的地方去進行艱苦的斗爭，看作是和幸福不相容的事，就是由于受了這種資產階級幸福觀影響的結果。

馬克思列寧主義者從來認為，革命斗爭中的艱苦和幸福是辯證地結合在一起的。無產階級的革命事業，是人類歷史上空前艱巨的偉大事業；為實現這個偉大事業而斗爭的過程，就是克服各種困難的艱苦奮斗的過程。一個斗爭勝利了，又有新的斗爭目標提出來，又需要克服新的困難，繼續進行艱苦斗爭。歷史的前進是沒有止境的，革命者的斗爭也就沒有盡頭。誰要幻想等到哪一天，世界上沒有艱苦斗爭了，只有安逸平靜的享受了，那肯定是不可能的。毛主席教導我們：“有些青年人以為到了社會主義社會就應當什么都好了，就可以不費氣力享受現成的幸福生活了，這是一種不實際的想法。”即使是將來到了共產主義社會，歷史仍將向前發展，人們在新的條件下，將會為了達到新的更加宏偉的目標，進行新的艱苦的勞動和斗爭。

一個樹立了無產階級幸福觀的人，總是把革命的戰斗的一生看作是最有意義的一生。在革命戰爭的艱苦年代，戰火紛飛的前線曾經吸引過千百萬革命戰士。在今天社會主義革命和社會主義建設的偉大斗爭中，緊張而艱苦的農村，許許多多光榮而平凡的工作崗位，又吸引著革命的青年一代。正是那些為了人民幸福而以烈火般的熱情去進行革命斗爭和艱苦勞動的人們，成為我國革命和建設事業的頂梁柱；也正是他們最懂得人生的真諦，寫下了為人民造福的動人詩篇。我們應該向他們學習，終生從事最艱苦的工作，把自己的青春完全獻給人民。

在討論斗爭和幸福的關系時，常常有人提出如何對待犧牲的問題。在馬克思列寧主義者看來，斗爭中的犧牲乃是革命過程中難以完全避免的事情。我們力求少犧牲和避免無謂的犧牲，但是決不能害怕犧牲而放棄斗爭。沒有斗爭中的少數人的犧牲，就沒有革命的勝利和千百萬人的幸福。為了搶救列車而英勇獻身的偉大戰士歐陽海，在日記中寫道：“如果需要為共產主義的理想而犧牲，我們每一個人，都應該、也可以做到——臉不變色，心不跳。”“人民革命的勝利是要千百萬人的犧牲去換取的，為了勝利而承擔這種犧牲，是我們共產黨人最大的驕傲和愉快。”“即使有一天這個世界上沒有了我，我也仍然衷心地相信，共產主義的真理必然勝利，一定會有更多更多覺醒了的人，為它戰斗！”正因為他有了為實現共產主義而斗爭的理想，才產生了愿意為實現這個理想而犧牲自己的偉大氣概。共產主義的理想是要通過人們的斗爭才能實現的。只有不怕犧牲，敢于革命，才能推翻剝削階級的罪惡統治，從而永遠結束勞動人民痛苦的命運，真正創造勞動人民的幸福生活。借口避免犧牲而取消革命斗爭，實際上是要人民永遠當奴隸，永遠忍受無限制的痛苦和犧牲。所以，在對待犧牲的問題上，爭論的實質不在于抽象地一般地說犧牲好還是不犧牲好，而是在犧牲不可避免的情況下，是保全革命利益，還是茍全個人性命？每個人應當選擇什么，舍棄什么？以何者為幸，何者為不幸？

一些投降主義者從資產階級個人享樂至上的幸福觀出發，把個人的犧牲看成最大的痛苦。現代修正主義者不就竭力宣揚“要是丟了腦袋，原則還有什么好處呢？”馮定同志不也是說“個人如果首先自己不能活，那么怎樣能夠為大眾服務呢？”這是典型的好死不如賴活的活命第一的邏輯。如果按照這樣的邏輯，當然只要活著——哪怕是厚顏無恥地活著，也是幸福；而死去——即使是英雄地死去，也是最大的痛苦。什么千百萬人的幸福，什么革命者的氣節，什么共產主義的理想，都無關緊要，個人活命第一。他們宣揚這種貪生怕死的“活命邏輯”，是為了反對革命斗爭，是為自己茍且偷安屈膝投降的叛徒行為辯解。這種叛徒哲學，是和無產階級的革命幸福觀水火不相容的。

“寧可站著死，不肯跪著生”，是無產階級革命戰士的高尚品質。劉胡蘭、董存瑞、黃繼光等等我們偉大祖國的無數英雄兒女，都以自己光輝的行為，給人們樹立了偉大的榜樣。他們為什么不向敵人屈膝投降而茍全自己的性命呢？是他們不懂得生命的可貴嗎？不。他們正是深知生命是可貴的，因而才把它獻給了壯麗的共產主義事業，而決不使它蒙上任何恥辱。在他們看來，幸福與否，決不是以“我是否享受成果”這樣自私的尺度來衡量的。

“生的偉大，死的光榮”，這是毛主席為劉胡蘭烈士紀念碑的題詞，也是對一切為人民幸福而獻身的英雄戰士的崇高贊譽。毛主席還說過：“‘人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛。為人民利益而死，就比泰山還重”。正是這種崇高的自我犧牲精神，也就是無產階級的幸福觀的最高表現，使千百萬革命戰士在斗爭中表現出了大智大勇，為人民造就了幸福的基業。千秋萬代他倆都將為億萬人民所紀念和崇敬。