學和問

施有良

今天，“學問”兩字可以說成了“知識”一詞的同義詞了。所謂“有學問”、“學問淵博”，就是“有知識”、“知識淵博”。古今中外曾經出現了不少知識淵博的“學問家”，他們的奧秘就在于“學”和“問”兩字上。

“學問”就是既“學”又“問”。前人對“學”和“問”都是相當重視的。荀子和歐陽修也都談到了有關學習和求師的道理。清代劉開在《問說》中說，“君子之學必好問，問與學相輔而行也。”他們早就把“學”和“問”看作是求知識的相輔而行的兩個方面，二者得兼，廢一不可。一個人要獲得真正的“學問”，那非得下苦功夫去“學”不可。而在“學”的過程中，只要是真正的鉆進去的話，那又難免會碰到疑難問題；當疑難問題產生之后，經過自己一次又一次反復鉆研、推敲、琢磨而仍不解其惑，此時就得要“問”了。“問”過而再“學”，將又會出現新的疑難問題。這樣“學”和“問”反復不斷地循環和逐步深化的過程就是知識增長的過程。

《易經》云：“好問則裕，自用則小”，“問則有得，所以足；不問專固，所以小”；劉開也說：“非問無以廣識。”這些話的意思是說，“好問”就能使學問廣博，不問則無法使知識廣搏起來。為什么呢？韓愈的《師說》作了很好的說明：“人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。”是的，人不可能無“惑”，特別是經過認真的“學”以后，“惑”可能更多一些。既然有了“惑”，經過自己的鉆研還不能解決，那就非求師“問”不可了。假如有“惑”而不“問”，“惑”不能解，“學”也無法繼續深入下去。含含糊糊，不求甚解，或是一知半解；只知其一，不知其二；只知其然，不知其所以然，知識何以能廣博呢？

那么，究竟向誰“問”呢？劉開說：“不擇人而問焉，取其有益于身而已。”“不擇人而問”，就是向所有的人“問”。既要向“賢于己者”問，也要向“不如已者”“等于己者”問。古人說，在求師這一點上應該是“無貴無賤”“無長無少”的。這種精神在今天來說仍是應該吸取的。因為“理無專在”，各人有各人的長處。“圣人”所不了解的，“愚人”未必一定不了解；“愚人”所能的，“圣人”未必一定能。只要我們能不恥下問，善于向各種各樣的人學習，就有助于我們的解“惑”和增長知識。

“問”之重要由此可以想見了。但是也有人往往“恥于從師”。對比他們聰明的人，因忌嫉而不愿問；稍遜他們的，則輕視別人而不屑問；與自己差不多的，也認為彼此彼此，沒有什么值得可學而不甘問。對這樣的人來說，簡直“天下無幾可問之人”了。這種“不愿”，“不屑”、“不甘”問于他人的人，究其原因，最主要的是不虛心，自視甚高；輕人之所“短”、重己之所“長”。這樣的人是不會有高深造詣的。

古往今來，一些在學問上有所成就的人，往往是最虛心最善問的。我們大家所熟悉的孔子，根據記載，他就是最善于向別人學習的。他向郯子（春秋時郯國的國君）求教關于官名的事；向萇弘（周敬王時候的大夫）請教有關音樂的事，向師襄（春秋時魯國的樂官）學習彈琴；向老子（春秋時哲學家）問禮。更有意思的是，相傳孔予居然向一個七歲的名叫項橐的小老師請教。我們暫且不管這些圣賢向別人學習的是什么東西，只就“善問”和“不恥下問”的精神來說，無疑是值得稱道的。古代圣賢尚且能“不擇人”而問；今天，我們又有什么理由不愿、不屑、不甘問于人呢？我們常常響往有“良師益友”。出類拔萃的，有學問、有修養的人以及我們的老師無庸說是我們的“良師益友”，應該向他們學習，但是更多的“良師益友”恐怕就在我們周圍，問題是要靠自己去發現。只要我們虛心，肯放下架子，誠心誠意、恭恭敬敬地向別人“問”，我們的知識就得以較快地提高、增長。