文化韌性賦能社會風險治理的作用機制與推進路徑

中圖分類號：D630；G05文獻標志碼：A 文章編號：1008-2921（2025）05-0092-11

當今世界正經歷百年未有之大變局，國際形勢錯綜復雜，國內改革發展穩定任務艱巨繁重，各類社會風險呈現易發、多發、疊加的態勢，以技術管控和制度剛性為主導的傳統治理模式在多元風險沖擊下，暴露出技術的局限性與適應性短板。在推進中國式現代化的進程中，中華文化蘊含的社會治理智慧為現代社會風險治理提供了豐富的資源，具有獨特的價值。習近平總書記指出，“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基”[]，深刻揭示了文化在國家發展和社會建設中的關鍵作用。在此背景下，文化韌性作為一種社會系統的自我調適能力，在社會風險應對中具有凝聚價值共識、整合社會資源、推動創新適應等顯著優勢，為我們探索社會風險治理新范式提供了極具價值的研究視角。

一、文化韌性理論溯源

文化韌性研究源于學者們對“韌性”概念的關注。加拿大生態學家Holling在1973年首次系統地將韌性（Resilience）這一概念引人生態學領域，指出“生態系統在面對干擾或變化時，保持其基本結構和功能關系的能力”[2]，韌性決定了系統內部各種關系的持久性，這一范式突破為跨學科研究提供了重要的理論基點。隨著風險社會的演進（Beck，1986），韌性理論逐漸延伸至社會學、公共管理等學科領域，并形成從制度韌性到文化韌性的研究轉向。在風險治理的文化轉向研究中，學術界開始聚焦文化韌性在應對風險中的作用，重點探討人類社會在面對外部沖擊時文化所具有的適應、恢復和持續發展能力。Norris等學者通過構建社區韌性模型（2008），揭示了“社區凝聚力”（SenseofCom-munity）是社區韌性的核心要素之一，其中包括社區成員的信任感和歸屬感，這種情感紐帶在文化韌性中也起到了關鍵作用。此外，通過共同文化敘事（CommunalRarratives），社區成員能夠形成一種集體認同感，這種認同感在人們面對危機時尤為重要。[3]Adger（2000）強調，制度韌性與文化因素具有相關性，制度的合法性和包容性深受國家文化背景的影響，同時社會韌性與文化資本密切相關，文化資本包括信任、規范和網絡等社會整合特征。[4]斯科特·拉什（2002）指出，在風險社會之后人類將迎來風險文化時代，“人們更多地不再是通過理性的精確計算和頗具規范性的假定來排除風險，而只是通過具有象征意義的運作方式，特別是通過具有象征性的理念和信念來處理好涉及風險文化的各種問題”[5]。這些研究為我們理解文化韌性的治理功能提供了多維視角。

我國學術界對于文化韌性的研究尚處于理論構建階段。學者們聚焦文化韌性的概念界定、影響因素、理論框架等進行探討，薛江太從地理環境、農耕生存方式、血脈文化、包容精神等方面闡述了中華文明韌性發展的原因[。王邵軍等從文化產業鏈角度探討文化韌性，將文化產業鏈韌性界定為“文化產業鏈在遭受內部或外部威脅時的一種物質性和精神性的靈活動態調整能力”[7]。馬俊毅等提出中華文明的韌性促進了中國獨特的政治共同體哲學與治理智慧的形成，為中華民族共同體提供了文明向度的規范性和方向性指引，有利于將民族事務治理與國家治理體系和治理能力現代化進行統籌，建立共同的邏輯起點。[8]然而，現有研究對于文化韌性的系統性理論構建仍然存在不足之處，尚未厘清文化韌性推動社會風險治理的內在作用機制，多數研究僅停留在對文化韌性的功能描述，缺乏對文化要素如何嵌入風險全周期的機制分析。本文針對這些問題，從文化韌性的內涵和構成要素入手，深入探討文化韌性賦能社會風險治理的作用機制，分析社會風險治理的現實困境，提出協同治理路徑，為新時代社會風險治理提供文化維度的理論支持。

二、文化韌性的構成要素

文化韌性（CulturalResilience）作為社會韌性研究的重要分支，是指社會系統在遭受外部沖擊、壓力或面臨風險情境時，依托獨特的文化傳統、價值觀念、社會規范、行為模式等文化資源，積極調動社會內在文化動力，通過傳承、創新、整合、適應等方式有效應對風險挑戰，從而推動社會系統從危急狀態向穩定、恢復、轉型發展，并在這一過程中不斷強化自身文化特質和凝聚力。文化韌性植根于文化認同的凝聚力，通過文化代際傳承不斷豐富治理經驗，借助文化創新應對現代社會風險挑戰，涵蓋文化認同、文化傳承、文化創新、文化包容等維度，各要素之間相互交織、協同發力，共同形成抵御風險、維系社會韌性的文化動力機制。

（一）文化認同：文化韌性的基礎要素

文化認同是指群體對其所屬文化的強烈認同感，包括對文化價值觀、傳統習俗、歷史記憶、社會規范等方面的情感連接和價值共識，通過共享符號、集體記憶和儀式實踐形成社會整合力量。以閩南僑鄉文化為例，“慎終追遠”的宗族倫理不僅構建了家族成員的精神紐帶，也通過歲時祭祀、族譜續修等儀式共同銘記家族的歷史與傳承，增強家族成員的凝聚力與向心力。當遭受臺風、地震等風險時，僑眷與當地居民基于對宗族文化的共同認同，自發形成打破家庭和地域限制的互助網絡，共同抵御風險。這種基于文化認同的治理轉化機制，將“守望相助”的倫理要求轉化為風險應對策略，社會成員基于文化共識快速形成責任分工，從而降低組織協調成本，增強文化韌性的響應速度和參與度，保障文化韌性系統在受到沖擊時實現動態平衡與自我修復。

（二）文化傳承：文化韌性的延續性要素

文化傳承是指通過代際傳承、文化教育、儀式展演等方式，將族群的文化知識、技能、經驗等進行傳遞，完成文化基因的延續和更新。在風險治理中，文化傳承包含豐富的知識和歷史經驗，是風險應對的“文化工具箱”，構成了文化韌性的縱向支撐體系，如中華優秀傳統文化中“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人”“政在養民”“敬德保民”等理念與現代風險治理堅持“生命第一原則”相契合。又如，聯合國糧農組織認定的“全球重要農業文化遺產”云南哈尼梯田系統，通過“木刻分水”制度實現水資源的精準分配，依托梯田農耕技術構建生態循環體系，歷經千年傳承，持續化解山地滑坡、水資源短缺等生態風險。當中華文化中的傳統治理智慧與現代治理需求相結合，文化傳承不僅能夠實現防災經驗的記憶存儲與經驗復現，也塑造了群體應對風險的集體記憶和行為模式，從而降低應對現代風險的試錯成本，推動社會系統形成適應性循環，為當代社會風險治理提供兼具文化深度與實踐效能的解決方案。

（三）文化創新：文化韌性的動力要素

文化創新是指文化系統根據社會環境變化，進行創造性轉化和創新性發展，形成新的文化元素、行為方式和社會組織形式等，以更好地適應風險情境并推動社會發展。文化創新同文化韌性相互促進、共同發展，在面對風險環境變化時，治理主體通過文化創新打破固有的治理模式，用新思路、新辦法解決歷史遺留的“疑難雜癥”，推動文化系統在風險迭代中完成價值再生和功能升級，這是文化韌性系統實現適應性演進的核心驅動力。以長三角地區環境治理實踐為例，面對嚴峻的生態安全形勢，特別是跨界生態環境問題，部分地區探索將江南水鄉文化中的“天人合一”理念與循環經濟理論相結合，創新構建“生態修復 + 文化賦能”的治理模式，打造濕地文化公園、開發低碳文旅產品，將生態保護與文化體驗有機結合；運用傳統桑基魚塘原理設計工業水循環系統，提升區域工業廢水回用率，既化解了環境污染風險，又實現了經濟結構轉型。這些創新舉措推動文化韌性從被動應對風險向主動適應風險轉變，實現了文化價值和經濟社會效益的雙重提升，建立起了更具彈性的社會風險治理體系。

（四）文化包容：文化韌性的協調要素

文化包容是指對異質文化的接納和整合能力，強調在尊重差異的基礎上構建多元共生的文化生態。在多元文化的背景下，文化包容能夠促進不同文化在交流碰撞中相互補充、相互融合，拓展文化韌性的廣度和深度，增強社會凝聚力和協同應對風險的能力。以深圳市為例，在面對快速城鎮化帶來的人口結構多元和社會治理復雜的風險時，深圳市委、市政府高度重視文化發展，并將其作為增強城市競爭力、推動社會可持續發展的支撐點和動力源，深入實施“文化立市”戰略，建設文化強市，以建設文化交流中心、制定包容性政策、舉辦文化節慶活動等舉措，構建“和而不同”的文化生態，進而有效化解潛在的社會矛盾。文化包容將文化差異轉化為風險治理的互補資源，這種協調作用不僅體現在風險應對的實踐層面，也通過制度創新和價值重塑為社會風險治理構建多元共生的文化根基。

三、文化韌性賦能社會風險治理的作用機制

文化韌性在社會風險的孕育積累、觸發生成、演化爆發和消解恢復環節發揮著重要的作用。從緩解矛盾積累到助力社會全面恢復、重建，文化韌性貫穿社會風險應對的全過程，成為維系社會穩定、助力風險治理的重要力量。

（一）風險孕育積累期：文化系統的緩沖防御機制

在風險孕育積累階段，文化韌性如同社會“肌體”的免疫系統，以文化自覺、文化自信為內核，通過價值共享機制和矛盾轉化機制，構建抵御系統性風險的深層屏障。

1.通過凝聚價值共識促進多元文化融合。在社會發展進程中，不同群體間的利益沖突、觀念差異等矛盾持續累積，構成社會風險的潛在誘因。文化韌性具有強大的共享特質和凝聚認同感的能力，促進群體逐漸形成共同的價值取向，從而有效弱化因利益分配和觀念分歧引發的矛盾沖突。以我國云南省多民族聚居村落為例，在多民族聚居的特色村寨，村民們在文化傳統、生活方式等方面差異明顯，村寨通過定期舉辦民俗文化活動，如哈尼族的矻扎扎節、傣族的潑水節、彝族火把節等，以“差異共存一價值共生”的文化實踐，使村民們在延續傳統風俗的同時更加深刻地認識到燦爛的中華文化是各民族共同創造的，進而不斷鑄牢中華民族共同體意識。這一過程本質上是文化韌性通過價值共享機制，重構群體的文化認同基礎，減少因資源分配不均、民族文化差異所導致的社會矛盾，進而延緩風險積累速度。

2.通過矛盾轉化機制突破問題積壓困局。雖然社會經濟正在快速發展，但社會保障體系建設、公共服務水平提升等方面仍然滯后于經濟發展速度，一些社會問題尚未很好地解決，如弱勢群體問題、環境污染問題等。文化韌性通過文化的反思與創新功能為解決這些問題提供了新的思路和方法。浙江省安吉縣的生態治理轉型印證了這一邏輯。安吉縣將傳統生態觀轉化為綠水青山就是金山銀山理念的實踐范式，當地村民主動拆除污染企業廠房改建生態博物館；在推動竹產業高質量發展的過程中建立竹林碳匯收儲交易平臺，創新推出“竹林碳匯”共富項目，開創了“竹子變票子、資源變資本”的生態共富模式。數據顯示，安吉縣生產總值從2005年的89.28億增長到2023年的615.12億，森林覆蓋率達 71% [9]，連續六年位列全國旅游綜合實力百強縣榜首。這一實踐證明，文化韌性將文化資源優勢轉變為促進經濟發展的先導力量，突破傳統發展模式的局限性，同時以創新思維重構社會治理邏輯，將生態環境問題引發的矛盾轉化為綠色發展動能，形成“文化自覺一制度創新一發展轉型”的解決路徑，從而突破問題積壓困局，在風險爆發前實現矛盾的前置化解。

（二）風險觸發生成期：文化資源的現代轉化響應機制

在社會風險觸發生成階段，文化韌性依托傳統治理智慧激活機制、信息傳播引導機制和群體情緒緩沖機制，形成“組織重構一信息凈化一心理疏導”的立體式響應網絡，能夠有效穩定社會秩序，防正風險進一步擴散。

1.文化符號轉譯激活傳統治理智慧的現代轉化。文化韌性通過文化符號的系統性重構和制度載體的適配性調整，將中華優秀傳統文化蘊含的治理智慧和價值邏輯進行現代性轉譯，使之成為風險治理的文化要素。如嶺南宗族文化在災害應對時能夠展現其獨特優勢，宗族文化體系中的核心符號——祠堂空間、族老權威和祭祖儀式發生了深刻的功能嬗變，祠堂空間轉化為物資儲備中心，族老角色轉化為應急指揮節點，祭祖儀式重構為防災培訓場景。這一過程實質是通過文化符號的意義再生產，將宗族文化中蘊含的互助傳統、集體意識轉化為現代風險治理的組織動員能力和資源整合效能。這種文化韌性的展現，既傳承了中華優秀傳統文化的核心價值，又賦予其新的時代內涵，為構建具有本土特色的風險治理體系提供了豐富的文化資源與實踐經驗。

2.文化認知重構推動構建信息傳播引導體系。當風險事件發生時，無序的信息傳播極易滋生謠言，加劇社會恐慌。文化韌性借助文化的規范、引導功能，通過重構認知框架引導信息傳播路徑，使信息傳播從混亂無序轉向清晰有序，形成“文化認同一信息信任”的動態調節機制。以三星堆文化傳播為例，面對“三星堆文物是外星文明遺留”等謠言，考古學家憑借深厚的專業知識，通過直播采訪、短視頻、專欄文章等形式，向大眾科普古蜀文化的歷史知識，闡述文物造型與古蜀文化傳統、宗教信仰之間的聯系，將碎片化的考古發現和枯燥的專業知識融入生動的文化敘事之中，從而引導人們對歷史的正確認知。這種文化韌性實踐，將歷史文化傳播轉化為信息治理能力，從而構筑抵御謠言的屏障，引導公眾回歸對事物的理性認知。

3.情感調節功能搭建群體情緒疏導系統。在風險觸發生成環節，群體情緒極易出現過度感染現象，進而引發社會風險不斷升級。文化韌性基于情感調節機制，充分運用中華文化蘊含的情感治理智慧，在社會沖突的早期階段建立“心理緩沖帶”，防范和化解由群體性情緒失控引發的風險，進而實現社會秩序的動態平衡。例如，北京市在舊城改造中創新“胡同茶館”議事模式，將傳統茶館文化轉化為公共議事空間，針對群眾關注的重難點問題，找準協商切入口，廣泛開展協商議事活動，調節社區治理矛盾、激發居民參與治理的內驅力。[0]在此過程中，茶藝表演、評書敘事、楹聯書寫等文化符號，通過情感表達和意義共享的雙重作用，發揮群體情緒調節功能。具體而言，茶藝表演中的儀式化動作和靜謐氛圍能夠消解人們的對立情緒，為沖突各方提供情感平復的空間；評書敘事通過故事化的表達重構事件認知，幫助公眾由情緒化的視角轉向客觀理性分析；楹聯書寫則以文化符號的隱喻功能，引導公眾將不良情緒轉化為建設性意見的理性表達。這一實踐過程構建了多層次的情緒疏導體系，既尊重群體的情感需求，又通過意義共享重塑集體認知，從而有效防止情緒極化引發的社會風險。

（三）風險演化爆發期：矛盾沖突的調適與控制機制

在社會風險升級為顯性沖突階段，文化韌性的作用機制聚焦沖突升級過程中的文化調適和轉化，將對抗性矛盾轉化為治理效能。

1.文化韌性促進從利益沖突到共生治理的秩序重構。當社會風險演化至矛盾爆發階段，不同利益群體間沖突激烈，文化韌性能夠打破單一的經濟理性的桎梏，通過整合傳統倫理規范與文化共識，重構利益分配邏輯，穩定社會秩序。在浙江義烏小商品市場勞資糾紛處置中，商會將“義利共生”的浙商文化嵌人矛盾調解全過程，以“以和為貴”“買賣不成仁義在”的文化共識代替法律訴訟的剛性對抗，依托行業聲譽機制和誠信檔案評價體系，將商戶逐利行為置于文化倫理的約束之下，使部分矛盾沖突和合同糾紛在進入司法程序前得到有效化解。又如，福建的基層治理同樣彰顯文化韌性的獨特價值，一些地區將媽祖文化“立德、行善、大愛”的精神內核與“平安、和諧、包容”的價值取向深度融入矛盾調解過程，有的派出所設立了“媽祖評理室”，通過文化符號的具象化運用，將抽象的倫理準則轉化為人們可感知的調解力量，引導民眾從情緒對抗走向情感共鳴，大幅提升了矛盾化解效率。這些文化調適實踐既規避了剛性管控可能引發的社會矛盾升級，又彌補了技術治理中的情感缺失，為高風險社會的矛盾轉化提供了富有文化底蘊的治理范式，凸顯了文化韌性在構建共生治理秩序中的核心價值。

2.文化韌性重構敘事機制，引導多元主體協同應對風險。文化韌性通過積極的文化敘事引導，將零散的社會力量凝聚為協同應對風險的有機整體，構建具有強大抗風險能力的治理網絡。在處理突發公共安全事件時，政府通過媒體宣傳救援人員的英勇事跡、受災群眾的堅韌故事等文化敘事，能夠將民眾的焦慮情緒轉化為凝聚社會共識的“催化劑”。這種弘揚團結協作、無私奉獻等精神的文化敘事方式，能夠有效消解人們面對突發事件時產生的恐慌情緒，杜絕不實信息的傳播。同時在探索“全民溝通”模式的過程中，也在重塑公眾對風險的認知框架，明確政府、企業（特別是生命線機構）、民眾在風險防控中的職責，如政府發揮統籌調配資源的主導作用；社會組織依托專業優勢開展精準救助；企業積極履行社會責任，捐助物資與資金；社區居民自發開展互助自救行動。多元主體以文化韌性為紐帶，激活“政府引領、社會協同、公眾參與”的多元協同治理效能，構建政、商、社一體的風險治理體系，形成應對風險的強大合力。

（四）風險消解恢復期：創傷修復與社會秩序重構機制

在社會風險消解恢復階段，文化韌性通過重塑群體精神紐帶、激活集體記憶、重構社會信任網絡、培育長效風險認知，推動形成社會重建的內生動力。文化韌性不僅為個體提供心理慰藉，更通過系統性文化資源的整合創新，推動社會秩序穩定重建，實現從被動響應風險到主動構建韌性社會的范式轉型。

1.文化儀式療愈群體情感創傷。在社會遭受風險沖擊或災難性事件后，社會群體可能出現創傷后應激障礙，文化儀式作為集體記憶的載體，通過符號化的情感互動重構群體心理。例如，云南省昭通市魯甸縣發生地震后，當地少數民族社區迅速恢復傳統的節日活動，社區成員通過文化儀式，將痛苦的創傷經歷轉化為具有文化意義的集體敘事。共同的文化體驗為個體提供了情感慰藉和身份認同，群體成員相互交流、分享經歷，在民族傳統儀式中獲得情感共鳴，能夠有效緩解心理創傷后的應激障礙癥狀，重拾生活信心，為重建社會秩序奠定精神基礎。

2.文化空間重構修復社會信任網絡。社會風險事件往往會破壞原有的社會信任結構，導致人與人、群體與群體、政府與公眾之間的信任受損。文化韌性以獨特的空間重構、價值共鳴、符號共識三重機制修復斷裂的社會信任網絡，成為彌合群體裂痕、重建社會秩序的關鍵力量。茶館、市集、圖書館等傳統公共文化空間不僅是物理場所，更是凝聚文化共識的具象化載體，人們通過高頻次、低門檻的文化互動，打破災后因信息不對稱和資源緊張導致的人際隔閡，使個體在互助行為中重建對他人和社會的信任。文化韌性具有獨特的修復功能，既非制度強制也非利益驅動，而是在文化浸潤中自然生成，使社會成員在非功利性交往中實現信任網絡重構，最終構建兼具溫度與韌性的社會安全網絡。

3.文化產業激活經濟發展韌性。在風險消解后，經濟活力的恢復和社會重建需要強大的產業支撐，文化產業鏈憑借其獨特的資源優勢和發展潛力，將風險記憶融人文化產品之中，賦予其情感共鳴和歷史敘事價值，成為激活經濟發展韌性的關鍵引擎。2008年汶川地震使綿竹年畫及其相關產業遭受了重大損失，借助災后恢復重建和江蘇省的大力援建，當地通過“非遺工坊 + 電商”“文創社區 + 大師坊”等模式重建以年畫為載體的產業經濟鏈，將抗震救災精神融入年畫創作之中，以文化敘事賦予產品情感溢價，使綿竹年畫迎來了蓬勃新生，2024年年畫產業產值達到4000余萬元[]。除了傳統年畫銷售，綿竹年畫產業衍生出文創產品開發、文化體驗旅游、數字內容生產等新業態，帶動了印刷、物流、包裝、培訓等上下游產業協同發展，為當地人民創造了更多的就業崗位和經濟收益，形成了多層次的價值創造體系。這種將精神傳承、經濟價值和風險應對有機結合的模式，構建起具有強大抗風險能力和可持續發展動力的韌性經濟體系，促進了區域經濟的恢復與發展。

4.代際傳承構建風險認知長效機制。文化韌性對歷史風險事件進行符號化提煉和范式經驗總結，通過文化教育、家庭傳承、社會文化活動等多種途徑，實現風險治理經驗的代際傳遞。以福建沿海地區為例，當地居民在長期應對臺風、海患等風險的過程中，形成了獨特的海防文化。家庭中長輩向晚輩們講述抗災故事，傳授防風固堤等生活技能；社區定期舉辦祭海儀式，通過情景模擬傳授海上風險應對策略；學校將海防歷史、防災知識編人校本課程，或以專家講座的形式向學生講解風暴潮（臺風）、災害性海浪及海洋地質防災減災等相關知識，引導學生領會其中所承載的中華優秀傳統文化。這種代際傳承機制將零散的風險應對經驗轉化為結構化知識體系，使防災意識融人文化基因之中，代代相傳。當新的風險來臨時，這種文化儲備能夠迅速轉化為風險應對策略，推動風險治理從被動應對轉向主動預防，形成“經驗傳承一認知升級一行動優化”的良性循環。

四、文化韌性賦能社會風險治理的現實困境

文化韌性作為社會風險治理的關鍵力量，在實踐場域中也面臨著前所未有的挑戰：傳統與現代的價值碰撞、制度體系的協同壁壘、量化評估的技術瓶頸、全球化背景下外部文化的沖擊等問題共同作用，形成了制約文化韌性治理效能提升的實踐困境，急需構建系統性解決方案以突破發展瓶頸。

（一）代際傳承斷裂與風險治理知識流失

文化傳承的連續性是文化韌性的重要基礎，代際傳承斷裂本質上是社會記憶載體的系統性萎縮。當前，鄉村空心化、快速城鎮化的進程正在加速文化傳承鏈條的斷裂，地域文化和家族文化認同缺失使“口傳心授”“身體實踐”的知識傳承模式難以為繼。在一些傳統的農業村落中，老一輩農民積累了豐富的氣象災害應對經驗，如通過觀察云層形狀、動物行為預測暴雨，利用本土植物資源進行災后防疫等。但隨著農村年輕群體大量外流，傳統農業文化傳承發展的自然環境、傳播環境、社會環境發生了巨大改變，這些凝聚先民生存智慧的風險預警、災害應對、災后恢復的“隱性知識庫”正在加速流失，削弱了基層社會的風險應對能力。在面對自然災害、公共衛生事件等風險時，如果現代治理模式缺乏文化適配性，則可能與地方實際需求產生“排斥反應”，出現風險認知偏差、政策執行不暢、群眾參與度不高等問題，長此以往，社會風險治理將陷入“技術依賴”和“文化失語”的雙重困境之中。

（二）現代化進程中的價值沖突與治理效能弱化

現代化推動了經濟的快速發展和社會的深刻變革，但同時也帶來了傳統價值觀與現代價值觀之間的激烈碰撞。這種價值沖突削弱了文化韌性在應對社會風險時的整合能力，既體現在個體行為層面，也反映在社會治理的整體框架中。以城市更新項目為例，它是以提升城市功能、改善人居環境為核心，但從情感角度看，部分居民將原有的生活環境視為承載情感記憶和鄰里關系的共同體，更看重居住社區的文化價值和生活便利性，而開發者則基于市場邏輯，注重項目的經濟效益和城市形象提升，追求商業價值最大化，因此雙方難以形成統一的建設目標和行動方案。這種價值沖突使文化韌性難以發揮凝聚共識、整合資源的作用，增加了社會風險治理的協調成本和執行難度。

（三）制度整合的結構性矛盾與政策執行偏差

文化韌性賦能社會風險治理的主要困境在于，既有制度體系難以實現跨部門、跨層級的有效整合。在當前的治理體系中，文化治理職能分散于文旅、民政、應急管理等系統，從各主體系統和相互之間的基本定位、職責劃分、作用方向、運行機制、實現手段等多方面體現出來。但是由于層級阻隔、政策協同機制尚未健全等因素的影響，文化韌性資源難以嵌人全域性風險治理網絡。例如，從文化治理的制度層面看，文化治理內容包括文化產品和服務的生產、提供，文化和旅游部門以非遺保護名錄申報、文化傳承項目建設為工作導向，側重文化資源的靜態保護；政府則是公共文化的供給者；文化事業單位和文化社團組織是主要的服務生產者；文化市場是有益和必要的補充，公共文化產品需要市場的介入或者主要依靠市場來生產、供給。但是多元化的文化治理主體在風險治理的職能定位、目標設定、資源調度、效果評估等環節缺乏制度性銜接機制。從政策執行層面看，一些文化產業扶持政策因缺乏明確的實施細則和配套措施，使基層文化機構和文化企業在申請扶持資金、享受稅收優惠等方面面臨諸多困難，出現了“最后一公里”的梗阻現象。這種制度性缺陷不僅降低了政策執行效率，也造成文化資源的閑置和浪費，削弱了文化韌性在社會風險治理中的重要價值。

（四）量化評估體系缺失與決策

科學化不足現有對于文化韌性要素的研究多采用定性分析的方法，缺乏科學完善的量化評估體系，這不僅是技術層面的不足，更體現了認知層面的范式沖突。我國是世界上自然災害最為嚴重的國家之一，災害種類多、分布地域廣、發生頻率高、造成損失重。同時，我國安全生產仍處于爬坡過坎期，各類安全風險隱患交織疊加，生產安全事故仍然易發多發。無論是以結果還是以過程為導向的治理評價體系，僅以經濟損失、傷亡人數等硬性指標衡量治理效能時，文化韌性在心理重建、社會資本激活等維度的治理價值必然會被忽視，難以精準評估文化韌性政策的實際實施效果。以地震災害后重建工作為例，地震災害的發生給人民帶來了巨大的心理創傷和生活困擾，許多震后重建方案主要側重基礎設施的修復和生活物資的補充，缺乏對當地文化韌性的量化評估，往往忽視了居民心理恢復和地方文化傳承的需要。因此，政府、民間組織、專業醫療團隊應共同合作，有效平衡、協調好災后恢復重建“硬件”和“軟件”的關系。恢復重建既要與推進新型工業化、小城鎮建設、新農村建設、主體功能區建設、產業結構優化升級相結合，也要科學、有序、理性地開展地震災后心理撫慰引導工作，幫助災區人民渡過難關。有的地方在災后重建中，統一建設標準化樓房，沒有保留具有地方特色的傳統民居，雖然人們的居住條件得到了改善，但卻失去了原有的文化認同感和歸屬感，影響災后心理疏導效果。此外，由于文化數據共享不足，一些地方的政府部門在制定產業政策時，因無法準確把握市場需求和文化企業運營狀況，難以精準制定重點扶持政策。需要從建立科學的量化評估體系、加強數據收集與分析、提升決策科學化水平等途徑對這一困境進行破解。

（五）全球化沖擊下的文化安全風險疊加

全球化帶來了文化的跨區域傳播與交流碰撞，西方文化憑借在經濟、科技和傳媒領域的優勢地位，通過文化產品、網絡傳播等多種途徑向世界各國滲透，同時國家之間的文化交流日益頻繁，文化與經濟的相互影響也愈發深刻。這種文化輸出不僅推動受眾價值觀念和生活方式的改變，更對本土文化的獨特性、自主性構成嚴峻挑戰，導致文化認同出現碎片化、模糊化的趨勢。以青少年群體為例，部分青少年沉迷于影視、音樂、動漫等文化產品，如日本的二次元文化、JK制服潮流等，面對升學壓力、社交焦慮等問題往往選擇在二次元世界中尋求慰藉。此外，國外的時尚文化、飲食文化等在中國市場上占據了一定份額，使得部分青少年忽視了中華文化的歷史魅力與豐富內涵，不僅削弱了對自身文化的認同和自信，還可能導致文化傳承的斷層。文化韌性作為應對社會風險的重要資源，其效能發揮的關鍵在于穩定且強大的中華文化根基，當文化安全受損時，文化韌性在凝聚社會共識、降低風險沖擊等方面的效能必然受到抑制。

五、文化韌性賦能社會風險治理的路徑

在制度創新與技術賦能的協同框架下，文化韌性賦能社會風險治理形成了“價值引導一資源整合一制度保障一技術創新一效能反饋”的協同治理機制，通過重塑文化認同內核、激活傳統文化資本、構建彈性制度接口、推動文化資源數字化、建立動態評估閉環等措施，實現中華優秀傳統文化基因與現代治理體系的有效互嵌，為社會風險治理提供從價值共識到實踐轉化的治理路徑。

（一）價值引導機制：筑牢文化認同的治理基石

文化韌性通過塑造集體認同、構建風險倫理，為社會風險治理提供價值基礎。中華優秀傳統文化中的“家國同構”理念，蘊含著從家庭到國家的責任嵌套結構，能夠有效消解現代社會中個體與集體的疏離感，形成“風險共擔”的文化自覺。這種價值引導不僅體現在災害發生時的集體行動，也通過文化實踐轉化為社會成員的日常行為準則，形成應對風險的內生性防御機制。一是構建分層遞進的文化認同教育體系。將中華優秀傳統文化中的風險應對智慧納入國民教育課程和社會培訓之中，可由教育部門組織開發具有地域特色的防災文化教材，學校應針對不同教育階段的學生特點設計差異化課程內容，通過課堂教學、實踐演練等方式，強化青少年的安全認知和責任意識。二是創新多元立體的文化滲透網絡。建立“中央媒體一省級文化云一社區文化站”三級聯動傳播機制，依托全國新時代文明實踐中心實現精準傳播，讓優質文化資源直達基層；深入挖掘地方戲曲、民間諺語、祭祀風俗等傳統文化載體，借助廟會、節慶活動等場合進行展演，將抽象的風險治理理念轉化為人們通俗易懂的具象表達，提升文化傳播的親和力、感染力；打造融媒體傳播矩陣，通過電視專題報道、網絡紀錄片、短視頻平臺話題互動等形式，多維度展現各地特色風險治理實踐案例，形成“線上線下聯動、大屏小屏共振”的文化引導格局。三是完善共同體激勵機制。要進一步提升社區居民的文化素養，搭建包容性的文化活動參與平臺，如設立“社區韌性貢獻獎”等，對文化傳承、應急實踐突出的個人和團體，給予政策優惠或社會榮譽，激發社會成員參與共同體建設的主動性、創造性，推動文化認同在基層持續深化。

（二）資源整合機制：激活文化資源的協同效能

中國傳統社會“差序格局”形成的親緣、地緣網絡，能夠快速激活非正式治理資源，彌補科層制在應急響應中的剛性缺陷。資源整合機制將文化關系網絡轉化為彈性協作系統，通過信任紐帶降低合作成本，增強治理行動的可持續性，從而構建“情感一制度”雙驅動的混合治理模式。一是建立文化網絡數字化管理體系。對宗族、商會等傳統組織進行數字化建檔，繪制成員分布、活動場所、傳統應急物資儲備點等信息表，明確其在應急資源調配中的功能定位和協作流程，通過開發“文化應急資源調度系統”實現應急資源需求與供給的智能匹配，提升風險響應效率。二是完善差序協同政策框架。以制度化手段明確社會組織網絡和政府應急體系的權責劃分，優化動態合作機制，形成“政府主導、文化賦能、多元協同”的風險治理新格局。三是培育專業化跨界協調治理主體。選拔具有公信力、影響力的鄉賢、非遺代表性傳承人、專家顧問等擔任文化協調專員，開展風險溝通、資源整合、應急管理專項培訓；組建民間文化應急服務隊，參與社區風險排查、群眾心理疏導等工作，發揮文化傳播在基層治理中的獨特作用。

（三）制度保障機制：完善文化基因傳承的政策保障體系

文化韌性的制度化建設需要實現傳統治理智慧與現代制度體系的有機融合，通過將文化韌性要素嵌入政策系統，構建“彈性規則接口”規避剛性制度帶來的適應性風險。一是推進法律法規有效銜接。建議在相關法律法規中增設“文化應急應用”專章，明確文化機構在風險預警、資源調配、文化修復等環節的權責邊界；鼓勵地方制定配套實施細則，將地域特色文化應急資源納入法治化管理框架，確保文化韌性在應急場景中的規范應用。二是完善文化產業扶持政策。近年來，國家高度重視文化產業發展，將其作為推動經濟轉型升級的重要抓手，各地應建立健全與推進文化強國建設相適應的財政投入機制，完善多元化投人機制，如設立文化產業發展專項資金，建立分級分類扶持機制，對具有創新性和傳承價值的文化項目給予資金支持、稅收優惠等；完善文化遺產保護制度，明確責任主體、技術標準、監督問責機制等，為文化基因的延續與發展提供有力保障。三是優化文化治理結構。明確不同層級文化和旅游部門的職責、權限，形成清晰的權責鏈條，建立跨部門文化政策協調聯動機制，優化政策執行流程，推動城鄉文化資源均衡配置，促進優質文化資源直達基層。

（四）技術創新機制：推動文化資源數字化轉型

文化資源的數字化重構為風險治理提供了新的技術路徑，技術創新機制通過數據建模、算法重構等手段，將傳統文化認知轉化為可操作的技術工具，實現中華優秀傳統文化智慧與現代技術的優勢互補。一是開發智能風險感知預警系統。運用人工智能技術對傳統諺語、工匠口訣等進行語義分析和數據挖掘，將傳統民俗儀式、生態智慧等文化資源轉化為顯性的風險治理工具，建立“傳統知識一現代技術”雙軌風險預警系統，提高風險研判能力。二是打造智能化文化傳播平臺。數智化轉型已成為地域文化保護傳承的重要途徑，文化主體借助高精度數字化掃描、虛擬現實（VR）、增強現實（AR）、大數據分析等技術深度解析地域文化特質，打造AR方言教學、VR傳統技藝培訓等應用場景，通過構建用戶行為分析模型，實現地域文化傳播的個性化定制和精準推送；同時通過建設虛擬文化社區，以游戲化、互動化形式增強公眾文化參與感，特別是針對老年人、青少年等群體，通過線上線下相結合的方式，提供數字文化資源的接入途徑。三是推動文化企業數字化轉型。數字文化建設的智慧和力量來自人民，要大力支持企事業單位和個人依法參與數字文化內容的生產傳播，鼓勵文化企業同高校、科研機構等聯合開展文化科技融合創新研究項目，重點培育在線數字博物館、網絡文學智能創作平臺、沉浸式文化體驗項目等新業態，實現文化資源的高效轉化和全域傳播；同時，在數據采集加工、交易分發、傳輸存儲、使用管理等環節加強綜合治理，制定相關安全標準，形成完善的數字文化監管體系，為數字文化發展營造安全的環境。

（五）效能反饋機制：建立動態優化的治理閉環

傳統的社會風險治理評估側重經濟損失等硬性指標，可能忽視文化韌性在心理修復、社會資本重建等維度的作用。效能反饋機制通過構建多維評價體系，可以動態監測文化要素的作用效能，實現治理策略的動態調整與持續優化。一是構建文化韌性量化評估體系。為及時、準確、客觀、全面掌握自然災害情況，科學評估、核定重大自然災害損失，應由地方各級民政部門開展自然災害情況統計報送工作，建議在災情統計報表中增設“傳統文化應用效果”專項指標，系統采集傳統救援技藝應用頻次、文化儀式心理撫慰成效、非遺傳承應急參與度等數據，采用熵值法、層次分析法等計量模型，測算文化要素對風險治理的貢獻權重，梳理不同風險類型和文化韌性之間的關聯模式，為政策制定提供參考依據。二是完善全周期治理效果反饋優化機制。政府相關部門應定期開展文化項目和政策的效果評估，收集公眾、企業、專家等多元主體的反饋意見，將反饋信息再次納入數據分析環節，形成“數據采集一效能分析一策略優化一效果驗證”的治理鏈條，提高社會風險治理精細化水平。

六、結語

在全球風險治理格局深刻變革和推進中國式現代化的背景下，文化韌性作為社會風險治理的內生動力之一，展現了獨特的理論價值和實踐效能。本文通過系統剖析文化韌性在風險生成、爆發、消解全周期的作用機制，揭示了其動態賦能社會治理的路徑。面對文化傳播代際斷裂、制度整合困境、數據缺失等多維度社會風險的挑戰，通過構建價值引導、資源整合、制度保障、技術創新、效能反饋的協同治理機制，能夠為破解傳統風險治理的局限性提供新范式。文化韌性并非簡單的文化復歸，而是通過中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展，實現中華文化智慧同現代治理體系的深度互嵌。在未來的研究中，需要我們進一步拓展文化韌性評估的量化指標體系，加強全球化背景下文化安全與韌性治理的關聯性研究，關注數字技術應用中的文化異化風險，推動形成更具解釋力和適應性的韌性治理理論體系，為構建中國風險治理新范式提供理論支持和學術支撐。

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A Study on the Mechanisms and Implementation Pathways of Cultural ResilienceinEmpoweringSocialRiskGovernance

Chen Dongdong （Institute of Philosophy，Liaoning Academy of Social Sciences，Shenyang Liaoning，110031）

Abstract：In the process of advancing Chinese-style modernization，the overlapping of multiple risks has highlighted the limitations of traditional governance models.Cultural resilience，as a core capacityof social systems for self-adjustment，functions throughout the full cycle of risk governance by relyingona four-dimensional synergistic mechanism—cultural identity，inheritance，innovation，and inclusiveness.During the risk accumulation stage，cultural resilience strengthens the protective barrier against risks through a value transformation mechanism；in the risk-triggering stage，it stabilizes social order by forging ethical consensus；in the risk outbreak stage，it facilitates the flexible transformation of social tensions and conflicts through psychological adjustment mechanisms；and in the risk resolution stage，it restores social order and promotes cultural inheritance through knowledge reproductionmechanisms.However，factors such as generational discontinuities，value conflicts，and institutional bariers jointly constrain the effctiveness of cultural resilience in governance practice.Itis thusimperative to construct a coordinated governance mechanism encompassing value guidance，resource integration，institutional safeguards，technological innovation，and performance feedback．This will promote the mutual embedding of fine traditional Chinese cultural genes and the modern governance system，thereby providing a governance solution that combines civilizational characteristics with institutional resilience for social risk governance.

Keywords：Cultural Resilience；Risk Governance；Governance Mechanism；Cultural Identity

責任編輯：楊柳