從《唐詩歸》看鐘惺的“風(fēng)人”身份

[中圖分類號(hào)]I207.2 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]2097-2881（2025）22-0112-04

“風(fēng)人”作為中國古典文學(xué)中的重要概念，源于《詩經(jīng)·國風(fēng)》。《中國古典詩學(xué)中的“風(fēng)人”身份批評(píng)》一文中有詳細(xì)闡述：“風(fēng)人”最初作為身份概念，與士人的諷喻施政身份相關(guān)，因此這一身份帶有儒家傳統(tǒng)詩教中“溫柔敦厚”的倫理意旨。在后世發(fā)展中，“風(fēng)人”逐漸成為文人個(gè)體抒發(fā)情感的身份象征，這種以文字表達(dá)情感的方式，使“風(fēng)人”身份與文學(xué)審美理論相聯(lián)系。但需要注意的一點(diǎn)是，“風(fēng)人”終究是一種身份特征，而非詩人現(xiàn)實(shí)中的身份，它往往需結(jié)合文人的政治主張與文學(xué)造詣方能顯現(xiàn)；從文學(xué)審美特征來看，這一身份可概括為“寄興深致”“諷喻中正”“言近旨遠(yuǎn)”“情真意深”等。

竟陵派作為晚明影響力最大的文學(xué)流派之一，因其獨(dú)樹一幟的“幽深孤峭”詩文風(fēng)格，以及核心人物鐘惺、譚元春在黨爭與官場(chǎng)中的沉浮命運(yùn)，在當(dāng)時(shí)及后世的總體評(píng)價(jià)中毀譽(yù)參半。錢謙益所提出的“鼠穴”“鬼國”“詩妖”等言論，以及朱彝尊《明詩綜》將其評(píng)為“亡國之音”，這些評(píng)價(jià)并非全然客觀，甚至帶有主觀抵毀與惡意揣測(cè)，但從中可看出竟陵派在當(dāng)時(shí)主流文人眼中的反叛傳統(tǒng)形象。主流批評(píng)聲不僅針對(duì)竟陵派整體，鐘惺、譚元春本人更是直接受批判的對(duì)象。“學(xué)不甚富”“識(shí)解多僻”亦是當(dāng)時(shí)主流文壇對(duì)鐘惺、譚元春二人的偏見一一鐘惺在為友人周伯孔的詩集所作序言中勉勵(lì)道：“多讀書，厚養(yǎng)氣，暇日以修其孝悌忠信；入以事其父兄；出以事其長上，文行君子，其未可量。”可見他對(duì)讀書的重視。鐘惺作為文學(xué)流派的領(lǐng)袖，有著對(duì)文學(xué)獨(dú)特的審美認(rèn)知與文人清高的秉性；作為封建社會(huì)的士大夫，他身上又自然存在傳統(tǒng)士人經(jīng)世致用的追求。

《詩歸》是鐘惺與譚元春嘔心瀝血選輯而成的詩歌選本，此書的刊行對(duì)竟陵派名揚(yáng)四海起到重要推動(dòng)作用。據(jù)前人考證，《詩歸》于萬歷四十五年（1617年）丁巳秋冬正式刊行[，此時(shí)鐘惺已四十三歲，他的詩歌審美與詩學(xué)思想已趨于穩(wěn)定。鐘惺在《詩歸序》中言：“惺與同邑譚子元春憂之。內(nèi)省諸心，不敢先有所謂學(xué)古不學(xué)者，而第求古人真詩所在書成，自古逸至隋，凡十五卷，曰《古詩歸》。初唐五卷，盛唐十九卷，中唐八卷，晚唐四卷，凡三十六卷，曰《唐詩歸》。取而覆之，見古人詩久傳者，反若今人新作詩。”《詩歸》不僅是二人彈精竭慮從古代眾多詩人作品中選輯而成，且所選詩歌均為“真詩”，即符合竟陵派“學(xué)習(xí)古人真精神”倡導(dǎo)的詩歌。此書不僅代表竟陵派的詩歌審美標(biāo)準(zhǔn)，且其中所選詩歌的眾多點(diǎn)評(píng)蘊(yùn)含鐘惺本人最生動(dòng)真實(shí)的詩學(xué)思想

一、以“和”為底色的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷

雖然鐘惺以文學(xué)流派領(lǐng)袖聞名，在官場(chǎng)中沉浮半生，始終位居閑職，但作為封建社會(huì)的士大夫，他始終秉持積極用世的思想。譚元春在《退谷先生墓志銘》中言：“退谷初在神宗時(shí)官行人，思有用于當(dāng)世，與一二同官講求時(shí)務(wù)，后遂偃仰郎署，衡文閩海，終不能大有所表現(xiàn)，而僅以詩文為當(dāng)世師法，亦可惜也！”[3]儒家詩教將審美與道德教育相結(jié)合，通過詩歌的美刺作用實(shí)現(xiàn)政治與社會(huì)的教化目的。由于“風(fēng)人”最初被賦予的政治身份，其在文學(xué)思想上自覺繼承了儒家詩教傳統(tǒng)。

明代許學(xué)夷認(rèn)為：“風(fēng)人之詩既出乎性情之正，而復(fù)得于聲氣之和，故其言微婉而敦厚，優(yōu)柔而不迫，為萬古詩人之經(jīng)。”[4從鐘惺在《唐詩歸》中的選詩與評(píng)語可見，他十分關(guān)注詩人在諷喻與抒憤時(shí)是否堅(jiān)守“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)。在這一點(diǎn)上，他對(duì)韓愈的樂府詩評(píng)價(jià)極高：“唐文奇碎，而退之舂融，志在挽回。至其樂府，諷刺寄托，深婉忠厚，真正風(fēng)雅。讀《猗蘭》《拘幽》等篇可見。”[5]《猗蘭操》借蘭花起興，贊美君子高潔清雅的品德，韓愈亦借詩寓意：即使身處逆境，仍堅(jiān)守道德操守與理想信念。“今天之旋，其曷為然”[5]一句，抒發(fā)詩人對(duì)政治動(dòng)蕩、社會(huì)變革的感慨。全詩未直寫現(xiàn)實(shí)，卻透露出對(duì)當(dāng)時(shí)政治秩序的擔(dān)憂，鐘惺評(píng)曰：“聲在漢魏之上。”[5]可見他深慕漢魏樂府的風(fēng)雅傳統(tǒng)。

這種觀念在評(píng)價(jià)崔湜《奉和送金城公主適西蕃應(yīng)制》時(shí)亦有體現(xiàn)。他解讀“顧乏謀臣用，仍勞圣主憂”一句：“引咎得體，反諷得深。”[5]在全詩后激憤總結(jié)：“如此五事，何勞群臣作詩應(yīng)制？唐時(shí)君臣廉恥意氣盡矣！每讀之氣塞。沈佺期、崔湜二詩，粗能回護(hù)，中寓傷諷，得詩人之意，然終不如勿作耳。詩之為用至此，亦不幸矣！”[5]對(duì)鐘惺的士人身份而言，以一女子命運(yùn)換取國家安定，實(shí)為有損國威、不可告人之事；詩歌被用以粉飾太平、掩蓋丑事，更是違背詩歌的真正功用。

鐘惺評(píng)唐玄宗“求名跡易見，安貞德自彰”（《賜諸州刺史以題座右》）句：“諄懇溫厚，然其中便有烹阿、封即墨之意，凜凜難犯。駕馭鼓舞，帝王作用。”[5]點(diǎn)評(píng)帝王詩歌時(shí)，他關(guān)注到唐玄宗即便要表達(dá)嚴(yán)厲警告，仍用語溫厚。此外，他評(píng)孟浩然《望洞庭湖贈(zèng)張丞相》：“此詩人知其雄大，不知其溫厚。”[5]可見鐘惺認(rèn)為“敦厚”詩教對(duì)各階層具有普適性。

鐘惺亦注重詩人在諷喻時(shí)用語是否典重。他評(píng)宋璟《奉和御制璟與張說源乾曜同日上官命宴都堂賜詩應(yīng)制》一詩：“廣平二詩，典重風(fēng)雅，可以為法。沈、宋、燕、許，莊整有之，柔厚不如。世乃舍此而專取華岳應(yīng)制一篇，可嘆也。”[5]他強(qiáng)調(diào)應(yīng)制詩的創(chuàng)作當(dāng)從莊重典雅處研習(xí)，詩人既需展示才情，亦需注重用語得體一這可視為對(duì)“風(fēng)人”寓美刺于諷喻之特質(zhì)的具體要求，而沈佺期與宋之問的應(yīng)制詩在這一點(diǎn)上遜于宋璟。其他如評(píng)王維《送李睢陽》中“布衣一言相為死，何況圣主恩如天”一句：“又激烈，又溫厚。經(jīng)濟(jì)熱腸人語。”[5]他同樣稱許王維《奉和圣制從蓬萊向興慶閣道中留春雨中春望之作應(yīng)制》：“典而致，在三四句，尤見本事。”[5]這些點(diǎn)評(píng)均著眼于詩歌語言所傳達(dá)出的莊重典雅之感。

二、以“蘊(yùn)藉”為標(biāo)準(zhǔn)的審美風(fēng)格

嚴(yán)羽《滄浪詩話》中論及：“盛唐諸人唯在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊。”回這里指好的詩歌應(yīng)給人意味悠遠(yuǎn)、不露而發(fā)的回味無窮之感，需超越文字表面，達(dá)到“言有盡而意無窮”的境界。這是“蘊(yùn)藉”在詩歌中的最高體現(xiàn)，亦為后世歷代詩論家所認(rèn)同。

中晚明時(shí)期，士風(fēng)受心學(xué)、政治環(huán)境與商品經(jīng)濟(jì)的沖擊而漸趨放誕，以公安派為首的詩人群體逐漸放棄了傳統(tǒng)詩歌含蓄深遠(yuǎn)的審美標(biāo)準(zhǔn)。此時(shí)竟陵派的崛起，是對(duì)公安派詩學(xué)俚俗弊病的一種反撥。鐘惺將自己的軒室命名為“隱秀”，其詩集亦命名為《隱秀軒集》。陳廣宏在《竟陵派研究》中已詳細(xì)說明，鐘惺所用“隱秀”二字確取自《文心雕龍》，而劉勰所用之“隱秀”則源自《易》中辭與意相互派生的關(guān)系。劉勰認(rèn)為：“夫隱之為體，義生文外，秘響旁通，伏采潛發(fā)，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。\"7這正說明\"隱”不僅是一種文學(xué)表現(xiàn)形式，更是古典文學(xué)“意在言外”的表現(xiàn)手法。這種手法經(jīng)歷代文人認(rèn)同與創(chuàng)作實(shí)踐，逐漸凝定為歷代詩學(xué)的重要觀念—蘊(yùn)藉。鐘惺此時(shí)以“隱秀”命名自己的軒室與詩集，不難看出他對(duì)古典詩學(xué)傳統(tǒng)的固守。

鐘惺對(duì)張籍的評(píng)價(jià)是：“張文昌妙情秀質(zhì)，而別有溫夷之氣，思緒清密，讀之無深苦之跡，在中唐最為蘊(yùn)藉。”[5]他認(rèn)為張籍的詩歌雖內(nèi)容深刻，情感表達(dá)卻既美妙又溫和，構(gòu)思清晰周密，避免了過于直接或尖銳的情感沖擊，讀來無沉重負(fù)擔(dān)，因而在中唐詩歌中以含蓄深沉的特質(zhì)脫穎而出。評(píng)常建《古離別》“小膽空房怯，長眉滿鏡愁”句時(shí)，鐘惺言：“為傳兒女意，不用遠(yuǎn)封侯。比‘悔教夫婿'語，蘊(yùn)藉多矣。\"[5]盡管王昌齡《閨怨》中“悔教夫婿覓封侯”一句為歷代詩評(píng)所贊，但鐘惺認(rèn)為，以閨中人的心態(tài)與面容書寫間接透露離別之苦，比直接吐露悔意更能表達(dá)深重的思念。評(píng)王維“唯有白云外，疏鐘開夜猿”（《酬虞部蘇員外過藍(lán)田別業(yè)不見留之作》）二句，鐘惺曰：“似不沾題，映帶蘊(yùn)藉，妙在言外，此法人不能知。”[5送別詩的末句不寫情亦不寫人，看似與送別無關(guān)，實(shí)則景致既凸顯主人身居荒村的生活情趣，又以“無人”之景回扣蘇員外“不見留”的主題，更能抒發(fā)詩人內(nèi)心的寂寞與不舍。再看他對(duì)白居易的評(píng)價(jià)：“元白淺俚處，皆不足為病，正惡其太直耳。詩貴言其所欲言，非直之謂也，直則不必為詩矣。又二人酬唱，似惟恐一語或異，是其大病。所謂同調(diào)，亦不在語語同也。今取其詞旨蘊(yùn)藉而能自出者，庶使人知真元白耳。”[5]

鐘惺有創(chuàng)見地指出，元稹與白居易詩歌中淺顯通俗之處，并不足以成為批評(píng)焦點(diǎn)，真正令人不滿的是其詩歌過于直白。他批評(píng)元白詩歌的淺露及唱和中過分追求一致性的問題，因此《唐詩歸》選取元白作品中蘊(yùn)藉之作以展現(xiàn)其真正價(jià)值。鐘惺選取白居易詩時(shí)，摒棄《長恨歌》等諷喻直露之作，而依“含蓄”標(biāo)準(zhǔn)錄入《雜興》等七首詩歌。

有時(shí)鐘惺評(píng)詩論人并未直接使用“蘊(yùn)藉”二字，更多以“深”字評(píng)價(jià)。“蘊(yùn)”則“深”，事實(shí)上不難理解“深”是蘊(yùn)藉在表意層面的另一種縱向尺度。如他評(píng)劉脊虛詩：“少而妙難矣，然難不在陶洗，而在包孕。妙不在孤嚴(yán)，而在深廣。讀慎虛一字、一句、一篇，若讀數(shù)十百篇，隱隱隆隆，其中甚多。”[5詩歌的高妙不在于數(shù)量繁多，而在于每篇內(nèi)涵包孕深廣；不在于表面的孤峭與嚴(yán)整，唯有在簡潔文字中蘊(yùn)含豐富內(nèi)涵，方能達(dá)到讀一字句如讀數(shù)十百篇的效果。這同時(shí)也提醒讀者閱讀詩歌時(shí)需深入體會(huì)作品內(nèi)涵，此觀點(diǎn)頗具見地。同樣，鐘惺論儲(chǔ)光羲詩：“清骨靈心，不減王、孟。一片深淳之氣，修飾不覺。所謂詩文妙用，有隱有秀，儲(chǔ)蓋兼之矣。”[5]儲(chǔ)光羲詩歌雖風(fēng)格清遠(yuǎn)，卻因“深淳”而無刻意修飾之感，真正做到“隱”“秀”兼?zhèn)洌胺Q極高評(píng)價(jià)。

三、以“情”為核心的創(chuàng)作原則

“情”是中國詩學(xué)的重要范疇，歷代詩人強(qiáng)調(diào)“情”在詩歌中的重要性。《詩大序》言：“情動(dòng)于中而形于言。”這里的“情”與儒家思想相關(guān)。至魏晉六朝，陸機(jī)的“緣情說”奠定了詩歌文體的情感特質(zhì)。再到鐘嶸《詩品序》言：“氣之動(dòng)物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠…凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義；非長歌何以騁其情？”[8鐘嶸對(duì)“情”的發(fā)展，在于強(qiáng)調(diào)“情”與“物”的對(duì)應(yīng)一情因物生，又借詩歌得以表達(dá)。“風(fēng)人”與“情”的關(guān)系在中國古典文學(xué)中有多維度呈現(xiàn)：既涉及詩歌創(chuàng)作的情感表達(dá)，也關(guān)聯(lián)詩人與自然、社會(huì)的情感互動(dòng)，以及通過詩歌捕捉和反映民間情感的傳統(tǒng)。

鐘惺點(diǎn)評(píng)詩歌時(shí)，總能留意詩中“情”與“景”的關(guān)系，既有情景交融，亦有情因景生。他評(píng)價(jià)張九齡《自湘水南行》“暝色生前浦，清暉發(fā)近山”兩句：“景中有情。”[5]兩句雖為寫景，他卻從暮色籠罩的前浦與山間透出的清輝中，捕捉到詩人獨(dú)特的閑適情感與心靈之美。評(píng)韋述《晚渡伊水》“煙霧猶辨家”五字：“妙景深情。”[4]鐘惺評(píng)劉春虛《積雪為小山》“不隨遲月盡，留顧歲華間”：“‘留顧’二字說得雪山有情。”[5]鐘惺認(rèn)為這兩字賦予雪山以情感，使原本無生命的自然景觀仿佛有了情感與生命力，能夠“留顧”人間，與人們的情感產(chǎn)生共鳴，既描繪了雪山的自然美，也體現(xiàn)了詩人對(duì)自然之美的深刻感悟與情感投入。

鐘惺對(duì)于詩句中所蘊(yùn)含的日常生活里不同類型的情感，能敏銳地發(fā)覺與捕捉。他評(píng)喬知之《棄妾篇》“還君結(jié)縷帶，歸妾織成詩”句道：“兒女使性語，妙。”[5]鐘惺認(rèn)為這句詩之所以“妙”，是因?yàn)樗院啙嵍羁痰恼Z言，捕捉了女子在失敗婚姻中一種復(fù)雜的情感狀態(tài)：既有對(duì)逝去愛情的不舍與哀傷，也有對(duì)自我尊嚴(yán)的維護(hù)和對(duì)未來的無奈接受。另有一些關(guān)于世道人情的評(píng)點(diǎn)，如評(píng)宋之問《至端州驛見杜五審言、沈三佺期、閻五朝隱、王二無競(jìng)題壁慨然成詠》“豈意南中歧路多，千山萬水分鄉(xiāng)縣”句道：“千山萬水分鄉(xiāng)縣。即遙同過嶺之意，真正交情。”[5]鐘惺領(lǐng)會(huì)到，盡管詩人與友人被山水阻隔，但他們的心靈是相通的，其中又蘊(yùn)含了古代士人對(duì)共同政治命運(yùn)的無奈之情，這種超越物理距離的深厚友情真正值得珍惜。這不僅是對(duì)詩句的解讀，更是對(duì)詩人情感的共鳴。他更對(duì)王維《送張五歸山》“送君盡惆帳，復(fù)送何人歸？”一句贊嘆道：“‘盡’字妙。千古情語，難出此十字！”[5在鐘惺看來，此句不僅捕捉了送別時(shí)的瞬間情感，也反映出詩人對(duì)人生、友情與歸隱的深刻思考。這種情感的表達(dá)，超越時(shí)空限制而成為世人共有的情感體驗(yàn)。

四、結(jié)語

從鐘惺在《唐詩歸》中的評(píng)點(diǎn)來看，他不僅明確繼承了儒家詩教的傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)詩歌的正統(tǒng)教化功能與道德責(zé)任，且在審美風(fēng)格上追求“蘊(yùn)藉”，倡導(dǎo)“意在言外”的含蓄表達(dá)。其詩學(xué)觀念以“情”為核心，主張?jiān)姼钁?yīng)貼近自然、因情而發(fā)，表達(dá)詩人的真實(shí)情感。這不僅有力反駁了明清主流文壇對(duì)其代表的竟陵派“反叛傳統(tǒng)”“詩妖禍國”的指責(zé)，更展現(xiàn)了他對(duì)“風(fēng)人”身份內(nèi)涵的自覺繼承。鐘惺的詩學(xué)思想與古典詩學(xué)中“風(fēng)人”身份相契合，其對(duì)詩歌情感真摯、審美含蓄及道德教化的追求與重視，體現(xiàn)了中國古典文學(xué)中“風(fēng)人”身份的深刻內(nèi)涵。鐘惺通過《唐詩歸》評(píng)點(diǎn)所傳達(dá)的詩學(xué)實(shí)踐，不僅豐富了中國古典文學(xué)的理論體系，也為后世提供了寶貴的文學(xué)批評(píng)實(shí)踐與創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)。

參考文獻(xiàn)

[1]鐘惺.隱秀軒集[M].李先耕，崔重慶，標(biāo)校.上海：上海古籍出版社，2017.

[2] 陳廣宏.竟陵派研究[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2006.

[3] 譚元春.譚元春集[M].陳杏春，標(biāo)校.上海：上海古籍出版社，1998

[4] 許學(xué)夷.詩源辨體[M].北京：人民文學(xué)出版社，1987.

[5] 鐘惺，譚元春.詩歸[M].武漢：湖北人民出版社，1985.

[6] 嚴(yán)羽.滄浪詩話評(píng)注[M].陳超敏，評(píng)注.上海：上海三聯(lián)書店，2018.

[7] 劉勰.文心雕龍校注[M].李詳，黃叔琳，注.楊明照，校．北京：中華書局，2023.

[8] 鐘嶸.詩品集注[M].曹旭，集注.上海：上海古籍出版社，2011.

（責(zé)任編輯陸曉璇）