音樂教育與非物質文化遺產傳承的融合策略

在非物質文化遺產傳承的過程中，學生在學習音樂的同時，也能深入理解非遺音樂的特色，進而增強對民族文化價值的認同，培養對非遺文化傳承的責任感。結合教學實踐來看，音樂教育與非遺文化相融合，對于學生的價值觀形成具有積極影響，為其未來職業發展提供有力支撐。因此，教師在教學中充分認識到非遺音樂的價值，將其有機融入音樂教學中，合理設計教學內容，安排教學進度，真正實現音樂教育與非遺文化育人的融合。

一、音樂教育與非物質文化遺產傳承的融合意義

（一）弘揚民族文化

音樂作為一種獨特的文化表現形式，歷來在民族文化傳承中占據著重要位置。非物質文化遺產中的音樂內容，既承載著民族歷史記憶，又蘊含著獨特的審美情趣和民族精神。對于處于教育階段的學生而言，正值價值觀與審美觀逐步形成的關鍵期，因此在音樂教學中引入非遺音樂元素，無疑具有深遠的文化育人價值。當前，由于地域差異、家庭背景、現代傳媒的影響，很多學生對本民族的傳統文化知之甚少，甚至存在誤解或冷漠的態度。從教學實踐出發，教師若能有意識地將如侗族大歌、蒙古長調、潮州弦詩等非遺音樂形式引入課堂，通過欣賞、解析、實踐演唱等方式，引導學生深入理解這些音樂作品背后的歷史淵源、民族精神與文化意涵，就能夠有效增強學生的民族認同感。

（二）豐富教學內容與形式

傳統音樂教學在課程設計上多以音樂基礎理論、聲樂技巧、器樂演奏為主，存在一定的內容單一化傾向，學生容易產生學習疲勞或興趣不足。引入非遺音樂資源，可以有效突破這一局限，為音樂課堂注人更多元的教學元素，極大地豐富教學內容與形式。音樂教師已然意識到，學生對課堂內容的接受度與參與度受教學設計與內容創新的直接影響。例如，將福建南音、云南花燈調、藏族民歌等非遺音樂項目納入課程，不僅可以在音樂鑒賞環節中展現其旋律特色、演唱技巧和文化背景，還能通過舞臺表演、現場觀摩、非遺傳承人進校園等形式，拓展課堂的空間和層次。

（三）提升學生的綜合素質

非物質文化遺產作為民族智慧的結晶，具有歷史、文化、藝術、民俗等多重價值。在音樂教育中若想，注重學生職業能力的培養，提升學生的綜合素質，將非遺文化融入音樂教育中是有效途徑之一。結合音樂教育實踐來看，學生學習非遺文化，其意義不僅在于了解不同民族的音樂特色，也不單是為了了解某一種非遺文化的演唱技巧，而是能夠接觸全新的學習內容。例如，在學習侗族大歌時，為了更好地了解非遺文化，教師需要引導學生深入探索侗族的語言，了解當地人們的生活習慣，由此，學生既能理解其音樂表現形式的特點，也能從文化角度進一步分析侗族大歌音樂作品的內涵。教師注重對學生的引導，主動探究非遺音樂中的文化特色，了解歷史發展背景，就能夠在拓寬學生視野的同時提高學生的文化理解能力。

二、音樂教育課程體系與非物質文化遺產的雙向滲透

（一）非遺音樂元素的課程嵌入

在音樂教育中融入非遺文化，豐富課堂教學內容，能夠讓學生更主動地參與其中，并提高文化素養。對于音樂教師而言，需將地域性文化轉化成為適應學生發展的課程內容，實現音樂教育課程與非物質文化遺產的雙向滲透，將非遺音樂元素嵌入音樂教育課程。結合教學實踐來看，應先了解各地區的音樂非遺特點，從本地區人手，結合學校所在地的實際條件開發特色校本課程模塊。例如，在陜北地區，可以圍繞信天游展開教學，讓學生從信天游的歷史淵源入手，了解其產生的民間背景，以此作為切入點去講解信天游的歌詞與旋律；組織學生展開聲樂演唱并讓學生利用現代語言進行歌詞創作，用傳統信天游的旋律加以演唱。這種方式不僅能激發學生的音樂創造力，也能讓學生對信天游有著更為深人的理解，強化學生對于陜北文化的認同。在此過程中，不僅可以融入音樂知識，也可以融入其他學科的知識，如美術、工藝、文化等，圍繞非遺主題設計綜合探索項目。學生在探索的同時自然而然地學習到了非遺文化，也能在此基礎上更加了解非遺文化的產生過程，了解其文化內涵。例如，以“苗族歌曲”為主題，可組織學生統一學習苗族古歌的旋律特點，掌握其演唱方法，同時引導他們動手制作一些傳統的銀飾，體驗苗族工藝。盡管要注重音樂層面的學習，但是文化層面的理解也不可或缺。學生可以在這類實踐中實現跨領域的知識獲取，也能對苗族文化有著更為深入的理解。通過在教學中激發學生的探究興趣，讓學生主動去探究不同的民族文化，營造良好的教學氛圍，讓學生在實踐中進行音樂表達，對非遺文化有更為多樣化的認知，這也為學生之后的非遺傳承提供了必要的支持。

（二）現代音樂教育的非遺轉化

傳統技法不僅技藝精妙，更具有獨特的藝術意境。教師在教學實踐中若能實現其創造性轉化，便能更好地提高學生的藝術創作。樂器教學不可或缺，例如在古琴教學中，接觸演奏不僅要讓學生掌握基本的操作要領，更讓學生在音樂氛圍中表達曲譜的意境。對此，教師可以設計傳統藝術的現代化創作項目，讓學生將所學習到的技巧融入音樂作品創作中。例如，學生可以在電子音樂中融入古琴的技巧或者是結合現代的和聲創造出全新的音樂作品，體現傳統技法的新時代價值。在此過程中，學生既能進一步加深對傳統音樂的理解，也能在音樂創作中不斷應用并鞏固自己的基礎知識認知，同樣也能在創作的過程中體會傳統技術手段的現代價值。學生可以在教師的引導下進行創作，打破傳統與現代的壁壘，提高自我音樂的表現力，并且以小型音樂會的形式展現自己的創作成果，將現代音樂教育實現非遺轉化。這樣，在信息技術的支持下，能更好地助力非遺音樂傳承。學生可以查閱資料，利用非遺音樂的數字化教學資源，在豐富學習方式的同時，也能充分利用資源庫中的各種資源，拓寬音樂視野。如教師在民歌教學時，可從數據中找尋云南花燈調、東北大秧歌、藏族弦子舞曲等音頻素材，讓學生感受到不同民族不同地區的音樂特點，并能將之與非遺音樂結合并進行轉換，這樣不僅能將非遺音樂引入課堂，也能將所學內容實現非遺轉化，在二者相互作用下更好地傳承非遺文化。

三、音樂教育與非物質文化遺產的活態傳承策略

（一）師徒制與班級制的協同

在非遺音樂教育的實踐中，傳統的授課方式已經不適合如今的教學實踐。盡管原本的班級授課模式具有一定的優勢，可以系統地學習非遺音樂知識，但是在技術傳承上仍然存在不足之處。非遺音樂的諸多表演方式仍需要面對面的指導，唯有通過非遺傳承人的針對性指導，學生才能更好地理解非遺文化，在學習中有所感悟。將師徒制與班級制相結合，在教學實踐中已取得了較好的效果。例如，在昆曲教學中，學校可以和本地的昆曲劇團合作，邀請表演藝術家在學校開設工作坊，可以直接對學生進行演唱指導。工作坊并非只是作為學生的課外活動，而是真正融人班級教學中的正式課程，在日常音樂教育中安排理論講解、基礎技能訓練、實地體驗等，給學生提供更多可以了解非遺音樂的機會。學生在觀看非遺傳承人的發聲、身段、神韻等表現中，更能理解非遺音樂的民間性。為了讓學生理解非遺音樂的生命力，在將非遺音樂引入校園的同時，也需要讓學生走出校園深入體驗，在實踐中豐富對非遺音樂的認知。組織學生參與實踐項目，實現教學延伸，在田野教學中讓學生不僅關注音樂本身，更能關注其所在的文化生態環境。在實地體驗結束之后，學生可以整理錄音資料，撰寫調查報告等，將自己的學習過程和感悟整理成為系統的內容，進一步激發學習主動性，也能從學習成果中強化認同感。將師徒制與班級制相結合，有助于提高學生的文化理解能力，推動非遺音樂的活態傳承。

（二）技術賦能的沉浸式教學

人工智能技術為音樂教育帶來了全新的機遇。非遺音樂本身較為復雜，主要體現在其獨特的演唱方式上。因為傳統的教學往往需要教師親自教授，這必然會影響到學生的學習效率，所以借助AI技術就能很好地解決這一問題。教師可以利用AI輔助分析軟件，對非遺音樂的演唱過程進行節奏標注，并分析其音樂結構，這樣能讓學生更快地掌握非遺音樂的演唱特點。在教學實踐中，教師可以先播放非遺音樂錄音，借助AI分析展示聲部分解的效果，讓學生跟隨可視化圖譜完成分析演唱過程。這一方式不僅讓非遺音樂的學習更加方便，也能在技術賦能的基礎上，促使學生沉浸式學習。學生不再是單純的聆聽者，更能主動參與其中，這不僅降低了非遺音樂的學習門檻，也便于他們深入理解非遺音樂。在對非遺音樂進行分解的基礎上了解其藝術特點，真正感知其魅力，并能在之后的學習中主動去了解非遺文化，成為非遺文化傳承人。AI技術的引入改變了非遺音樂教學的方式，使得教學方法更加豐富多樣，也讓非遺教學更符合學生的認知特點。結合教學實踐來看，AI輔助教學在音樂教育中發揮著重要的作用，進一步推進了非遺音樂的活態傳承，讓學生在沉浸式學習中體驗非遺音樂。

（三）文化本真性與創新性的平衡

在教學實踐中，教師可根據學生興趣，積極推薦優秀學生進入人才庫，并結合其個性化特點，制定不同的學習計劃，同時，安排學生參與非遺培訓活動，為學生提供演出的機會。這一過程在突出文化本質性的同時也為學生提供了發揮創造性的機會，從而實現二者的平衡。例如，學校與地方非遺協會展開合作，組織學生與非遺傳承人進行深入溝通交流，不僅能了解非遺音樂技藝，還能傳遞非遺音樂的文化內涵，通過系統化的人才培養，為非遺音樂的傳承提供人才支持。一般來說，非遺音樂走進學生生活的主要方式是校園活動中的舞臺表演，盡管能讓學生有所關注也能近距離欣賞，但是往往只是讓這一了解停留在表面。傳承應該回歸到教學中，將非遺音樂融入學生的學習中，這樣才能真正讓學生了解非遺文化。具體而言，教師可將非遺音樂內容分解后納入常規課程中：在聲樂課中增設民歌唱法訓練，在音樂鑒賞課中安排非遺音樂專題單元，在器樂課程中引導學生學習民族樂器。通過這種日常化、常態化教學，非遺音樂將成為學生音樂學習生活中的一部分，幫助學生建立更加深層次的文化認同與審美理解。

四、高校音樂教育與傳統音樂非物質文化遺產的傳承與發展建議

（一）編寫非物質文化遺產的相關教材

在傳統音樂非遺教育的推進過程中，教材建設始終是夯實教學質量的基礎性工作。長期以來，非遺音樂教學多依托口傳心授，雖能保留其原生態風貌，但教學內容缺乏系統性與規范性，導致學生在學習過程中存在隨意性與碎片化問題，難以全面掌握傳統音樂的文化背景與技藝精髓。作為一線教師，深知編寫科學、系統且具有時代感的教材已成為推動非遺教育現代化的重要任務。教材編寫應注重“歷史性”與“當代性”的有機融合。一方面，需系統梳理傳統音樂的發展脈絡、演變路徑，闡明其音樂形態、美學特征與文化價值；另一方面，要關注非遺音樂在當代社會中的演變現象與現實功能，體現其動態性與生命力。教材設計可采用多媒體融合方式，除文字內容外，配備高質量的音頻、視頻資料，圖解民族樂器制作工藝、演奏技法與文化場景，增強學生的直觀感受。

（二）將\"活性資源\"引進課堂

傳統音樂非遺的獨特魅力點在于“活”，這是非物質文化遺產的突出性特點。在教學中如果只靠教材，很難展現非遺音樂的特色，只能讓學生初步理解非遺內容。對此，建立“理論 + 田野”雙課堂模式，教師在課堂中講解基本理論知識，同時組織學生參與田野調查，在實踐中真正感悟非遺音樂的魅力，使教材上一行行的文字“活”起來。專業技能課與理論基礎課選擇“雙師”教學，高校教師和非遺傳承人共同參與授課，這樣可促使學生在學習中同時學習理論知識與技術實踐。雙師教學模式有助于增強學生對傳統音樂的興趣，促進學生專業能力與文化素養同步提升。教師在教學實踐中，推動這一教學模式的開展，將非遺音樂引入課堂教學，將學生培養成為具備民族音樂修養的新一代人才。為了進一步將“活性資源\"引進課堂，邀請非遺傳承人及民間藝人走進校園，讓學生能近距離接觸傳統唱法，直觀感受到傳統音樂的藝術魅力。教師在教學設計中，可組織“活性資源”進入校園，展開互動講座，進行示范演出，引導學生記錄傳承人的口述歷史。這一教學方式將能傳承人個體的經驗轉化為學生的學習資源，拓寬學生的學習視野，加深學生對傳統音樂文化的理解。教師在此過程中，需要起到橋梁作用，推動活性資源與課堂教學深度融合。

（三）豐富教師的傳統音樂文化知識

在非遺音樂教學中，教師自身的傳統音樂素養直接影響教學效果。教師現有的專業知識已無法滿足教學需求，需要不斷充實自身，豐富傳統音樂文化知識。目前，教師需逐步意識到這一問題，主動加強傳統音樂文化學習，參加專業培訓提升自我，同時與非遺傳承人交流，了解非遺音樂的特點。此外，還可以赴各地開展田野調查，在自我提升中不斷深化對傳統音樂的理解。在此基礎上，教師帶領學生實地考察，采訪當地藝人，記錄民族音樂現狀，實現“知行合一”。在這一過程中，教師不僅能提升個人專業能力，也能為課堂教學注入更多鮮活素材。基于，教師需持續拓展傳統音樂知識結構，引導學生樹立正確的價值觀，共同推動傳統音樂與非遺文化的傳承發展。

五、結語

綜上所述，音樂教育與非物質文化遺產的融合，不僅是高校教學創新的重要方向，更是民族文化傳承的重要使命。教師作為教學實踐的核心推動者，在課程設計、教材建設、教學方法創新、人才培養等方面發揮著不可替代的作用。通過推動“師徒制”與“班級制”的協同應用、積極引入“活性資源”借助現代技術賦能教學，教師可不斷拓展非遺音樂教育的深度與廣度。同時，編寫高質量教材、培養高層次專業人才、豐富自身傳統音樂知識，都是實現非遺音樂活態傳承的重要保障。未來，教師需進一步強化跨學科協作意識，深化校地合作，推動非遺音樂教育與新時代高校教育體系深度融合，打造具有民族特色與時代價值的音樂教育新模式。

（作者單位：沈陽音樂學院）

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