如何理解《論語》中的“色

°ledcirc

《論語》中孔子多次談?wù)摰健吧保瑹o論是《學(xué)而》《公冶長》《陽貨》篇中重出的“巧言令色”，還是《陽貨》篇提到的“色厲而內(nèi)荏”，《顏淵》篇“色取仁而行違”，《先進(jìn)》篇中提到的“色莊者”，仔細(xì)推敲文意，都可判斷出孔子對形之于外的容色表示懷疑。“色\"在先秦時(shí)期內(nèi)涵豐富，即使是《論語》中可以理解為形色內(nèi)涵的“色”字也包含著明確的價(jià)值判斷。

《論語》中“色”字共出現(xiàn)27次，分別見于《論語》中的23章，其中有兩章重出，分別為“吾未見好德如好色者也”重見于《子罕》《衛(wèi)靈公》篇，“巧言令色，鮮矣仁”重見于《學(xué)而》《陽貨》。因此不同學(xué)者統(tǒng)計(jì)《論語》中“色”

字?jǐn)?shù)量不同，有27見，23見與21見之說，皆有依據(jù)。“色”在《論語》中的釋義極其復(fù)雜，歷代注家對不同語境下的“色”注釋不同，尤其對疑難字句的注釋汗牛充棟，直至今日依然有眾多學(xué)者撰文討論“賢賢易色”“色難”“色斯舉矣”等文句的具體內(nèi)涵，可見對《論語》“色”字的解釋并不是個(gè)可以一概而論的問題。

《說文解字》釋“色”為：“顏氣也，從人。凡色之屬皆從色。”古文隸定作“圖片”，從《說文》的訓(xùn)釋和“色”古文字構(gòu)形來看，古文從“圖片”，與面色相關(guān)，因此“色”的基本語義側(cè)重指面部表情、神色。章太炎《文始》依據(jù)“色”的古文字形將其系聯(lián)入以“鄉(xiāng)”為根的同源詞群，

《說文》：“鄉(xiāng)，毛飾畫文也。”段注：“所以畫者也。其文則爲(wèi)鄉(xiāng)。”因此“色”引申出色彩、文飾之義。《論語·鄉(xiāng)黨》中“色惡，不食”“色”應(yīng)釋為“色彩，顏色”。《憲問》篇子曰：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之。”此處“色”宜釋為“文采、文飾”。《說文》指出“色，從人”，段玉裁注：“顏氣與心若合符丹，故其字從人丹。”楊樹達(dá)《文字形義學(xué)》認(rèn)為：“卩蓋假為節(jié)，人之節(jié)概表見于顏色，故色從人卩。”“色”與內(nèi)心情感密切相關(guān)，內(nèi)心變化會(huì)導(dǎo)致“顏色”的變化，因此“色”又引申出“變色”的含義。朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》說“色”的古文“圖片”從“疑省聲”“圖片”為“色”字聲符，色可讀為“疑”。《論語鄉(xiāng)黨》中“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時(shí)哉！時(shí)哉！’子路共之，三嗅而作。”此處“色”作“疑”更妥，不作“形色”。此外“色”還有“敬”意，廖名春先生將“色”釋為“凝”，“凝”亦從“疑”得聲，《字匯補(bǔ)》載“凝，齊敬貌”，因此將《學(xué)而》篇“賢賢易色”與《為政》篇“色難”均訓(xùn)為“敬”，帛書《五行》“見賢人而不色然”的“色然”亦是“凝然”，乃“敬”意，因?yàn)閮?nèi)心生發(fā)的“敬意”而導(dǎo)致外在形色產(chǎn)生變化。廖說論證充分，值得注意。上述例證中“色”不應(yīng)理解為“形色”。

從語源角度審視“色”字詞義引申，“色”的內(nèi)涵既包括可以“偽飾”的外在形色，也包括從內(nèi)心生發(fā)的“疑”或“敬”的情感而導(dǎo)致的外在顏色變化。因此《論語》中“色”表示“顏色”之義時(shí)，往往具有相對明確的語境與價(jià)值判斷，即形之于外的顏色還是生發(fā)于心的容色。“形于外”的容色可以假飾、偽裝，例如《論語》中有“巧言令色”者，有“色莊”者，有“色取仁而行違”者，有“色厲而內(nèi)荏”者。這些“形于外”的顏色均未達(dá)到儒家的“仁德”境界，“巧言令色”者看似有美好和悅的神色，但只是一種諂媚的態(tài)度，因此孔子評價(jià)其“鮮矣仁”。“色莊”者與“色厲而內(nèi)荏”者，看似外表威嚴(yán)莊重，實(shí)則內(nèi)心怯懦，缺乏仁德的涵養(yǎng)。“色取仁而行違”者具有仁德的容色，但行實(shí)背之，可見“色”作為儒家仁德修養(yǎng)的一個(gè)重要方面，僅僅“形于外”是不夠的。因此子張問：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”孔子亦僅僅是根據(jù)其外在表現(xiàn)評價(jià)為“忠矣”，當(dāng)子張進(jìn)一步追問“仁矣乎”時(shí)，孔子曰：“未知，焉得仁？”因?yàn)槲粗湫氖欠癜l(fā)于“仁”，所以不能根據(jù)外在“顏色”和“行為”評價(jià)其是否為“仁”。“形于中”的容色是內(nèi)心情感、修養(yǎng)自然流露于外的面色表現(xiàn)，由此“色”與“仁”“敬”“孝”“信”“德”“禮”等儒家觀念產(chǎn)生了自然的聯(lián)系。《鄉(xiāng)黨》篇側(cè)重記錄孔子平時(shí)的舉止神情，動(dòng)靜之間皆“發(fā)乎情，止乎禮”，孔子對弟子的教誨不僅在于言傳，還在于人倫日用間的“身教”，關(guān)乎切己的生命體驗(yàn)。《鄉(xiāng)黨》中所記錄的孔子的“顏色”

具有“形于中，發(fā)于色”的“仁德之色”的內(nèi)涵，孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”，溫柔敦厚，中正平和的外在“顏色”源于自然而真實(shí)的內(nèi)心情感變化，正如遇“迅雷風(fēng)烈”而“變色”一般自然而然。孔子強(qiáng)調(diào)“知之一好之一樂之”的教化途徑，本質(zhì)強(qiáng)調(diào)發(fā)自內(nèi)心的真實(shí)，追求內(nèi)在仁德與外在容色真誠如一。

古代注家將《論語》中“賢賢易色”“好德如好色”“戒之在色”注解為“女色、美色”并非“誤讀”，而是立足于文本的具體語境。古代學(xué)者將“色”訓(xùn)為“女色、美色”時(shí)隱含了“好”的價(jià)值內(nèi)涵，即以“女色、美色”來代指美好的德行和容色。清人宋翔鳳《樸學(xué)齋札記》道：“三代之學(xué)，皆明人倫。賢賢易色，明夫婦之倫也。”即指出女性作為“好色”的美學(xué)指稱從“人倫之始”的角度自然生發(fā)出來。《詩序》中多有“關(guān)雎，后妃之德也”“榮苣，后妃之美也”的評價(jià)，其評價(jià)往往并不從形色的角度出發(fā)，而是評價(jià)后妃的德行。漢代學(xué)者開創(chuàng)的經(jīng)學(xué)注疏傳統(tǒng)強(qiáng)調(diào)女性美好的德行，具有政教意義，因此不能盲目地將古代注家的“注疏”傳統(tǒng)解釋為一種誤讀。古代注家對“好色”的批評恰恰是不重德行而僅僅看重“顏色”與荒淫沉湎于“女色”之意，《史記》記載“吾未見好德如好色者也”是孔子“疾時(shí)而作”，孔子居衛(wèi)時(shí)，靈公與夫人同車，使孔子為次乘，招搖過市，孔子丑之，故發(fā)此言。歷代注家以此為依據(jù)，將“好色”注釋為“女色、美色”。先秦文獻(xiàn)中多有“色”表示“女色、美色”的例證，例如《尚書·五子之歌》：“內(nèi)作色荒，外作禽荒。”孔傳：“色，女色。”孔穎達(dá)疏：“女有美色，男子悅之，經(jīng)傳通謂女人為色。”《左傳·成公二年》記載楚莊王欲納夏姬，申公巫臣諫日：“今納夏姬，貪其色也。貪色為淫，淫為大罰。”此兩例皆是“色”作“女色、美色”的確證。朱熹《四書章句集注》引謝良佐注“好德如好色”曰：“好好色，惡惡臭，誠也。好德如好色，斯誠好德矣，然民鮮能之。”謝氏指出“好色”的本質(zhì)邏輯是“誠”，指出了“好德”與“好好色”之間發(fā)乎內(nèi)心真誠而又自然而然的聯(lián)系。儒家強(qiáng)調(diào)的“色”是自然發(fā)于本心的“色”，那“好色”也應(yīng)該是發(fā)于本心的自然反應(yīng)。這種價(jià)值內(nèi)涵指向內(nèi)心，不能簡單以外在“形色”而論，因此在注釋過程中要考慮《論語》中“色”的具體語境與隱含義。《論語》中“色”作“形色”時(shí)有德色、偽色、容色、神色等豐富的內(nèi)涵，不能以“色”的基本語義統(tǒng)攝該詞的篇章義，忽略《論語》文本的具體語境，忽視傳統(tǒng)經(jīng)典注釋的連續(xù)性。經(jīng)典有內(nèi)在的脈絡(luò)，固有的體系結(jié)構(gòu)與闡釋方式，經(jīng)學(xué)闡釋體系是連續(xù)且豐富的，經(jīng)典文本的闡釋需要立足于傳統(tǒng)與具體語境。

選自《中華讀書報(bào)》