文化生態視域下國家級郎莊面塑藝術的傳承與保護

中圖分類號：J528 文獻標識碼：A 文章編號：2096-7357（2025）24-0148-03

面塑作為融合面材可塑性與民間觀念的指尖藝術，脫胎于可食面食制作，早期多用于祭祀禳災，宋代后漸趨民俗化，借形、色、質等元素展現藝人技藝與人文信仰。山東是面塑重要發源地，曹縣“花供”、菏澤“江米人”等各具特色，承載著深厚文化底蘊與民眾美好期盼。社會現代化進程中，農耕文化受沖擊，面塑藝術漸失生存土壤。在國際非遺保護語境及我國文化振興戰略下，2008年“郎莊面塑”人選國家級非遺名錄，其傳承人也獲認定。面塑源于特定文化生態，雖實用功能較弱，但藝術與人文價值顯著。當下需以文化生態學理論為指導，探究其傳承困境與保護路徑，為同類藝術提供借鑒。

一、文化生態學理論概述

文化生態學是研究文化與環境相互關系的交叉學科，核心在于揭示文化系統與自然、社會環境間的動態平衡機制。該理論強調文化并非孤立存在，而是在與地理環境、資源條件、民俗傳統、社會結構等要素的互動中形成的獨特生態鏈。其關注文化基因的傳承規律，注重不同文化要素間的共生關系，主張從整體視角把握文化存續的生態邏輯，為非物質文化遺產的活態保護提供了系統性分析框架，既重視文化本體的特性，又考量外部環境對其的塑造與影響]。

二、國家級郎莊面塑的藝術內涵與文化生態系統構成

（一）藝術內涵

郎莊面塑作為北方民間面塑藝術的典型代表，藝術內涵豐富鮮活，凝結著藝人匠心與地域文化記憶。造型上以“夸張傳神”為魂，打破寫實束縛。塑造戲曲人物時，武將翎子如彎月，花旦眉眼似柳葉，臉譜色塊對比強烈；表現動物則突出特征，兔子耳朵垂至腹部，老虎額頭“王”字如火焰，于夸張中盡顯神韻，實現“形神兼備”。色彩運用堪稱“民間魔術”，以品紅、翠綠等為基調，重彩濃涂卻暗藏章法：神仙像用金粉、黃色凸顯莊嚴，孩童玩物以粉紫、湖藍搭配白紋，更有分層揉色的漸變技法，讓花瓣、云霞富有立體感與流動感。題材兼具傳統與時代性，“蛔蛔白菜”諧音“國富民強”，“十二生肖”賦予動物人格；明清多塑教化故事，近代加入紅色題材，如今又有航天、動漫元素，堪稱民間文化“活化石”。工藝上“以簡馭繁”，“揉、捏、剪、點”四步凝聚數十年功底，在方寸間實現“小中見大”的藝術效果2]。

（二）文化生態系統構成

郎莊面塑的藝術內涵并非孤立存在，而是在自然環境、文化環境與社會環境的交織作用下，形成了完整的文化生態系統。文化生態學理論強調“文化與環境的互動平衡”，這一系統恰是自然要素、民俗傳統與社會價值共同作用的結果。

1.藝術載體塑造：自然環境系統影響下的本體形成

自然環境是面塑藝術的“第一土壤”，為其提供了物質基礎與創作靈感。郎莊地處河北邢臺，屬溫帶季風氣候，盛產小麥，面粉細膩筋道，為面塑提供了優質原料一一當地藝人認為，“只有本地小麥磨的面，才能揉出不裂不酥的面團”。為適應北方干燥的氣候，藝人在面團中加入適量糯米粉與食鹽，前者增加黏性，后者防止霉變，這種材料配比的智慧，正是對自然環境的主動適應。

地理環境還塑造了面塑的“實用屬性”。郎莊周邊多丘陵，舊時交通不便，民間玩具稀缺，面塑因材料易得、制作快捷，成為孩童最易得的“玩伴”。藝人走街串巷時，會根據季節調整題材：春季捏“春燕”“桃花”，呼應萬物復蘇；夏季塑“青蛙”“荷花”，貼合時令風物；秋季做“石榴”“螃蟹”，象征豐收；冬季則制“瑞雪”“年獸”，烘托節慶氛圍。自然物候的變化，通過面塑的題材與造型，轉化為民間文化的表達，形成“自然一材料一藝術”的生態鏈。

2.民俗功能延續：文化環境系統運行下的內涵賦予

文化環境如同面塑的“精神養分”，通過民俗活動賦予其超越物質的象征意義。在郎莊，面塑從來不是單純的藝術品，而是民俗儀式的“必需品”：春節時，家家戶戶要擺“棗山”一用面團塑成山形，嵌滿紅棗，供奉灶王爺，祈求來年五谷豐登；婚慶時，女方陪嫁中必有“龍鳳呈祥”面塑，龍的鱗爪用剪刀剪出鋒芒，鳳的尾羽捏出層層疊疊的弧度，寓意“鸞鳳和鳴”；孩童滿月時，外婆要送“長命鎖”面塑，用紅線串起，鎖身刻“長命百歲”，寄托長輩的祝福。

這些民俗場景讓面塑成為“情感媒介”，其藝術內涵也隨之深化。如“送面塑”的過程中，藝人會根據對方身份調整造型：給老人捏“壽星捧桃”，壽星的額頭捏成飽滿的弧度，象征福壽綿長；給孩童捏“老虎帽”，虎眼用黑線點出兇相，卻在嘴角留一絲笑意，暗含護佑心理。民俗活動如同一條無形的線，將面塑的色彩、造型與集體情感串聯起來，使其從“面團”升華為“文化符號”。

3.文化認同構建：社會環境系統發展下的價值浸潤

社會環境是面塑藝術的“生長空間”，通過群體互動與時代變遷，塑造其文化價值與認同。在郎莊，面塑技藝的傳承從來不是個體行為，而是“師徒相授、家族相傳”的集體事業。老藝人帶徒時，不僅教技法，更講“門道”：如捏“關公”時，要強調“紅臉要透著正氣，青龍偃月刀的弧度不能太彎，否則顯不出威嚴”，這些規矩實則是將“忠義仁勇”的價值觀融入技藝。這種“技藝 + 價值觀”的傳承模式，讓面塑成為維系社群認同的紐帶一—無論走多遠，看到郎莊面塑的獨特造型，當地人都會產生“這是咱家鄉的手藝”的親切感。

隨著社會發展，面塑的價值內涵也在拓展。從前，它是謀生的手藝；如今，被列入國家級非物質文化遺產后，成為“文化名片”。當地政府通過舉辦面塑藝術節、建立非遺工坊，讓年輕人重新認識這門手藝；藝人則主動創新，將面塑與旅游文創結合，推出可佩戴的面塑胸針、裝飾性的面塑擺件。這種適應社會需求的轉型，讓面塑從“民間玩具”變為“文化產業”，其價值也從“實用”轉向“傳承”，在新的社會生態中獲得了存續的動力[3]。

從文化生態學視角看，郎莊面塑的藝術內涵與自然環境的物質供給、文化環境的民俗滋養、社會環境的價值塑造密不可分。三者相互作用，既讓面塑保持著“夸張傳神、重彩濃涂”的藝術本色，又使其能隨時代變遷不斷發展，成為民間文化“活態傳承”的例證。

三、文化生態視域下國家級郎莊面塑藝術的傳承與保護實踐

（一）優化自然載體存續：構建原材料培育與技藝傳 承共生鏈

自然載體是郎莊面塑藝術的物質根基，原材料質量與供應穩定性直接決定傳承質量。在文化生態系統中，自然環境與藝術本體相互依存，構建原材料培育與技藝傳承的共生鏈，需將原材料種植、加工與技藝傳承深度融合，形成協同發展的生態閉環。

郎莊面塑以精麥面粉為核心原料，其品質取決于小麥品種與種植環境。可建立專用小麥種植基地，選取適配本地土壤氣候、面筋含量高的品種，采用綠色種植模式減少化肥農藥使用。同時，結合面塑藝人需求，確定小麥收割時間與加工標準，提升面粉適用性。例如，郎莊村可聯合農業技術部門引進優質品種，組織村民規模化種植，藝人全程參與提出品質要求，收獲后由專業企業按傳統工藝研磨，直供面塑制作，形成“種植一加工一制作”完整產業鏈，實現良性互動。此外，需優化輔助材料與工具：組織藝人向老工匠學習天然顏料（植物、礦物提取）制作技藝，結合現代科技改良性能；邀請鐵匠鋪定制專用工具，培養專業匠人，確保材料與工具的生態適配，為技藝傳承提供物質支撐[4]。

（二）強化民俗功能轉化：搭建傳統符號與現代生活的銜接橋

俗稱“面老虎”的郎莊面塑，是山東省聊城市冠縣郎莊村的傳統民俗藝術，其民俗功能是文化內涵的核心體現，承載著當地民眾的生活方式、價值觀念與審美情趣。核心民俗功能顯著：藝術傳承上，其工藝含和面、發酵等十余道工序，題材涵蓋飛禽走獸等十余類，造型夸張生動，用色濃艷，半浮雕式手法兼具傳統精髓與藝術創新；作為國家級非物質文化遺產，它還是文化載體，在民俗活動中承擔教化功能，例如，成都國際非遺節上，“哪吒鬧海”“舞獅”等主題作品吸引大量觀眾，成為地域文化展示的重要載體。隨著時代變遷，傳統民俗場景漸減，需在尊重傳統基礎上賦予新內涵，構建傳統符號與現代生活的銜接紐帶。現代社會中，其吉祥寓意與文化符號仍具價值，可通過創新設計延續功能：春節推出“家庭團聚”“新年祝福”等現代主題面塑，既保傳統吉祥意涵，又合當代審美；婚慶市場開發個性化禮品，將新人元素融入設計，使面塑成為愛情信物。

同時，互聯網時代的場景傳播為郎莊面塑民俗功能轉化提供新路徑，其核心是融合空間環境、用戶狀態等要素，通過數字技術將面塑的視覺符號、制作技藝融入生活化場景。可從三方面設計：設置互動環節吸引群眾參與，使其從旁觀轉為主動了解；還原婚俗等傳統場景，借辟邪祈福的民俗內涵營造情感共鳴；保留古樸工具與民間場景傳遞原真性，加深大眾認知。同時，利用B站、抖音等平臺構建傳播矩陣，針對不同用戶畫像投放特色內容，以線上傳播帶動線下體驗消費，實現傳統民俗與現代生活的銜接，提升傳播效率5]

（三）深化社會認同培育：織密文化傳承與公眾參與的互動網

社會認同是支撐郎莊面塑藝術薪火相傳的精神根基，唯有讓公眾對這門傳統技藝產生深度認同與情感歸屬，才能凝聚起多元主體參與的保護合力。深化社會認同培育，需構建文化傳承與公眾參與的互動機制，讓更多人成為面塑藝術的傳播者與守護者。

在傳承人梯隊建設方面，郎莊面塑入選國家級非遺后，通過姓氏傳承機制確立了郎秀才、李保山兩位核心傳承人。傳承人孫玉蓮突破傳統局限，將扁平造型升級為立體形態，拓展顏料種類至十余種，使作品更貼合現代審美。郎莊面塑破解傳承主體斷層的關鍵在于構建全齡段教育體系，打造“基礎教育啟蒙一職業培育傳承一老年教育反哺”的三層遞進模式。正如“文化造就人離不開教育，教育生態造就了文化生態存在者”，將面塑引入教育體系，既能增強情感認同，又能激發內生動力。基礎教育階段側重文化啟蒙：幼兒園通過材料包、教師培訓滲透認知；初中設專業課程，以“技術 + 文化”結合方式傳授捏制技法與鄉土內涵。職業院校作為青年傳承主陣地，開設面塑專業，構建“藝術理論 + 企業實踐 + 技術創新”課程體系，打破傳統師徒制，建立“雙師協同”機制，學生每周在非遺工坊實踐，優秀作品通過電商銷售，同時結合數字技術研發文創產品。老年大學則承擔代際聯結功能，以“技藝 + 情感”教學展示民俗文化，通過“面塑家庭日”等活動，讓祖輩言傳身教，培育年輕一代的文化認同，形成可持續的傳承生態。

此外，法律保障為社會認同提供制度支撐。通過完善傳承保護條例，明確郎莊面塑的非遺屬性與保護準則，借助普法宣傳增強公眾保護意識。這種“技藝傳承 + 市場傳播 + 法律護航”的三維模式，既守住了文化根脈，又拓寬了參與渠道，使郎莊面塑從地域技藝逐步成長為社會共識性文化符號，為傳統藝術的當代認同構建了可持續的互動網絡。

（四）推動產業生態升級：打造技藝保護與經濟發展的平衡軸

文化產業是鄉村振興的重要支柱，亦是非遺活態傳承的關鍵路徑。郎莊面塑通過“文創開發一品牌構建一文旅融合”的三級躍升，實現產業鏈轉化增值。首先，整合區域非遺資源，聯合東昌雕刻葫蘆、在平剪紙等構建4 1+N ”聊城非遺矩陣，打造特色文創產品集群。其次，結合地方文化特色塑造品牌，如將郎莊面塑與運河博物館鎮水獸元素融合，設計專屬IP及系列衍生品，強化品牌辨識度。最后，構建全鏈條產業生態，以運河旅游線路為依托，打造冠縣郎莊面塑特色基地：設置非遺展示區集中呈現本地非遺資源；打造“一日匠人”體驗區，開發“非遺手作套餐”聯動多地非遺；設立交易區展銷文創產品，帶動周邊村民就業。實踐顯示，該模式成效顯著：面塑工坊帶動40余人就業，產業鏈輻射景區銷售、文創設計等領域，年營業額超50萬元；借助國際國內展會亮相，如2025年成都國際非遺節接待3000人次、銷售額1.5萬元，顯著提升文化影響力與經濟效益，實現技藝保護與經濟發展的動態平衡

四、結束語

郎莊面塑藝術是魯西地區文化生態的鮮活縮影，其傳承與保護關乎民間藝術基因的延續。本文從文化生態學視角，剖析了其生態系統構成、傳承意義及實踐路徑。在現代化沖擊下，唯有構建自然、文化、社會協同的保護生態，才能讓這一非遺在當代煥發活力。未來，需持續深化多維度實踐，平衡保護與創新，使郎莊面塑既守住文化根脈，又融入時代發展，為中國民間藝術的可持續傳承貢獻力量。

參考文獻：

[1]許中美.文旅融合視域下山東郎莊面塑的品牌化建設[J].愛尚美術，2024，（06）：96-98.

[2]趙玉，梁立立.文化生態視域下山東郎莊面塑藝術的傳承與保護[J].安徽工業大學學報（社會科學版），2024，41（03）：41-44.

[3]朱洋洋，張書華.非物質文化遺產整體性保護中的差異性研究—以郎莊面塑和曹州面人為例[J].南寧師范大學學報（哲學社會科學版），2023，44（06）：8-14.

[4]劉鈺，侯小鋒.淺析郎莊面塑藝術在旅游紀念品中的發展現狀及未來展望[J].中國民族博覽，2016，（12）：52-53.

[5]李雁.非物質文化遺產旅游開發研究 —以山東郎莊面塑為例[J].商業文化（學術版），2010，（10）：167-168.

[6]劉力超，曹曉昕.以郎莊面塑為例談民間藝術的保護與傳承[J].安徽文學（下半月），2009，（04）：86+88.

（責任編輯：胡軼凡）