中國：當今世界佛教的真正故鄉

漢代以來，佛法東傳，至南北朝時，中國佛教進入興盛發展階段，少林寺即是在北魏太和十九年由皇室敕建的佛寺。隋唐時期，漢傳佛教進入鼎盛時期，中國佛學逐步發展成熟并傳播到朝鮮、日本、越南等地。

近代以來，在楊文會等一批佛教界有識之士的帶動下，佛教在各個方面得到一定的發展。抗日戰爭時期大批愛國僧人如著名佛教社會活動家太虛大師積極支持抗戰，為爭取道義上和物質上的支持在全世界廣為宣傳，佛教界還在戰地組織了僧侶救護隊，為爭取祖國自由獨立做出了貢獻。

新中國建立后，中國佛教經過民主改革，走上了與社會主義社會相適應的道路。1953年5月30日，成立了全國性的佛教組織——中國佛教協會，1956年成立了中國佛學院。佛教的一切教理都以莊嚴國土、利樂有情為目的，“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意”是佛教的基本教義。

在流播的過程中，佛教與漢地固有傳統思想，包括儒家、道家、玄學家思想和民俗觀念等，相互接觸、擊撞、融合，不斷改造、變化、發展，從而化成獨具特質的新學說、新體系，即漢傳佛教。

中國佛教是一個大家庭，包括漢語系（漢傳佛教）、藏語系（藏傳佛教）、巴利語系（南傳上座部佛教）三大系統，流傳時間有先后之別，但均為中國佛教組成部分。1998年，時任中國佛教協會會長趙樸初在紀念佛教創立兩千年大會上說，在當今世界上，三大語系佛教俱全，圓融無礙，團結一體的，只有中國才有，這就是“中國佛教”。

佛教的傳入與發展

佛教是當今三大世界宗教之一，產生于公元前6至公元前5世紀的古印度，創始人為古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾南部）釋迦族的喬答摩·悉達多。

佛教傳入中國的具體時間和年代，現在很難考定。公元前2年，大月支國（原居我國甘肅的一個強盛的少數民族西遷中亞后建立的國家）國王的使者伊存到了當時中國的首都長安，他口授佛經給一個名叫景盧的博士弟子。這是中國史書上關于佛教傳入中國的最早的記錄。

在流播的過程中，佛教與漢地固有傳統思想，包括儒家、道家、玄學家思想和民俗觀念等，相互接觸、擊撞、融合，不斷改造、變化、發展，從而化成獨具特質的新學說、新體系，即漢傳佛教。

佛教在中國的廣大流行，開始于4世紀，首先表現在來中土的天竺、西域僧人越來越多，還有中土的僧俗西行求法的。

當時中國僧界道安法師是一位重要人物，他是我國最早的熱心傳教者，曾經派遣徒眾到各地大弘佛教；他又是我國第一個僧伽制度建立者，努力尋求戒律以補當時律藏不齊全的缺陷，并制定了當時全國風從的僧尼軌范（中國僧人出家后，廢除原有姓氏，一律以“釋”為姓，是由道安提倡并從他開始的）。

道安整理了已譯出的經典，撰成了中國第一部“經錄”；他極力獎勵翻譯事業，并第一次總結了翻譯的經驗。在他的主持下，翻出了許多重要經論，集中和培養了許多學者和翻譯人才，為后來鳩摩羅什的大規模翻譯事業準備了有利條件。

用馬克思主義理論來解釋佛教的傳播，或許經濟基礎決定上層建筑也適用于佛教的傳播。比如唐代高僧、中國佛教凈土宗第五代祖師釋少康，他受命南下傳教，到了浙江睦州梅城（今建德梅城）后，發現江浙一帶對“凈土”蓮宗少有認知。

如何在一個人地生疏、舉目無親的地方傳播佛法？經過一番苦思，少康終于想出一個妙法：他把自己每天乞討得來的銅錢放在陶缽里，然后讓沿街游玩的兒童念“阿彌陀佛”，念一聲，給一個銅錢，念兩聲，給兩個。

孩子們年幼無知，也不知阿彌陀佛何意，聽說有錢，便爭先恐后地念起來。少康也履行諾言，把乞來的錢如數付給了孩子們。念佛的人多了，少康便改為念佛十聲，施予一錢。堅持用這種方法行化了一年后，此地男女老幼，見到少康都躬身合十，口稱阿彌陀佛，念佛竟成為當地一種風尚。

在傳播的過程中，漢傳佛教不斷成熟，在隋唐時期形成了最具中國特色的天臺宗、華嚴宗、禪宗等宗派；宋元明清階段，佛教與中國漢地傳統文化逐漸融合，同時佛教哲學被吸收于宋明理學之中，與儒家倫理道德學說等相會通。

7世紀中葉，佛教由古印度與中國內地分別傳入吐蕃社會后，形成藏傳佛教。當時的吐蕃贊普松贊干布，在他的兩個妻子唐文成公主和尼泊爾毗俱胝公主共同的影響下皈依了佛教。他派遣大臣端美三菩提等16人到印度學習梵文和佛經，回來后創造了藏語文字并開始翻譯一些佛經。文成公主入藏時，帶去了釋迦牟尼12歲等身佛像和大量佛經，以及歷史、天文、歷算等方面的書籍，對西藏的宗教、文化發展產生了深遠影響。

南傳上座部佛教現主要分布于中國云南傣族、布朗族等居住的地區，域外則有南亞、東南亞的斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、老撾等國，以及一些歐美國家。

佛教的中國化

任何和原有文化禮教風俗不一樣的思想和觀念想要傳播，勢必會導致沖突。隨著佛教的發展，佛教寺院開始享有經濟特權，僧侶不但不從事生產，不服兵役勞役，而且擁有大量的仆役和田產，對社會經濟和軍事造成的影響日益凸顯，引起了世俗社會的不滿，最終導致了由朝廷發起的毀損寺院、佛像、經書，沒收財產，禁民信佛等事件。

歷史上曾發生四次較大規模的滅佛事件，即“三武一宗滅佛”，雖然給佛教帶來了巨大破壞，卻也是中國佛教新生的契機——佛教若要在中國占有一席之地，就必須與儒、道文化相磨合。

有一種說法認為，佛教得以在中國長期流傳，是和它能為中國哲學提供、補充新的東西直接有關。以宋明理學為例，它是在很大程度上受了華嚴、禪宗和另一部分佛教理論的刺激和影響而產生的。晚清時期，中國知識界研究佛學成為一時普遍的風氣，一些民主思想啟蒙運動者，如譚嗣同、康有為、梁啟超、章太炎等學術名流，都采取了佛教中一部分教理來作他們的思想武器。

數千卷由梵文翻譯過來的經典本身，也可稱為精美的文學作品。如《維摩詰經》《法華經》《楞嚴經》等經文為歷代文人們所喜愛，被純粹地作為文學作品而研讀。為佛化普及的目的而盛行于古代的歌唄產生一種特殊的文學——變文。敦煌石窟發現的各種變文，都是文詞酣暢想象力非常豐富的大眾化的文藝作品。從這些作品中，可以看出后來的平話、小說、戲曲等中國俗文學的淵源所在。

由禪師們的談話和開示的記錄而產生的一種特殊文體——語錄體，這種樸素而活潑自由的口語文體，后來被宋明理學家仿效而產生了各種語錄，佛教在中國文學領域中的表現是豐富多彩的，正所謂“佛法在世間，不離世間覺”“仰止唯佛陀，完成在人格”也。

“佛教中國化”不是單一民族化，它與不同地區的文化形態相融合，形成了具有不同民族氣質、形式和特征的漢傳佛教、藏傳佛教和南傳上座部佛教，分別運用漢文、藏文和傣文，各自著重弘揚大乘佛教、密教和上座部佛教的教義。中央民族大學資深教授、哲學與宗教學學院博士生導師班班多杰接受采訪時指出，三者均未“照著”印度佛教講印度佛教，而是“接著”印度佛教講中國佛教，最終使世界佛教的傳播發展中心由印度轉移至中國。

中國的三大語系佛教既相互聯系，又有各自差異，共同構成了中國佛教的有機組成部分。這三大語系佛教可謂是“同中之異，異中之同，同無妨異，異不害同”。此一佛教傳承的歷史脈絡、基本內容與主要特點，在其他國家是難以形成的。

佛教起始于尼泊爾，發展在中國，遠傳于日本、韓國。“佛教中國化”不是簡單的“佛教在中國”，而是印度佛教經過中國佛教徒的解釋、創造，生根發展成為全新形態的佛教——中國佛教。“佛教中國化”在不同時代有不同的歷史內涵，如隋唐時代的宗派成立、晚明佛教叢林改革、近現代的“人間佛教”等。由此可知“，佛教中國化”是一條永遠進行時的道路自覺，是佛教在中國至今保有活力的“法寶”。

21世紀以來，中國大陸佛教一直面臨著矛盾的雙重“期待”。天下名山大寺的清凈與幽靜，是現代人治療煩惱和放下煩躁的心靈家園；但是，一只看不見的“經濟大手”伸向這種心靈需求，形成了為人詬病的佛教“商業化”，反而無法滿足社會大眾對“清凈”的期待。對此，清華大學道德與宗教研究院副院長、中國佛教文化研究所副所長圣凱曾表示，佛教界自身需要解決人才傳承與生存的問題，關鍵在于出家、傳戒的嚴格，提升僧團的整體素質與道風，鼓勵僧人回到佛教優良傳統。同時也需國家和社會支持佛教界用功辦道，為寺院生活、寺院經濟發展提供一定的便利。

本文部分參考資料：

【1】趙樸初 《佛教常識答問》 2003-01 北京出版社

【2】蔣維喬 中國佛教史 2019-05 上海古籍出版社

【3】班班多杰：三大語系佛教為何能在中國交相輝映？（刊載于2024-10-26《中國新聞網》）

【4】圣凱：佛教中國化是佛教的世俗化嗎？（刊載于2022-08-16《中國新聞網》）