活態博物館對非物質文化遺產保持活態化的重要性研究

一、活態博物館的概念與產生

1.活態博物館概念

一直以來，人們對博物館的認知停留在這是一個靜態存儲和展示的空間。隨著大量非物質文化遺產（以下簡稱非遺）得到認證和保護，傳統博物館已無法完全承擔起保護和傳承非遺的功能，這就需要相適應的場館來將其發揚光大，活態博物館由此應運而生。它以“整體性保護”與“活態傳承”為核心理念，以特定區域為范圍，強調文化遺產在原生環境中的真實性與完整性，通過保護自然生態、歷史傳統與社區生活的共生關系，形成沒有圍墻的“活體博物館”。

活態博物館的覆蓋范圍包括整個文化公共空間，由生態、歷史和人居三部分組成，通過公共空間的彈性共享，覆蓋城、郊、野三類空間，以保證文化遺產在原生環境中得到有力的動態延續。通過“本體保護—文化衍生—網絡滲透”策略，構建起彈性共享的公共空間和多元復合的城市系統。

2.起源及發展?

活態博物館的理念可追溯至20世紀70年代國際博物館界的革新思潮：1971年法國學者里維埃（Georges Henri Rivière）提出“生態博物館”概念，主張將文化遺產保護范圍從單體文物擴展至區域生態系統，關注人與環境的活態互動。到20世紀90年代初，中國學者伍強力在國內率先提出將中國傳統的節氣和節日以及至今保留的各種傳統禮儀、競技活動等民俗稱為“活態民俗”。國際上，20世紀初聯合國教科文組織開始出臺保護非遺的系列文件，在文件中提出的“活態化”文化遺產概念漸漸在各國的保護實踐過程中被重視，并被逐漸應用于對非遺特性的表述上。1995年，中國和挪威兩國政府聯合發起非遺保護行動，貴州省六盤水市六枝特區梭戛鄉的高興村被選為此次行動的第一個方案執行地，雙方專家在這個偏遠的民族地區聯手打造全球首個生態博物館項目，也是亞洲第一座生態博物館——中國貴州六枝梭戛苗族生態博物館。該博物館的物理空間包括一個資料信息中心和12個自然村寨，通過政府和當地村民合力，將“文化整體保護”理念落地在苗族建筑、服飾、音樂、生活習俗等非遺及其自然生境的統一保護上。一個沒有圍墻的“活體博物館”展陳的是生活方式而不是藏品，面對的是居民而不是觀眾，人們在這里可以親身體驗“活著的”、獨屬于苗族的非遺。

?21世紀以來，活態博物館在生態博物館的基礎上，進一步融合數字技術、文旅經濟等要素，形成“保護—展示—利用”一體化模式。在北京有一座以非遺為主題的四合院——93號院博物館，位于西城區鐵樹斜街。它既是當地居民時常走進的小院子，也是游客慕名前往的傳統文化打卡點。在這個全年無休、門票免費的小院里，每年都要舉辦上百余場文化沙龍和非遺展覽活動，同時博物館還自主研發各類非遺探究式課程，面向普羅大眾，通過這種直觀的參與方式讓非遺“動起來，活下去”。

2025年，國際博物館協會提出“數字活態”倡議，推動虛擬現實、AI技術應用于文化遺產的沉浸式傳播。活態博物館在新一輪的科技浪潮中，再一次讓非遺“動起來，活下去”。

3.活態博物館與傳統博物館的區別

傳統博物館?是以物質遺產（如文物、藝術品等）為核心保護對象，依托封閉的固定建筑空間（如展廳、庫房等），采取“物—人”分離的靜態保管模式，以專家為主導，觀眾為被動接受者，展品脫離原生環境以單向展示為主進行陳列，側重歷史遺存“標本式”的收藏與展示。

活態博物館?區別于傳統博物館的“固態保存”和“靜態展陳”，其核心便是對文化要素的活化利用，不再傾向于“博物館化”，拒絕將文化降維為展品，轉而更加關注非遺的活態流變性、社區參與性及生態整體性，通過“展教一體”“生產性保護”等模式，推動非遺從“文化標本”向“生活實踐”轉化?。它從去展品化轉向“以人與文化關系為中心”，以非遺保護中的“活保護”為最終目標?，提高文化要素在當代社會中的持續演變與功能延續，并在空間上打破物理邊界，覆蓋整個文化區域（如古村落、歷史街區等），將遺產保護與社區生活、自然景觀融為一體，形成“露天博物館”或“生態文化空間”。

二、非遺的活態化

1.什么是活態化

活態性的“活”，通常是指活的、有生命的，而“態”則指的是事物存在的狀態、態勢，二者合起來既代表事物的空間流動性，也代表時間上的延續性。非遺作為文明的基因密碼，根據聯合國教科文組織《何謂非物質文化遺產？》一文的解釋：非遺是“傳統的、當代的，并在同一時期是活態的”。2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中明確指出，非遺通過人類和自然及社會的互動，不斷地更新自身的創新活力。在2015年公布的《保護非物質文化遺產倫理原則》中，聯合國教科文組織再次明確提出：“非物質文化遺產的動態性和活態性應始終受到尊重……”原文為living nature，為活態化概念提供一個權威性依據。非遺的創新活力讓它成為一種活態遺產，既融合從過去繼承下來的傳統，又包含不同文化群體在適應時代變遷和主體需求變化過程中所進行的當代實踐。

各地政府也不斷加強對非遺活態化的重視，2018年天津市頒布的《天津市非物質文化遺產保護條例》和2019年北京市頒布的《北京市非物質文化遺產條例》均明確提到讓非遺以活態傳承的方式融入生產生活，并實現創造性轉化與創新性發展。因此，非遺的“活態化”是指其在當代社會仍具功能性與生命力，通過動態實踐實現代際傳承，而如何活態化是非遺保護的核心理念和終極實踐目標。

2.非遺活態化的現狀和面臨的問題

縱觀世界各國近年來的非遺保護工作，已經基本從單純的器物“文物標本化”管理上升到關注文化遺產的在地性和嵌入社區的“活化”保護。盡管如此，非遺還是受到人類社會結構和環境改變的影響，以及其本身存在形態的限制，慢慢朝著社會存在基礎日漸狹窄的趨勢發展，不少非遺缺乏“生機”，有些甚至已經消失或面臨消失的危險，特別是一些完全依賴人傳人、師帶徒這類傳統傳承方式的文化遺產正在逐漸消亡，許多傳統技藝幾乎已經失傳。如何改變非遺的這一現狀，解決非遺保護難、傳承難和生存難的困境是全世界面臨的難題。

中國于2004年加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，并從國家層面開展非遺保護工作?？v觀我國20余年的非遺保護發展歷程，從最基礎的對代表性傳承人、核心技藝和典型項目的保護開始，到激活非遺的個體生命力，讓代表性傳承人成為技藝與精神的“活載體”。雖然目前看來，非遺保護已在全國范圍內掀起令人矚目的文化傳承與傳播熱潮，但是根據某非遺戲劇節調研顯示，我國有348個非遺劇種面臨失傳，國家級非遺代表性傳承人中70歲以上占比超60 %，部分冷門項目（如古琴斫制、傳統煙花技藝等）因傳承人高齡化瀕臨失傳，傳承斷層危機仍未完全解除。而年輕群體對非遺認同度較低，江蘇某地調研顯示僅12 %的青少年愿意從事非遺相關工作，這都是不利于非遺“活態化”傳承和發展的。還有一些地方將花燈等綜合性非遺拆分為傳統技藝和民俗兩類申報，這種“碎片化”的保護方式也在割裂非遺的整體性，給“活態化”傳承增加難度。同時過度注重非遺的商業和文旅開發，非遺技藝展示過度娛樂化現象開始抬頭，讓一部分“非遺工坊”淪為商業展示空間，傳承人淪為表演者，一些核心技藝被簡化為游客體驗項目，徹底失去技藝創新動力。

3.“活態化”的重點

實踐表明，現今非遺“活態化”保護重點主要在三個層面：一是更好地保護非遺代表性項目和代表性傳承人，堅守傳統技藝傳承的守正創新；二是推動非遺融入現代生活，促進傳統傳承方式與現代社會生活生產模式的對接融合，通過產業鏈延伸逐步形成“生產—傳播—消費”閉環；三是通過頂層設計，引導全社會共同參與非遺保護，培育好保護非遺的社會生態。

三、活態博物館與非遺活態化的相互融合

非遺的“活態化”要求其在原生環境中實現動態存續，而活態博物館則通過“人—藝—境”三位一體重構，將非遺從社區自然場域移植至文化展示空間，形成“功能延續性”與“空間適配性”的共生關系。沉浸式的多媒體技術、傳承人現場表演、互動體驗等形式，使非遺從“被觀看的文物”轉變為可參與的文化實踐。同時博物館還強調“見人見物見生活”，突出其“活著的”特性，吸引社區居民成為非遺傳播者，實現“從保護到共創”的轉變。比如福建的木偶戲通過“進校園、進社區”構建傳承體系，把福建省非物質文化遺產博覽苑、泉州非物質文化遺產博物館、泉州嘉禮（提線木偶）館等傳習基地和交流展示場所變身為木偶戲的活態博物館，通過歷史場景復現、工坊互動、數字化展演，實現非遺生命力在新型空間的再生（見圖）。位于杭州拱宸橋西歷史文化街區的杭州手工藝活態展示館，也是浙江省最大的手工體驗基地和非遺體驗館，其包含互動教學、非遺手工體驗、民間技藝表演等項目。場館由通益公紗廠改建而成，將工業遺產空間與傳統作坊相結合，國家、省、市級工藝美術大師以及非遺代表性傳承人集中展示竹編、刺繡、刀剪、油紙傘、天竺筷、紫砂壺等20余項傳統工藝。館內還引入活態生產線，現場演示產品制作工藝。針對每一種傳統技藝，在館內都可以現場觀摩大師制作技藝，還可以親手體驗，通過視覺、聽覺沖擊，將非遺傳遞給觀眾。這樣的活態博物館，既保護非遺技藝又激活文化消費，充分驗證“活態展示”與“技藝再生產”的協同價值。

以上兩個案例說明傳統技藝的存續不僅依賴技藝本身的傳承，更取決于其與社區日常生活的嵌合程度?；顟B博物館就在這個社區日常生活中扮演著重要的角色：一是?動態展示取代靜態封存，通過數字交互裝置等，將非遺技藝轉化為可感知的體驗。比如寧夏博物館通過實景演出、數字化技術復現民間音樂場景，突破“展柜+圖文”的固態模式，增強觀眾的文化代入感；二是?連接歷史與現代生活，通過文創產品開發、旅游項目策劃等途徑，讓非遺重新進入現代生活場景；三是將非遺與社區、街區深度融合，如云南西定布朗族生態博物館推行村民自治管理，將非遺傳承納入村規民約，實現“館內展演”與“社區實踐”的雙向互動，讓非遺實現“從被動保護”到村民“主動共創”形式的傳承；四是設計專屬于非遺主題的參觀旅游線路，通過“非遺+研學”將文化傳承轉變為活態博物館的經濟引擎；五是技術賦能下的活態博物館借助新的科學技術助推非遺的立體化傳播，突破受眾圈。比如濰坊市博物館打造“6+1”模式，利用VR、AI技術構建非遺虛擬體驗館，線上觀眾覆蓋超10億人次，同時通過直播探館、劇本殺等形式吸引青年群體參與，大大拓展了非遺的受眾人群。

?活態博物館的本質是通過“動態保護—創新轉化—價值再生”的閉環，讓非遺從文化標本轉變為具有生命力的社會存在。這種模式既守護文化根脈，又賦予其在現代社會的生長空間，為文化自信、非遺“活態化”提供實踐支撐。

四、?結語?

活態博物館通過動態保護與價值重構，為非遺的活態化傳承提供新范式。其發展歷程體現從“靜態保存”到“活態共生”、從“專家主導”到“公眾參與”的轉型邏輯。而非遺的活態化傳承也需要以“生命力維系”為軸心，通過傳承人賦能、技術融合、社區共建來實現，二者的結合可以很好地推動非遺從“搶救式修復”轉向“創新性生長”。

參考文獻：

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作者簡介：

阮競蕓（1972—），女，漢族，江蘇南京人。碩士研究生，副教授，研究方向：古建筑維修與保護、藝術教育、建筑美術、造型藝術。