東河戲：從“坐堂班”到國家級非遺

江西贛州貢水之畔，贛縣田村西南一隅，一座千年古寺靜靜矗立——這便是契真寺。契真寺建于漢代，后漸成江南名寺，至明清時香火鼎盛，僧眾達二三百人。每年廟會，香客們不遠千里而來，進香拜佛之余，常在住處吟唱高昆曲子消遣，田村人耳濡目染，久而久之竟將這異鄉之音化作了本土藝術的種子，最終催生了贛南大地上最古老的劇種之一——東河戲。

及至明嘉靖年間（1522—1566年），田村的“坐堂班”正式登場，五六人圍坐，管弦與打擊樂交織，唱的是高腔、昆腔與南北詞。“坐堂班”分雅俗兩路，雅士聚樂，藝人謀生，迎神賽會時更以童男童女扮作戲曲人物游行，謂之“扮故事”。東河戲雛形初步形成。

到了萬歷末年，塾師劉仁全突發奇想：若將清唱與游行合二為一，搬上舞臺會如何？于是，他帶領師生，向過往戲班學藝，歷經近三十年的打磨，終于在清順治三年（1646年）成立了首個職業班社“玉合班”。同年，蘇州昆曲藝人南下組建“雪聚班”（后更名“凝秀班”），帶來昆腔雅韻。兩股藝術洪流在田村交匯，奠定了東河戲“高昆并蓄”的根基。

東河戲的生命力在于兼收并蓄。清康熙年間（1662—1722年），宜黃調傳入。咸豐年間（1851—1861年），桂劇藝人丁仔回鄉傳授西皮戲；安慶調、弋板、南北詞等亦紛至沓來。至清乾隆年間（1736—1795年），東河戲已形成高、昆、彈三大聲腔體系，劇目多達千余出，班社如雨后春筍，僅贛縣便有37個，演出范圍擴大至周邊縣市乃至閩西、粵北等地。

在東河戲的形成和發展上，白鷺村鐘氏父子功勞不小。清嘉慶年間（1796—1820年），嘉興知府鐘崇儼辭官歸鄉，帶回昆腔班，并把東河戲的高腔班社融合進來。其子鐘谷自幼習昆曲，光緒年間（1875—1908年）返鄉后，致力于東河戲的創新與推廣。在他的推動下，“凝秀班”以燈彩特技演繹《白蛇傳》，“玉合班”以高腔連臺戲轟動四鄉。

東河戲的最大特點，在于聲腔體系的融合性、表演形式的綜合性和劇目題材的豐富性。高腔的古樸雄渾，昆腔的細膩典雅，彈腔的靈活多變，加之兼容并蓄多種地方音樂元素，構成了東河戲獨特的聲腔風格。

清末民初，祁劇崛起，東河戲漸趨式微，但藝人并未放棄。他們或與祁劇“兩下鍋”演出，或回鄉務農后組織業余班社。第二次國內革命戰爭時期（1927—1937年），謝文明、管桂花等藝人投身革命，將東河戲化作宣傳武器。此后，東河戲一度沉寂。2014年，東河戲入選國家級非物質文化遺產名錄，又重新煥發光芒。如今，田村古寺的戲臺雖已頹敗，但鄉野間仍活躍著十余個業余班社，每逢節慶或紅白喜事，東河戲班仍搭臺開唱。鼓點響起，弦索悠揚，那些關于忠孝節義、愛恨情仇的故事，依舊在貢水之畔回蕩。

跨越五百年風雨，東河戲見證著客家人的精神血脈，也續寫著中國戲曲的傳奇。

（江西 孟秋望）