習近平文化思想引領中華民族現代文明建設的邏輯理路

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1007-6883（2025）02-0017-09

DOI：10.19986/j.cnki.1007-6883.2025.02.003

引言

中華民族現代文明是中國式現代化的內生動力，是中華民族始終以“茍日新，日日新，又日新”的精神創造出來的物質文明和精神文明的總和，它作為一種繁榮獨特的文明體屹立于世界之林。2023年6月，習近平在文化傳承發展座談會上提出“建設中華民族現代文明”]'的時代任務，并對中華文明的突出特性作出深刻闡釋，鼓勵人們共同創造屬于新時代的新文化，共建中華民族現代文明。2023年10月，在全國宣傳思想文化工作會議上，習近平文化思想首次被正式提出，成為習近平新時代中國特色社會主義思想在文化領域的重要篇章，標志著我們黨對中國特色社會主義文化建設規律的認識達到了新高度。習近平文化思想從理論、歷史、價值和實踐四個維度推動了中華民族現代文明發展。在理論維度上，它明確了文化自信是實現中華民族偉大復興的重要動力，并提出中國特色社會主義文化為現代文明提供了理論支持；在歷史維度上，它吸收了中國共產黨百年奮斗的寶貴經驗，確保黨的先進文化基因在現代化進程中的延續；在價值維度上，它繼承了中華優秀傳統文化，強調文化傳承與創新的結合，形成了現代文明的價值規范；在實踐維度上，它強調文化建設在國家治理中的重要地位，推動文化建設與國際關系深度融合。習近平文化思想聚焦于構建中華民族的現代文明，明確了新的文化使命與方向，賦予了“建設中華民族現代文明”這一新時代文化戰略以嶄新的概念和豐富內涵，為新時代中國特色社會主義文化發展注入了強勁動力。

一、中華民族現代文明建設的理論之維：習近平文化思想對馬克思主義的理論創新

習近平文化思想是馬克思主義文化理論在新時代條件下的創新與發展，其核心在于立足中國實際，將馬克思主義文化理論的基本原理與當代中國社會、政治、經濟、文化發展現實緊密結合，提出了具有鮮明時代特征的文化思想體系。它不僅在理論層面繼承了馬克思主義文化理論的基本原則，更在實踐中開創了具有中國特色的文化發展路徑。

（一）習近平文化思想是馬克思主義文化理論的新發展

馬克思在《德國工人黨綱領批注》一文中批判了哥達綱領中“勞動是一切財富和一切文化的來源”[2]的說法，深刻論證勞動、財富與文化之間的關系，認為文化水平可以改變勞動者的需求，但也使其落入資本主義的陷阱，資本家只有通過降低工資和延長勞動時間，“工人才可以為一批由于文化和發明的進步而使他買得起的物品創造一個市場”[3]。馬克思文化理論對文化在人類社會中的性質和作用進行了初步探討，強調文化作為社會上層建筑的一部分，是社會經濟基礎的反映，具有意識形態屬性。列寧進一步發展了馬克思主義的文化思想，認為無產階級文化具有革命性，文化建設應服務于社會主義建設的總體目標。習近平提出的文化思想繼承了馬克思主義文化理論關于文化與社會的辯證關系，強調文化既具有反映性又具有能動性。尤其是習近平提出“文化自信”，將文化的獨立性、主體性提升到新的高度，從而為馬克思主義文化理論注入了新的思想資源。

習近平文化思想提出要將文化建設融入國家治理體系的現代化進程中，進一步拓展了馬克思主義文化理論的外延。傳統馬克思主義文化理論中的文化被視為上層建筑的一個部分，而在習近平文化思想中，文化成為治理體系現代化的重要維度。文化不僅僅是社會意識形態的反映，還成為塑造國家治理方式和治理能力的重要工具。這種理論創新不僅在國家治理中更好地發揮了文化的引領和規范作用，而且賦予了文化新的歷史使命。“每一個時代的理論思維，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內容。”[4]習近平文化思想將文化的引導功能、教育功能與社會管理功能結合起來，使得文化在社會治理中發揮更大的作用。

（二）習近平文化思想立足于中華民族現代文明建設的國情時勢

習近平文化思想以馬克思主義理論為指導，以當代中國的政治經濟形勢和全球化時代背景為依托，系統提出了構建新時代中國特色社會主義文化體系的理論框架和實踐方案，滿足當代中國的現實國情與文化發展需求，致力于中華民族的現代文明建設。

馬克思在《共產黨宣言》中指出“人們的意識，是隨著人們的生活條件、人們的社會關系和人們的社會存在的改變而改變的”[5]，思想理論是對人類意識與行為進行規范的系統化概念框架。它在實踐中孕育而生，以指導實踐為核心目的，需隨著時代的演變和實踐的發展不斷深化理解。思想理論的進步依賴于經驗的持續總結，并在此基礎上實現理論創新與實踐創新的良性循環與動態互動。習近平文化思想是以馬克思主義為指導，結合中國特有的歷史、文化和現實背景逐步形成的文化理論體系。它以新時代中國特色社會主義文化為核心，以中華民族偉大復興和現代文明建設為終極目標，通過一系列核心理念、原則和實踐方針，致力于塑造具有鮮明中國特色的文化自信、文化認同和文化自覺。

在全球化和現代化的背景下，習近平文化思想將中華民族的歷史與文化底蘊作為思想體系的出發點，提出要增強文化自信。這一方面回應了西方文化影響的挑戰，另一方面也符合新時代中國特色社會主義的獨特性和自主性。習近平提出，“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”[6]18。這不僅是對中國五千年文明積淀的自信，也是對當今中國發展的必然選擇的總結，目的是形成符合中國特色的思想價值體系，助力實現國家文化的現代化。習近平明確指出“要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國”[6]32，在這一思想指導下，中國不斷完善文化治理體系，加強對主流意識形態的鞏固和引導，同時積極應對數字化、信息化帶來的機遇和挑戰，形成具有中國特色的文化治理模式。

（三）習近平文化思想是世界變局中人類現代文明構建的理論指引

以馬克思主義理論為基調的習近平文化思想在當今復雜多變的國際局勢中，不僅為中國的文化發展和社會進步提供了理論框架，還在全球范圍內為人類現代文明的構建提出了具有啟發性的理論指引。馬克思提出要建立一個“共同體”，個人才能在共同體內獲得全面發展其才能的手段，“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”[7]。習近平遵循馬克思的人類文明思想，提出在世界范圍內構建“人類命運共同體”，并將“人類命運共同體”上升為文化建設的重要目標，不僅強調中國文化與其他文明的平等對話，還提出要超越民族、宗教、經濟體制的局限，構建一種以共贏、包容、互信為特征的現代文明觀。習近平文化思想構成了全球治理領域的一項重大創新，特別強調了全人類利益的高度關聯性，反對“文明沖突論”，倡導以“和而不同”為核心的人類文明共存之道，從而為全球文化治理的共識構建提供了具有前瞻性的理論方向。

同時，習近平提出“要以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越”，立足于全人類的長遠發展，促進各國相互理解、相互尊重、相互信任。[8]513民族文化是人類現代文明的重要組成部分，拒絕文明發展的單一化路徑，倡導世界文明的多樣化，不僅在于鞏固中華民族的文化根基，更在于通過增強國家文化主體性，推動人類社會對多元文明的認可。“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”[6]468，習近平文化思想提出的多樣性共識，為人類現代文明發展提供了文化多元路徑上的理論支撐，通過“一帶一路”倡議、全球文化交流項目等實際措施，逐步構建了多層次、多渠道的全球文化交流網絡，旨在推進跨文化溝通，賦予各民族文化在現代化進程中的平等價值，有助于全球文明在現代化進程中的和諧共存。

二、中華民族現代文明建設的歷史之維：習近平文化思想對黨百年奮斗的經驗總結

習近平文化思想從歷史經驗中總結出中華文明建設的獨特規律，堅持黨對中華民族現代文明建設的全面領導，尊重人民群眾在中華民族現代文明建設中的主體地位，以及推進物質文明與精神文明相協調。習近平文化思想在理論上結合了歷史繼承與時代創新的雙重邏輯，深刻總結了黨的百年奮斗歷程中所積累的文化經驗，同時也為實現中華民族的現代文明目標提供了清晰的方向。

（一）堅持黨對中華民族現代文明建設的全面領導是習近平文化思想的本質特征

毛澤東提出要建立中華民族新文化，“要把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國，變為一個被新文化統治因而文明先進的中國”[9]。意識形態工作關乎黨的前途和命運，中國共產黨始終將文化意識形態領導作為黨的一項極端重要的工作。“中國共產黨高度重視文化的能動作用，在革命、建設和改革特別是新時代中，始終注重文化前進的正確價值導向”[10]。意識形態的引領為中華民族的文化自覺、文化認同提供了統一的思想保障，進而有力支持了現代文明建設的穩定性和可持續性。黨在文化領域的領導權不僅體現為對文化工作的全面規劃和統籌，也通過意識形態的正向引領與文化自信的塑造，為民族現代文明建設提供了堅實的政治保障和思想支撐。“黨在思想文化戰線上的主要任務，就是要鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位，鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎。這是習近平文化思想的立論基礎和根本出發點。”[]黨對意識形態工作的全面領導，是新時代中國特色社會主義文化的核心內容之一。意識形態建設是文化安全與文化獨立的基礎，黨通過確立社會主義核心價值觀為意識形態的根本指引，確保了文化自信的思想高度。

習近平文化思想作為新時代中國特色社會主義文化建設的理論指導，其核心特征之一在于強調黨對中華民族現代文明建設的全面領導。這一理念以馬克思主義為指導，充分結合了中國共產黨在國家治理和社會發展中的歷史經驗，認為黨的領導是確保中華文化獨立性、創新性、包容性和凝聚力的關鍵。黨對文化制度的頂層設計成為推進現代文明建設的基礎框架。文化制度的設計包括文化政策的制定、文化組織的規范以及文化產品的管理等多個層面，強調文化治理的系統性和前瞻性。習近平明確提出，要建設中國特色的社會主義文化制度，推動文化治理體系和治理能力的現代化。通過黨對文化制度的領導，確保文化資源合理配置、文化事業科學發展，進而保障文化領域的公正性與開放性。同時，黨的頂層設計還確保文化體制改革在適應全球化和信息化要求的同時，能夠保持民族特色與文化獨立性，確保現代文明建設在文化體制層面的協調發展。

在中華民族現代文明建設中，黨對文化創新的引領具有決定性作用，創新是提升中華文化軟實力和國際競爭力的關鍵手段。習近平強調，文化建設不僅要堅持正確方向，更要鼓勵創新，賦予文化新的時代內涵。黨的領導不僅在政策層面推動文化創作的繁榮，同時通過主流價值觀的傳播和文化市場的引導，將傳統文化資源和現代科技成果相結合，實現文化內容的創造性轉化與創新性發展。黨的領導在文化創新中的角色，不僅確保了文化發展的規范性和科學性，也在全球文化競爭格局中，賦予了中華文化獨特的現代形象，形成了具有中國特色的現代文明模式。

（二）尊重人民群眾在中華民族現代文明建設中的主體地位是習近平文化思想的重要表現

1941年，鄧小平在《一二九師文化工作的方針任務及其努力方向》中批判了當時敵人迎合群眾和農民心理的文化侵略現象，認為抗戰民主派主張的新民主主義文化，是中華民族解放的文化，“主張文化為大眾所有，主張文化普及于大眾而又提高大眾”。[12]作為文化主體的人民群眾在特定的體制機制下能夠充分發揮創造力，并且共享文化成果的時候，此種文化才會長期具備創造力和競爭優勢。江澤民指出“理論創新的源泉在實踐，實踐的主體是人民群眾”，在理論創新方面，需要尊重人民群眾的首創精神，堅持實踐標準和“三個有利于”標準。[13]人民群眾是文化的創造者、繼承者和發展者，尊重人民在文化建設中的主體地位，是中國共產黨文化理論中的重要原則。中國歷史悠久的民本思想和中國共產黨一貫堅持的“以人為本”原則，為人民主體地位的確立提供了深厚的思想基礎。

習近平文化思想以人民為中心，強調人民群眾在中華民族現代文明建設中的主體地位，將人民的需求、價值觀和創造力視為文化發展的核心動力。這一思想深刻體現了中國共產黨百年奮斗的群眾路線，賦予人民群眾文化主體地位，提出只有依靠廣大人民智慧，才能實現現代文明高度發展。尊重人民群眾的主體地位，不僅是對文化建設的民主訴求，也是確保中華民族現代文明生機勃勃、可持續發展的根本途徑。人民是文化的實踐者和傳承者，擁有豐富的文化經驗和多樣的文化表現形式，這種文化創新的主體性，使現代文明建設更加貼近人民的生活實際和時代需求。習近平指出，文化創新要“從群眾中來、到群眾中去”，通過尊重人民的創造力，推動文化內容和形式的多樣性發展，從而實現“創造性轉化、創新性發展”。中國特色社會主義文化建設的人民性和普惠性，使得現代文明建設不僅僅是國家的戰略目標，更成為全體人民共同參與、共同享有的文化事業。

（三）推進物質文明與精神文明相協調的中華民族現代文明建設是習近平文化思想的核心原則

馬克思指出“人們為了能夠創造‘歷史’，必須能夠生活”[14]，為了生活，就需要吃穿住行，而生產物質生活本身是人類的第一個歷史活動。但“經營礦物的商人只看到礦物的商業價值，而看不到礦物的美和獨特性”[15]，人類的精神生活也需要得到滿足。中國共產黨作為馬克思主義政黨，鄧小平以馬克思主義理論為指導，提出“我們要建設的社會主義國家，不但要有高度的物質文明，而且要有高度的精神文明”[16]。物質文明是社會發展的基礎，但只有精神文明建設能夠有效激發社會活力、提升整體發展質量。胡錦濤指出“建社會主義和諧社會，同建設社會主義物質文明、政治文明、精神文明是有機統一的”[17]，政治和經濟發展固然重要，但無論社會道德、文化認同還是核心價值觀的培育，都需要通過精神文明的發展來強化人民群眾的主體意識和社會凝聚力。文化是民族的血脈，是人民的精神家園，中華民族現代文明建設包含政治、經濟、社會、文化、生態等多個方面，中國共產黨帶領人民群眾建設現代文明，不僅要著眼于物質層面的經濟發展，更要實現精神層面的文化繁榮。

習近平文化思想以推進物質文明與精神文明相協調發展作為構建中華民族現代文明的重要原則，明確了在新時代中國特色社會主義進程中，實現物質與精神的雙重發展是推動現代文明建設的關鍵。這一原則不僅強調經濟與文化的相互依托，更以“德治”與“法治”并行、“價值”與“效能”并重的方式，將物質與精神發展相互嵌入，為實現中華民族的全面現代化提供了清晰路徑。在推動現代文明進程中，經濟發展必須與文化進步相輔相成，以避免“物質主義”和“價值真空”導致的文化異化。通過物質文明與精神文明的協調發展，中華民族現代文明的建設不僅能獲得物質條件上的支撐，更能在思想文化上形成強大的凝聚力和向心力。物質文明是社會進步和人民生活質量提升的基礎，為精神文明提供了實踐保障。物質生產的豐裕和經濟的發展，能夠為文化事業和社會道德建設提供資源支持，提升社會整體的文化投入水平與文化產品的多樣性。精神文明是對物質文明的有效引領和規范，其作用體現在價值導向和道德規范的建立上。習近平強調，物質財富的發展必須服從于社會價值的整體提升，通過社會主義核心價值觀的引領，保證社會發展方向的正確性和人民生活的幸福感。精神文明在這里不僅是物質文明的補充，更是價值體系的建構，強調文化自信與社會信任，促使人們在追求物質發展的同時保持道德上的追求，從而在社會發展的全局中形成一股清正、積極的社會風尚。習近平文化思想系統性地提出了物質與精神的雙重發展框架，既重視物質文明的基礎性作用，又強調精神文明的引領功能，二者的相互支撐和協同推進是實現中華民族全面現代化的根本途徑。

三、中華民族現代文明建設的價值之維：習近平文化思想對中華優秀傳統文化的傳承弘揚

習近平文化思想根植于中華優秀傳統文化，通過對傳統文化核心價值觀的繼承和創新，既彰顯了中華民族歷史文化的深厚根基，也為現代文明建設提供了民族認同和文化自信的根本支撐。通過對傳統文化的創造性轉化和創新性發展，習近平文化思想為中華民族現代文明的構建提供了深刻的文化內涵和堅實的思想基礎，不僅推動了中華文化的繁榮發展，也在全球化背景下提出了具有中國特色的文明構建模式，為世界各國的文化發展提供了獨特的中國方案。

（一）習近平文化思想源于中華民族現代文明根脈的優秀傳統文化

習近平文化思想既承繼了中華優秀傳統文化中的價值體系和道德理想，又將這些思想融入了中國特色社會主義的文化自信、文化認同和民族復興的當代語境之中，構成了習近平文化思想的重要理論基石和思想源流。從“道”與“德”到社會主義核心價值觀，實現傳統價值的現代轉化。“道”與“德”在現代文明建設中具有基礎作用，中華傳統文化歷來重視“修身齊家治國平天下”的倫理價值，推崇“仁愛”“誠信”“公正”“和諧”等核心觀念，這些傳統價值觀已被轉化為當代的社會主義核心價值觀。

習近平根據新的實踐推出新的理論，為我國推進中華民族現代文明建設提供科學的理論指導，他強調要“發展社會主義先進文化，培育和踐行社會主義核心價值觀”，社會主義核心價值觀的構建既傳承中華優秀傳統文化，又具備面向新時代的價值引領功能。[8]343傳統文化中關于“和而不同”的思想在當代被融入和諧社會、共同發展等新理念中，成為推動社會進步的重要價值指引。“以人為本”的傳統人本思想被融入構建和諧社會的理念之中。習近平文化思想倡導“以人為本”，強調人民在文化發展中的主體地位，這一理念深受中華優秀傳統文化中“民本”思想的影響。中國古代思想家提出“民為邦本”“政之所興在順民心”的觀念，強調人民是國家興衰的根本因素。習近平繼承并發展了這一思想，將人民的需求、情感和認同置于文化建設的中心，明確提出要增強文化自信，以滿足人民精神文化需求作為文化建設的根本目標。同時，通過對人民主體地位的尊重和對文化自信的塑造，習近平文化思想推動中華民族形成內生動力和強大凝聚力，為現代文明發展奠定了廣泛的社會基礎和情感認同。

禮制與法治相融合，堅持道德與法治并重的現代治理原則。中華傳統文化注重禮法并行，禮為治國之本、法為規范之基，二者相輔相成、互為支撐。習近平提出要“堅持依法治國和以德治國相結合”[8]134，體現了對傳統禮法思想的繼承與發展。在現代治理中，習近平強調法治的規范作用，同時重視道德對社會的引領和約束作用，將道德與法治相結合，以構建和諧有序的現代社會。這種禮法結合的治理理念不僅延續了傳統的“德治”觀念，更通過現代化的法律體系和道德價值觀的結合，實現了傳統文化治理智慧的當代轉化，增強了治理的有效性與合法性，保障了文化與社會的長久穩定發展。

（二）對傳統文化采取守正創新的態度是中華民族現代文明建設的時代抉擇

“守正”體現了對中華優秀傳統文化核心價值和精神特質的保護與傳承，聚焦于保持傳統文化的“本真”和“精髓”。中華文化中的“仁義禮智信”與“家國情懷”等核心思想不僅是中華文明的重要標志，也是支撐社會和諧與人際和睦的文化基石。“創新”則是指在“守正”的基礎上，對傳統文化進行適應性轉化和現代化詮釋，通過理論重構和實踐創新使其符合當代社會發展的需求與現實，為傳統文化賦予新的時代活力。這一理念不僅是對傳統的單向繼承，更是對傳統文化精華在新時代語境中的創造性轉化，使傳統與現代之間形成動態互動，從而為中華民族現代文明建設注人可持續的文化動力。

習近平將“創造性轉化、創新性發展”作為守正創新的核心路徑，提出在尊重傳統的基礎上進行動態化的現代轉化。首先，創造性轉化是指通過重新解讀和分析傳統文化內涵，發現其在當代語境中的實踐價值。傳統儒家文化中的“和合”思想通過創造性轉化，為“人類命運共同體”的構建提供了文化支撐。其次，創新性發展是對傳統文化形式和表達方式的現代化改造，如通過科技、教育和大眾傳媒，將傳統文化融入到現代生活中，使其煥發出新的生機。守正創新不僅停留在理念層面，而是貫穿在文化、教育、法律等制度建設和日常生活中，通過政策支持、社會倡導、教育推廣等方式，使傳統文化在時代進步中展現新的生命力，進而滿足當代人民日益增長的精神需求。

當代中國正處于全球化和現代化交織的復雜環境之中，傳統文化面臨“外來文化”與“現代價值”的雙重沖擊。在全球化過程中，各種思想和文化資源涌入，既帶來了豐富的文化交流機會，也加劇了本土文化的危機與價值觀的多樣化、復雜化。在這一背景下，簡單復古或完全西化都不足以滿足中國社會對現代文明的需求。守正創新通過堅持中華文化的主體性，防止文化的割裂和斷層，同時也通過創新吸收外來優秀文化的合理成分，從而有效應對多元文化帶來的挑戰，使傳統文化在與全球化文化的對話中保持獨特性和競爭力。這種“守正創新”的思維方式不僅可以維護文化主權，還能在現代化進程中增強民族自信，推進文化軟實力的建設。在中華民族現代文明建設的進程中，對傳統文化采取“守正創新”的態度，是時代所需的歷史性抉擇。這一方略既尊重中華民族數千年文明積淀的核心價值體系，又強調通過適應現代社會的需求實現傳統文化的創新發展，確保中華文明在保持本源特性的基礎上，能夠應對全球化和現代化帶來的各種挑戰，為當代中國的社會進步提供文化和價值支撐

（三）增強文化自信充實中華民族現代文明建設的精神力量

習近平在中國文學藝術界聯合會第十次全國代表大會、中國作家協會第九次全國代表大會開幕式上指出“堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題”[8]349。增強文化自信，以充實中華民族現代文明建設的精神力量，是新時代中國推進全面現代化和文化復興的重要戰略方針。這一方針強調在全球化和現代化的復雜背景下，深挖中華優秀傳統文化的根脈，結合社會主義先進文化和當代發展成果，以構建具有深厚文化底蘊和強大思想力量的現代文明。在中華民族現代文明建設的進程中，增強文化自信具有不可替代的精神支撐作用。當代中國面臨國際環境的復雜多變和多元價值觀的沖擊，僅依賴經濟發展難以實現全方位的現代化，必須通過增強文化自信，夯實全社會共同的價值基礎，進而在世界舞臺上維護文化獨立性。全球化帶來了諸多文化的交互與碰撞，若無強有力的文化自信，則可能引發民族認同的迷失和文化的異化。增強文化自信能夠有效凝聚社會共識，在多元的文化背景下堅定現代文明的發展方向，確保中華民族的精神獨立性和文化傳承性。

文化自信通過強化文化認同和民族認同，有效凝聚了社會成員的共同價值觀，增強了國家的向心力。民族認同是現代國家維護穩定和發展的重要基礎，而文化自信則為民族認同提供了情感依托和思想依據。中華文化自古以來提倡家國一體、忠孝統一，形成了獨特的民族心理結構，增強文化自信不僅是在民族復興的歷史進程中重新發現和發揚這一情感結構，還在于通過文化教育、公共文化服務等方式增強各族群體對國家和民族的認同感，使得文化自信在構建多元一體的民族團結中發揮關鍵作用。通過對傳統文化的認同，增強文化自信能夠有效提升社會成員的歸屬感，形成現代文明建設的共同價值基礎和精神紐帶。

文化自信作為民族精神的重要體現，根源于中華文化的深厚積淀、時代價值和當代實踐。傳統文化中的“仁愛”“和合”等觀念形成了獨特的價值框架；其次，社會主義文化和當代價值觀強化了國家治理和社會發展的思想基礎。增強文化自信，是通過提升民族文化的認同感與歸屬感，為現代文明建設提供強大的認同感和動力。通過增強文化自信，能夠更好地凝聚社會共識、提升國家軟實力，構筑一個充滿活力和獨特價值觀的現代文明體系。增強文化自信以充實中華民族現代文明建設的精神力量，是構建新時代中國特色社會主義文化體系的核心要求。文化自信不僅提升了中華民族的自我認同，也為現代文明的發展提供了精神支撐。

四、中華民族現代文明建設的實踐之維：習近平文化思想對中國特色社會主義道路的踐行指向

習近平文化思想作為新時代中國特色社會主義文化的核心理論體系，為中華民族現代文明建設提供了重要的實踐指向，通過系統化地融合馬克思主義理論和中國傳統文化精髓，不僅從思想上創新了中國特色社會主義文化道路，更從實踐上為其提供了可持續發展的戰略遵循。

（一）以做到“兩個結合”提升中華民族現代文明建設的高度

習近平指出：“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。”[1]5馬克思主義作為科學的社會理論，強調歷史唯物主義和辯證唯物主義，其核心在于分析社會發展的動力和變化規律。中國的社會主義建設是在特定的歷史階段和社會環境中進行的，必須結合中國的經濟基礎、社會結構及歷史文化背景進行分析。社會主義發展目標應與人民群眾的實際需求緊密相連，尊重人民的主體地位和文化創造力。中國共產黨作為馬克思主義的堅定信仰者和踐行者，在中華民族現代文明建設中持續推進馬克思主義中國化。中國的具體實際包括經濟、政治、文化、社會及生態等多維度的綜合情況。在經濟方面關注從傳統農業經濟向現代化工業經濟轉型的過程；在文化方面重視中國豐富的歷史遺產、價值觀念及其在當代社會中的實踐意義，將馬克思主義基本原理與中國的具體實際相結合，著力解決中華民族現代文明建設中的實際問題。

中華文化蘊含著深厚的哲學思想、倫理道德和社會規范。這些傳統文化不僅是中華民族的精神家園，也是現代文明建設的重要文化資源。通過對這些文化精髓的提煉，可以為現代社會提供倫理道德指導與精神動力。在現代文明建設中，中華優秀傳統文化需要進行創造性轉化，使其適應新時代的發展要求。將傳統文化與現代教育理念結合，通過課程體系的構建，讓人們在理解和認同中華文化的基礎上，培養批判性思維和創新能力。同時，在社會治理中，可將傳統的家國情懷與現代個人責任相結合，以提升社會成員的參與感與責任感。

在推動“兩個結合”的過程中，應制定明確的政策導向。通過立法和政策支持，推動傳統文化的傳承與發展，將其納入國家文化發展戰略。同時，應加強對文化產業的扶持，以市場化手段激發傳統文化的活力，使其在現代社會中得到更廣泛的傳播與應用。在實施“兩個結合”時，鼓勵跨學科的研究與合作，匯集哲學、社會學、文學等多個領域的知識和人才。同時，社會各界都應積極參與到這一進程中，以形成多元化的文化發展合力。這種協同作用能夠提升中華民族現代文明建設的整體高度，促進文化自信的增強。把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，不僅為中華民族現代文明建設提供了理論支持和實踐路徑，也為實現中華民族偉大復興注人了強大的文化動力和精神力量，推動中國在新時代的文化自信與文明高度，進而構建一個更加和諧、繁榮和富有活力的現代文明社會。

（二）以堅持“以人為本”作為中華民族現代文明建設的尺度

在中華民族現代文明建設的過程中，堅持“以人為本”的理念，意味著將人作為社會發展的核心要素，充分體現對個體尊嚴、需求與權利的重視。習近平強調“發展不能脫離‘人’這個根本，必須是以人為本的全面發展，這是發展的終極目標”。[18]這一理念不僅是對中華民族傳統文化中人本思想的繼承，也是對現代社會發展需求的深刻回應。“以人為本”理念深植于馬克思主義的人本主義思想之中，強調人是社會歷史的創造者與推動者。馬克思主義理論強調，人的自由發展是社會發展的最終目標，這一觀點為“以人為本”提供了堅實的哲學支撐。此外，中華傳統文化，特別是儒家思想中的“仁義”理念，強調人際關系中的道德責任和社會和諧，進一步豐富了“以人為本”的內涵。堅持“以人為本”作為中華民族現代文明建設的尺度，是實現中華民族偉大復興的重要路徑。

堅持“以人為本”作為中華民族現代文明建設的尺度，不僅強調了人的價值與權利的中心地位，也為實現人的全面發展、社會公平與文化自信提供了理論依據和實踐路徑。現代社會必須在發展與環境保護之間找到平衡，推動可持續發展戰略。教育是實現“以人為本”理念的重要載體。當前的教育體系應注重培養人們的批判性思維、創造力及社會責任感，而不僅僅是傳授知識。教育政策應促進多樣化的發展，關注個體差異，鼓勵興趣與特長發展，培養具有現代文明素養的新時代人才。同時，通過教育內容和方式使中華傳統文化和現代文明相結合，引導人們理解和尊重文化多樣性，增強文化自信與認同感。

同時，政策應致力于推廣綠色經濟、可再生能源的利用，以及生態環境保護法律法規的完善。通過完善社會保障體系，涵蓋養老、醫療、失業等方面，能夠有效降低民眾在生活中的不確定性，提升其安全感與幸福感。通過落實“以人為本”的原則，可以有效推動中華民族的偉大復興，構建和諧、繁榮、可持續的現代文明。

（三）以“講好中國故事”拓展中華民族現代文明建設的廣度

中華民族現代文明不僅強調“以人為本”的發展理念，還倡導“和而不同”的多元包容性，提倡可持續發展，注重社會公平與正義，并致力于構建人類命運共同體。習近平在黨的新聞輿論工作座談會上強調“講故事”是國際傳播的最佳方式，“講好中國特色社會主義的故事，講好中國夢的故事，講好中國人的故事，講好中華優秀文化的故事，講好中國和平發展的故事”，[19]“中國故事”正是向世界傳播中華民族現代文明的重要載體。以“講好中國故事”拓展中華民族現代文明建設的廣度，是在全球化與文化多元化背景下，增強國家文化軟實力和民族自信心的重要戰略。通過深入挖掘和有效傳播中華民族的歷史、文化、價值觀和發展成就，構建具有國際影響力的文化話語體系，從而促進中華文明的傳承與創新，并推動其在國際社會中的認同與傳播。

講好中國故事有助于增強文化自信，使人們更好地理解和認同中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀。這種自信不僅提升了民族凝聚力，也為現代文明建設提供了堅實的思想基礎。在全球化背景下，文化交流與對話愈發重要。通過講述真實、全面的中國故事，可以增進外國對中國的理解，消除誤解與偏見，從而為國際社會營造更加和諧的環境。“講好中國故事”的過程不僅是文化傳播，更是文化產業發展的新契機。通過影視、文學、藝術等多種形式的創作與推廣，可以形成多元化的文化產品和服務，推動文化產業的繁榮與發展，進而帶動相關產業的經濟增長。一方面，整合多元敘事渠道，充分利用傳統媒體與新媒體的融合，結合書籍、影視、互聯網等多種傳播形式，構建立體化的敘事體系。利用社交媒體平臺與數字技術，增強故事傳播的互動性與參與感，使更多年輕人積極參與到講述中國故事的過程中。另一方面，增強文化內容的創新性。在講述中國故事時，應注重內容的創新與表現形式的多樣化。通過引入現代敘事手法與藝術表現形式，如紀錄片、短視頻、動漫等，增強故事的吸引力與感染力，使其更易被不同文化背景的受眾接受。以“講好中國故事”拓展中華民族現代文明建設的廣度，不僅有助于增強文化自信與國家形象，還能促進國際理解與交流。這一戰略的實施將為中華民族的復興與現代文明的建設提供強大的動力與支持。在全球化背景下，講述真實、立體的中國故事，是實現民族復興的必由之路。

結語

習近平文化思想不僅為新時代中國特色社會主義的發展提供了理論根基，也為全世界人民理解世界文明的多樣性拓展了視角。在中華民族現代文明建設過程中，習近平提出的文化思想是對馬克思主義理論創新性發展，它賡續和弘揚了中華優秀傳統文化，深刻詮釋了走中國特色社會主義道路的歷史必然性。習近平文化思想強調了文化自信在國家發展中的重要作用，在全球化日益加深、文明交流日趨頻繁的背景下，中華民族應當以創新求發展，以包容促共榮。中華民族現代文明展示其獨特的歷史經驗與文化智慧，為人類文明的繁榮和進步做出突出貢獻。中華民族現代文明將進一步推進中國特色社會主義偉大事業的發展，必將為實現中華民族的偉大復興提供更加堅實的文化支撐和精神動力，繼續為世界文明的和諧發展作出積極貢獻。

參考文獻：

[1]習近平．在文化傳承發展座談會上的講話[M]．北京：人民出版社，2023.

[2]馬克思恩格斯全集（第25卷）［M]．北京：人民出版社，2001：8.

[3]資本論（第2卷）[M]．北京：人民出版社，2004：583.

[4]馬克思恩格斯選集（第3卷）［M]．北京：人民出版社，2012：873.

[5]馬克思恩格斯全集（第4卷）［M]．北京：人民出版社，1958：488.

[6]習近平談治國理政（第3卷）［M]．北京：外文出版社，2020.

[7]馬克思恩格斯選集（第1卷）［M]．北京：人民出版社，2012：199.

[8]習近平談治國理政（第2卷）［M]．北京：外文出版社，2017.

[9]毛澤東選集（第2卷）[M]．北京：人民出版社，1991：663.

[10]張明．習近平文化思想的理論背景、科學體系與時代價值[J].求索，2023（6）：28.

[11]方克立．馬魂、中體、西用：中國文化發展的現實道路[M]．北京：人民出版社，2015：127.

[12]鄧小平文選（第1卷）［M]．北京：人民出版社，1994：24.

[13]江澤民文選（第3卷）［M]．北京：人民出版社，2006：132.

[14]中央編譯局．德意志意識形態（節選本）[M]．北京：人民出版社，2003：23.

[15]馬克思．1844年經濟學哲學手稿[M]．北京：人民出版社，2018：237.

[16]鄧小平文選（第2卷）[M]．北京：人民出版社，1994：367.

[17]胡錦濤文選（第2卷）［M]．北京：人民出版社，2016：286.

[18]習近平．之江新語[M]．杭州：浙江人民出版社.2007：116.

[19]中共中央文獻研究室．習近平關于社會主義文化建設論述摘編[M]．北京：中央文獻出版社，2017：212.

Logical Understanding of Xi Jinping Thought on Culture in Guiding the Construction of Modern Civilization of the Chinese Nation

LAN Wei （College of Marxism，South China Normal University，Guangzhou，Guangdong，510631）

Abstract：The modern civilization of the Chinese nation represents a distinct form of modern civilization with Chinese characteristics developed during the process of modernization.With the continued development of socialism with Chinese characteristics in the new era，it is endowed with a contemporary mission of innovation and transcendence，making unique contributions to the diversity of global civilizations.Xi Jinping Thought on Culture emphasizes the foundation of fine traditional Chinese culture while integrating traditional cultural elementswith modernityto foster cultural confidence and value recognition for the Chinese nation within the global multicultural landscape.Itadvances the construction of modern Chinese civilization from four dimensions：theory，history，value，and practice.Xi Jinping Thought on Culture has established the theoretical foundation for the construction of modern civilization of the Chinese nation through its theoretical innovations in Marxism．Its summary of the Party'scentury-long struggle demonstrates the historical logic of building modern civilization in China. Itsinheritance and promotion of fine traditional Chinese culture reflect thevalue orientation of this modernization endeavor，while its practice of the path of socialism with Chinese characteristics clearly outlines the practical guidelines for constructing modern civilization for the Chinese nation.

KeyWords：Xi Jinping Thought on Culture；modern civilization of the Chinese nation；Chinese modernization；fine traditional Chinese culture