盈而不滿

欹器，是古代一種傾斜易覆的盛水器，盛水少時(shí)則傾，盛水適中時(shí)則正，盛水滿時(shí)則覆，因這一特質(zhì)，其常被古人放置在身邊，用以反思警醒自己，故又被稱為“宥坐之器”。

欹器最早可以追溯到仰韶文化時(shí)期，當(dāng)時(shí)的先民為了汲水，發(fā)明了一種尖底、小口的陶罐，并根據(jù)力學(xué)原理在罐腹中央偏下位置設(shè)計(jì)了兩個(gè)系繩用的環(huán)耳，當(dāng)空罐被繩子吊起時(shí)，呈傾斜狀態(tài)入水，水更容易進(jìn)入罐中。先秦時(shí)期，人們?cè)谶@種生活用具特殊構(gòu)造的啟發(fā)下，制作出了欹器這種器物。老子弟子辛文子在《通玄真經(jīng)·守弱》中記載：“三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。”這是關(guān)于欹器的最早的古文獻(xiàn)記載，后來(lái)《荀子·宥坐》中也出現(xiàn)了關(guān)于孔子與欹器的記載。

兩千多年前，孔子到魯桓公廟里參觀時(shí)，就看到了這種器物，他形象描述了其“虛則欹，中則正，滿則覆”的特征，因勢(shì)利導(dǎo)，教育弟子聰明睿智要用樸拙保持，功成名就要用謙讓保持。這種盈滿之道對(duì)當(dāng)今領(lǐng)導(dǎo)干部修身從政仍有重要啟示價(jià)值。

首先要力戒貪欲，慎防“滿則覆”。孔子理性地認(rèn)為人人都有正常的欲望追求。他說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”意思是富貴是人人都喜歡得到的，貧賤是人人都希望擺脫的，但是求得富貴和擺脫貧賤都需要用符合“義”的方式。對(duì)于當(dāng)今領(lǐng)導(dǎo)干部而言，更應(yīng)該做到“慎欲”。古人講“本心如日月，利欲食之既”，那些因貪腐落馬的官員，就是因欲望過(guò)滿、自視過(guò)高，最終走向了覆滅。正如孔子觀欹后喟然之嘆：“吁！惡有滿而不覆者哉！”

其次要摒棄無(wú)為，杜絕“虛則欹”。欹器并不倡導(dǎo)人無(wú)所作為，因?yàn)榭樟司蜁?huì)傾斜。孔子的弟子子張?jiān)?jīng)問(wèn)孔子如何治理好政事，孔子回答：“居之無(wú)倦，行之以忠。”這既是一種孜孜以求、堅(jiān)持不懈的敬業(yè)精神，也是一種樂(lè)以忘憂、樂(lè)此不疲的工作境界。從古至今，這種舍我其誰(shuí)的擔(dān)當(dāng)品質(zhì)，深深影響著中華民族的文化品格。無(wú)論是鞠躬盡瘁，死而后已的三國(guó)名臣諸葛亮、還是領(lǐng)導(dǎo)干部的楷模孔繁森、抑或是扎根脫貧一線的黃文秀，他們都用自己的實(shí)際行動(dòng)在歷史長(zhǎng)河中寫下了濃墨重彩的一筆。但也有少數(shù)“躺平式”干部，見(jiàn)到工作“兩手一攤”，碰到問(wèn)題“兩眼一閉”，不作為、懶作為，長(zhǎng)此以往，便會(huì)形成無(wú)水欹器“虛則欹”的狀態(tài)，變得空虛而傾斜，歸根到底，還是理想信念缺失、責(zé)任心不強(qiáng)導(dǎo)致。

最后要把握分寸，實(shí)現(xiàn)“中則正”。長(zhǎng)期以來(lái)，總有人把欹器“中則正”的狀態(tài)理解成：半滿則為正。認(rèn)為折中主義、甘居中游就是中庸，其實(shí)不然。朱熹認(rèn)為“中者，不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也”。欹器所體現(xiàn)出的中庸之道，并不是半滿和平庸的狀態(tài)，而是在這個(gè)注水平衡的過(guò)程中追求“和”的狀態(tài)。

其實(shí)，每個(gè)人的心中都有一個(gè)欹器，它無(wú)時(shí)無(wú)刻不在加水和溢出，這個(gè)過(guò)程，就是我們不斷努力，然后達(dá)到平衡和諧的過(guò)程。這一過(guò)程需要不斷求知、思索、取舍，只有把握好分寸，做到無(wú)過(guò)無(wú)不及，方可實(shí)現(xiàn)行中正之事、求中道之正、致中用之和的中庸之道。欹器半滿而正的特性寓意著為人處世既不能不及，也不要過(guò)頭，掌握好分寸，把握好尺度，做到盈而不滿，才是恰到好處。

（摘自《中國(guó)紀(jì)檢監(jiān)察報(bào)》2025年2月28日，薦稿人：若子）