道德體育的緣起

摘 要：中國重視教育的傳統始于西周時期，中國的教育原點在于道德規劃。受此文化精神影響，中國體育始終是一種源于身體行為的道德載體。中國人的體育理念中也蘊含有道德示范的內涵。作為傳統的仁俠思想的繼承者，中國的體育工作者對體育改革有更為真切的理解，且富含本土化的基本元素。競爭緣起于私德，卻被中國文明改造為一種公德，中國體育成為道德教育的宏大場域，其中包含西方體育與中華文明的兩重性價值。中國體育倚重本土主義精神，強調國家道德及其延伸性價值。這種理念是對新中國的體育所體現的國家精神、意志乃至道德力量符號傳統的一種延伸。

關鍵詞：道德體育；體育類型；中華文明；國家意志；道德載體

中圖分類號：G80-05 文獻標志碼：A 文章編號：

1008-3596（2025）02-0050-08

西周以降，中國始以教育立國。從人類教育史的角度看，中國人和猶太人是世界上高度重視教育的兩個族群。猶太人的教育分為猶太教本體教育與自然性客觀教育兩種，前者重視執著性、穩定性與固化性，后者則重視科學性、論辯性與創造性。中國的教育與之類似。中國人高度重視道德教育，借此完成人的內心的穩定性規程，而現階段的中國常規性教育高度重視帶有理工科特質的縝密性思維品質。中國的道德教育有其特殊性，很多域外學者發現了中國道德教育的外溢性特征，即中國的道德教育并不局限于特定機構，而是廣泛存在于各種才藝及多元性的人文教育領域，體育也位列其中。中國的道德教育是一種泛文化的通用語匯。中國體育因其濃厚鮮明的道德性，或可稱為“道德體育”，其已成為世界體育文化序列中別具風貌的一種類型。受傳統文化秩序的影響，中國現代體育依然始終流動著道德性元素。人所共知的中華體育精神就是體育作為道德教育素材的典型例證，同時也是中國體育民族性的闡發載體。

1 中國體育中的道德理性

1.1 中國本土道德對體育的影響

中國體育的發展受中國本土道德文化的影響。中國本土的道德范式確立于夏商周三代，這里可以看到其中的三重范式。夏朝的道德基于自然秩序的投射效應，其中包括許多謙讓類的品格，蘊含天人合一理念，帶有樸素的自然信仰元素。商代絕對的道德法統，蘊含有成人禮的決絕意志，亦包含個體成長的有限性定義，展示出道德對群體意志的統攝作用。中國以德立國始于周代。作為全民信仰的德治思想起源于西周時期的自我優化類道德，它融合了群體意志存在的合理性，后續的國家樂教精神也深藏于此。夏的自然道德、商的威權道德、周的和諧道德構建出中國道德文化多樣性的基石，恰是在這樣的語境中，中國現代道德的范式也具備了深厚的文化基礎。從中國文化的發展脈理看，儒家文明中的身體觀附屬于農耕文明的價值體系，其終極形態是農耕信仰法系。

人類社會中的道德源于自然的原始秩序。且以農耕文明為例，農耕文明的人高度尊崇食物的自然價值，亦全力提倡節約用糧，其價值觀包含信仰化、道德化、教化類元素。以之為基礎的儒家文化高度重視大自然與農作物的關系，其核心是一種對大自然的敬畏之情，其對浪費糧食行為作出了隱形化的限定，對過度消耗食材所帶來的社會危害性采取了隱形限定手段，這便是人所共知的道德戒律。與之類似，儒家文明對過度游戲行為也有所限定。體育未必是一種過度游戲行為，但是卻包含過度游戲的元素。儒家文明的限制使得體育在中國發展遲滯，現代體育最終只能從西方傳入。從歷時性的角度看，帶有近現代教育學意味的中國體育教育觀念覺醒于20世紀早期。方萬邦、吳蘊瑞、袁敦禮、陳詠聲、趙汝功等體育學者都闡釋過體育的道德教育功能。1948年的《體育行政》認為體育是一種大肌肉群的活動，可以“培養國民服從、守法、仁俠、互助、合作、創造、勇敢奮斗、堅苦、果毅、自信、自治等良好品德。”[1]近代中國體育教育的外延較大，其中融含有中國傳統文化中的仁俠觀念，而近代中國體育學者所言之大肌肉群的運動則以競技體育為典范，為后世人所熟知的體育的德、技相長的理念即構建于此語境。

1.2 新中國體育道德化發展方向的確立

實用性的道德源于人類的原始覺醒，而當下人們所理解的道德則是一種族裔、種姓乃至國家概念。國家道德的核心價值顯示的是一種對國家的忠誠意識，其實施過程則近似一種忠誠儀式的演示程序。Susan Brownell曾經闡釋過中國道德的生成機理，“20世紀80年代末，人們再次開始批評向運動員提供特別獎勵的做法，盡管他們沒有恢復到現在不受歡迎的說法‘獎牌和獎杯。’在我看來，這種批評的長期存在，是因為中國人對獎勵人們的身體能力的想法感到不安，這種想法違背了中國道德秩序的長期模式。”[2]現代體育運動是19世紀才成型的文化品類，它帶有更多的個體意愿成分，而中國的體育工作者則敏銳地看到了其中的道德限定價值，這里再度顯示出中國既有的群體至上的威權文化對中國當代體育工作者顯性的精神影響力。中國的體育工作者作為一個國家儀式的展演群體，一直試圖將其內質提升到一種形象化、自覺化、常態化的高度。

中國語境中的體育很難完全擺脫道德律的制約。即便一些深愛現代體育的人也會在道德的巷道里尋找到棲息地。從族裔精神發育史的角度看，中國體育道德至上主義的核心內涵一直未曾改變。通常來說，毛澤東《體育之研究》一文雖然說闡釋的主體是體育，但也包括對德、智、體三者關系的闡釋，同時也高度強調體育對道德與智慧的承載功能。“體者，載知識之車而寓道德之舍也。”[3]57不僅如此，毛澤東還指出了德智體三者理想的互動關系。“體育于吾人實占第一之位置。體強壯而后學問道德之進修勇而收效遠。”[3]58毛澤東的體育思想影響了新中國體育的內在精神，中國體育道德化的方向發展更加明確。

道德在中國占據至高無上的地位，中國人普遍認為道德是個體、群體、民族、國家的至高精神形態，國無德則不興，人無德則不立。一切以道德為指針的做法給國家帶來了一種秩序性、和諧性與穩定性，道德的務虛特性在這里得到了延伸性發展，并實時轉化為一種務實性元素。近現代以來，中國體育雖然出現過個人主義的元素，但其宏觀發展理路并未徹底改變。中國體育的發展依然屬于國家戰略領域，中國體育也因此而強化了道德本意的擴張力。“國家戰略是戰略體系中最高層次的戰略，是為實現國家總目標而制定的，是實現國家目標的藝術和科學。”[4]中國體育事業承擔著再度改造中國國民性的任務。

1.3 作為實用理性的體育道德

除卻信仰、信賴、信任的始發性動能外，道德一直屬于一種實用理性。以儒家文化為代表的中華文明，最顯著的特征就是實用理性精神。“中華文化所提供的理想人格、意志品質、行為模式和人生態度，都是現實的標準體系，只要通過不斷努力，就能達到。”[5]從長遠的立場考量，任何一位體育從業者的體育情懷中都包含有道德理性的元素，這便涉及在中國持續數十年的體育改革的話題。不難看出，中國的體育改革深刻觸動了中國體育工作者的精神世界。當下中國體育工作者強大的拱衛性能量及對政府意志的嚴格執行度構建出一種新的道德力量，其中隱然可見中國傳統尚武者群體的忠孝節義觀念。2019年9月17日，國家羽毛球隊前總教練王文被授予“人民楷模”稱號。體育的道德屬性在此得以驗證。

對很多現代中國人來說，體育首先是一種行政管理學概念，其次才是身體性概念。于是，中國的體育工作往往具有更為宏大的敘事張力。面對浩大的體育工程，中國的體育工作者一直都很樂于成為政府的延展性精神的助力者，為政府提供一種捍衛性能量，一定程度上展示出了仁俠理念在當代社會的全新形態。大而言之，仁俠之氣也是人類道德普泛性的一種表現。Charles Bailey指出：“人們似乎普遍認為競爭性游戲通常具有教育意義，而且人們似乎也普遍認為，這種游戲產生了一種道德和角色塑造的衍生性產品。”[6]Charles Bailey還援引了Josiah Royce的觀點：“參與競技游戲會鍛造出他們的忠誠意識。”[6]不難看出，忠誠意識是很多國家的體育工作者所看重的品德，帶有泛人類、大眾化和普遍性意義。基于體育職業的身份認同心理，中國的體育學者往往更容易表現出自己的體育情懷，展示出對中國體育界取得優良成績的高度期待和積極參與體育強國建設的熱情[7]。中國的體育工作者更為倚重群體意志，而經常忽略個體意義。人們仍舊習慣將體育的興盛看作一種國家興盛的符碼，政府所倡導的體育道德也順理成章地成為國家倡導的強國夢理念的起點。對很多中國體育工作者來說，體育工作本身就是一種帶有崇高感的道德本體。

2 道德體育的文化屬性

2.1 中國體育對國家意志的尊崇

現代體育是法哲學統攝下的游戲品類，嚴格恪守身體競爭的公平性，并無道德至上的文化功能，然而，任何一種文化在傳播過程中都會有不同程度的改變。鮮明的道德感使得中國在國際競爭中更倚重和平發展的主張。“中國作為21世紀和平崛起的大國，要想避免重復以往大國擴張稱霸的歷史軌跡，就不能不對傳統地緣政治理論加以揚棄。”[8]中國的體育同樣如此，中國的體育工作者試圖走出一條道德至上的全新道路。他們不僅自身在盡力嘗試，且對國家有更強的倚重心理。中國體育學界經常呈現出一種儀式化的學術價值觀，而非單一的科學判斷。這已將體育本體競爭過程與遠古的儀式原則聯系在一起，借以構建出一種超體育的想象、感念之類的儀式空間，其意義僅體現在體育道德的再度確立層面。很長時間內，體育被很多國人看作一種全然由政府主導的事業，而中國的體育工作也就此變成了一種為中國的體育工作者所激賞且值得作出充分詮釋的對象。從傳統的道德至上理念出發可以看到，中國體育工作者的仁俠精神保留得較為完整，他們一向尊崇國家的意志，其在獨特的歷史場域中顯得格外引人注目。

探究中國體育工作者的精神情懷是另一個議題，但是，人們依然可以看到中國體育工作者對待體育道德內涵的高度涵養力。中國體育工作者的言論經常超越了體育本體，展示出一種以道德為統領的嶄新的體育觀，并很自然地將體育發展的熱點拉回到國家意志層面。中國的體育工作者幾乎獨立實施了一種儀式擴散程序，以期對體育改革工程實施精神宣導式的拉升。當下中國的體育界也面臨這樣的情況。對很多體育工作者來說，搞好中國體育事業，須有先進的指導思想。相關部門明確引導、社會各界共同努力，始可全面推動中國體育事業取得進步。中國的體育工作者一直是中國基礎性道德律則的體認者，中國體育的道德化功能亦十分明確，正因如此，中國的體育工作者對政府倡導的道德有一種深刻的共鳴，他們會敏銳地體味并吸納其中富含延伸性價值的元素，在體育中獲得道德意義符碼是很多中國體育工作者的理想。

體育在東西方都有過一段其自身價值不斷被發現的歷史。早在1927年舍勒就說：“如今幾乎沒有哪一種國際現象能像體育這樣值得學者做深入的社會學和心理學的研究。雖然體育的范疇一直在無限地擴大，體育的社會地位也在無限地提高，但體育的內涵卻很少得到嚴肅的對待。”[9]近百年來，西方學者對體育道德的探索一直在持續。Charles Bailey認為：“競爭游戲可以提供一種道德教育的元素，一種倫理訓練的場地，尤其是在鼓勵與他人合作、理解規則的本質和學會遵守規則方面。現在，理解、尊重以及與他人合作是道德教育的必要組成部分。”[6]理查德·H.考克斯在討論體育運動中的攻擊與暴力現象時曾提到一種“被擱置的道德”概念，即體育比賽中的道德準則被擱置的現象[10]。布倫達·G. 匹茲等人在解讀體育營銷時也提出過關于體育道德的問題[11]。人類的道德律不僅源于天性，更與后天的心理訓練程序息息相關。從人類進化的角度看，道德屬于精神文明的范疇。世界上尚無一個國家會忽略精神文明的本義，差異之處僅體現在實施主體使用的概念或語詞層面。

2.2 中國體育被納入綜合文化體式

體育是一個被多重意義包裹的價值復合體，其核心意義與外圍意義同樣多姿多彩。試舉一例，體育的本體意義是競爭，而非絕對的利他主義精神。Charles Bailey認為：“競技游戲無以進行道德教育，但它們是玩家和觀眾的道德教育和道德發展狀況的戲劇性證據。”[6]這也是體育傳入中國后遇到了文化抵牾的緣由。中國文化長期浸潤于古典文明的場域之中，而古典文明一直有一種將分散性的文化高度凝聚的能量。古典主義一向不鼓勵職業的過度分化，其法則、概念、理想、慣性皆以綜合化、內聚化、向心化導向為動能。體育在中國的傳播也展示出類似的境況。在很多中國體育學者看來，體育的道德化語境其實是將體育重新納入一種古典文明體式的過程，而非一種創新性職業的分解程序。中國依然是道德國家，道德國家天然地對游戲之類的行為有所限定，部分國人對此已然形成習慣性的認同心理。體育為社會服務的理念一直都是道德國家的一種最高級的價值符碼，這也意味著大眾認知層面的體育已然成為意識形態的組成部分。Grant Jarvie曾說：“體育的象征意義也有助于在重大體育賽事上提升民族認同感和情感。”[12]在此意義上看，與其說體育中的愛國主義內涵具有普遍性，不如說體育中的道德內涵更有普泛性。

Charles Bailey認為：“游戲不能讓人們走向道德，但是，如果道德被游戲者從更廣泛的非游戲環境中習得，游戲才能有道德地進行下去（正如他們應該如此）。”[6]中國體育界的情況也大致如此。中國體育道德包含了內涵道德與外圍道德兩種，前者代表著概念性體系，后者象征著執行度體系。從目前的語境看，中國的體育工作者依然習慣于獲得道德符號。從中國體育人的日常工作中即可看出，體育事業策劃者的示范性行為可以給各級地方體育行政人員及其他體育工作者帶來一種群聚效應，借以衍生出一種關于人的身體儀式的共享性訓練模塊。

2.3 中國體育的雙重價值

體育與行政管理的融合性關聯度已非新鮮話題，二者的關系一直是體育學乃至行政管理學領域的顯學。亞里士多德曾說：“政治的公正部分是自然的，部分是約定的，自然的公正到處都有同樣的效力，約定的內容需要法律的確認才能產生效力。”[13]現代西方學者一直延續這樣的研究理路。Marguerite M.Hussey在《運動員的品格教育》一文中高度肯定了體育運動中的角色價值，其中涉及體育中的道德問題。“關于參與體育比賽所產生的角色價值已經有很多報道。據說，誠實、公平競爭、勇氣、忠誠和無數其他或多或少的抽象概念都是由籃球運動員或足球運動員所領悟到的。”[14]西方學者眼中的體育道德仍屬于一種個人成功的內在范式，這種道德顯然與中國文化不完全兼容。現代性的道德建設始終圍繞著法哲學的核心價值訴求。改革開放以來，中國體育取得了舉世矚目的成就。隨著體育改革的深入，人們對競技行為中一度出現的非常態現象有所認知。從根本上說，類似現象意味著法哲學的空位，而非道德空場。中國人更喜歡完人型的體育工作者，借以完成一種對道德完人的想象程序，由此可以看出中國的體育學者對道德功用的重視。道德一直屬于一種古典主義的核心價值觀，現代社會的核心價值觀是法哲學，兩者有互補之意味。這便構成一種現代性的語境。當道德遇到法律的時候，道德要向法律讓步，但是，這并不意味著道德失去了強力意義，道德的裁決力往往更為廣泛地體現為一種隱性形態。為了維護既有秩序，中國體育學者更希望體育變成一種自然善性，從而提升自己的職業崇高感。但是，這樣的訴求其實在無形中再度擱置了體育的高度競爭機制。

儒家文明追求游于藝的自在精神，同時也崇尚藝止于德的至高境界。中國人的道德是群體意志性和個人功利性目的的對立統一體，而體育的美感也構建在道德范式之上。體育的美感素以個體感知為前提，演示者與觀摩者共同創制出一種千變萬化的審美能量。這里顯示的是一種體育的自然性價值。其實，中國的體育觀眾帶有價值選擇的雙重性，他們一方面喜歡看到體育中帶有群體意志的道德主義元素，另一方面又渴盼代表個體意愿繁榮的美好元素出現。體育于是變成了一種功利性與道德性的統一體，甚至可以認為，體育的功利性就是一種道德性。Charles Bailey認為：“競技游戲中的規則以及規則維護都屬于一種功能性規則，而非道德規則。它們在功能上與對勝利的渴望以及對自己無可爭議的勝利的渴望聯系在一起。”[6]中國的體育工作者也有類似的訴求，他們一直都在中國體育的功利性生存圈中尋找生活的亮點。體育道德的務虛性在此也受到了沖擊，而體育道德的實用性則得到了更高程度的驗證。

3 體育成為中國道德教育的宏大場域

3.1 中國體育成為中華道德的載體

在很多中國體育工作者的心目中，體育是世界顯性文化，中國是世界第二大經濟體與世界人口大國，中國體育的發展水平應與其國際地位相符，而不應該長期處于落后狀態。這種對體育的高期望值也蘊含著類似身體優勝論的實用性需求。由此不難看出，體育是一種道德建設的工具。中國的道德具有近乎無限大的延展性，從這個角度說，中國體育可以成為世界體育的另外極點，其中以道德教育為核心，在強大的道德儀式的統攝下，中國的體育自然性、自由感、自我化的元素急遽下降，中國體育已然為拱衛這樣的國家儀式奉獻出超游戲性的能量，走向了一條與世界體育發展相異的道路。

道德的普泛性意義一向存在。道德與體育的關系在商業空間同樣受到重視。德國的弗蘭克·特倫特曼曾說：“早在兩次世界大戰之間的年月，經營和體育就開始進入一種共生關系，因為企業發現了體育對塑造形象、振奮士氣的重要價值。法國標致汽車推廣體育，將其看作‘青年人的道德和體育教師’，并強調它在教育員工為共同目標而工作方面的心理效益。……體育經紀活動應當注重經濟效益，但體育是一項具有廣泛影響的社會活動。……誠實從業、努力敬業、恪守信譽、保護名譽、公平行紀、遵紀守法應當是體育經紀人最基本的職業道德。”[15]但是，道德也有職業化分工的差異性。“與社會道德不同，每一種職業道德只能約束從事該行業的人員自身，……對于并不從事某項職業的人來說，就不存在遵守該項職業道德的問題。”[5]中國的體育工作者仍舊看到的是將自身的職業實現道德化完善的強勁動力。在一種高度依賴政府干預的語境中，體育在中國的發展史只能是一種相對獨立的敘事體，而無以展示其延伸性、真實性與可驗證性的價值。

體育的道德源于其自身的意義體系。不難看出，中國體育和中國任何一種文化項目一樣，長期受到道德律的支配。這里涉及的僅僅是體育的功利性道德，即一種群體之德，而非個人之德。維護中國體育事業發展利益的體育工作者一直處在一種道德約束與物質激勵的二維語境當中，卻在無形中冷置了體育自然性的絕對價值。中國的體育工作者希望獲得體育關注者的支持，更希望符合古典道德的要求，這成為很多中國體育工作者的行為指南。換句話說，中國的體育工作者更希望與高層人士完成一種道德話語聯動，并在后者的指引性語境中獲得精神慰藉。

3.2 道德成為中國人身體教育的核心

現代體育的根在歐洲，隨著現代奧運會走向全球，世界各國也相繼出現了不同類型的體育范式。美國的體育有凝聚移民意志的作用，可稱之為“溶膠體育”。中國體育為道德服務，可謂“道德體育”。巴西、阿根廷等南美國家則又發育出一種以自適個性為主導的“自由體育”。中國體育已經有高度的開放性，但對人的自然性的重視程度仍有待加強。假如失去了人本位的自然理性，體育就會變成一種失去物理性關聯感的儀式表演行為，進而出現異化。

就道德至上的社會語境而言，人人恪守道德律的結果便是人人精通社會性或管理性術語。受文化慣性的影響，中國人大多熟知道德語境中的諸多細節。高強度道德律哺育出眾多的中國體育學者，他們對體育的闡釋格調幾乎成了道德術語的另一版本。從宏大敘事的視野上看，中國文化中的道德精神在全世界可謂獨樹一幟，以禮俗代宗教的傳統也強化了其中的道德律。中國社會中的道德文化積累十分厚重。中國從西周即已開始構建一種德治社會，兩漢之后，道德社會又經歷了宋及明、清兩朝的發展，已然構建出一種道德國家的基本范式。道德文化得以延伸至當下中國，強大的道德示范體系幾乎成為一種全民信仰。這種德育普泛化現象在學校教育領域表現得更為突出。體育之德或許有更為豐富的闡釋維度，而其轉移社會壓力的功能始終不容忽略。Charles Bailey看到了競技行為內在的理性價值，“支持競爭游戲的自然主義論點的第三種形式是，人類天生具有攻擊性，競爭游戲是儀式化的和限制性攻擊，它們有助于減少采取更嚴重和社會破壞性的形式，如犯罪暴力或戰爭。”[6]不難發現，西方體育之德不同于中國傳統之德，其對后者有補充作用，而無變更力。

歐美國家崇尚自然性的道德傳統，為體育這樣的需要完整的自然正義性的競技項目帶來了一種理想的孵化空間，而這樣的孵化空間卻一直為中國這樣的高度道德化的國家長期擱置。道德高于一切的做法在漢民族文化中更為盛行，而同為中華民族的滿族教育中則將體育與道德平置，文化、道德、體育、生活四內容支撐起了清朝滿族家庭教育的整體框架[5]。在很多中國人看來，現代體育是一種物質性與道德性的統一體。從根本上說，體育是一種競爭性游戲，其中鼓勵的是一種個人榮譽，其所富含的是一種自然理性。

與之相應，中國體育的所有問題都將匯聚于此。中國在未來很長一段時間仍將是一個道德國家，而中國的體育工作者更希望獲得一種體育中的自然性合理身份，并將其看作一種可供大眾接受乃至擁戴的公開化、合理化、合法化符號。這便是問題的關鍵。中國體育在今后較長的一段時間仍會維持這樣的格局。中國的道德釋放程序依然會在體育領域占據相應的位置，中國的道德理性對體育的干預也引發了全民性的體育屬性再認知風潮。從歷史的角度看，道德對中國文化的穩定發展起過積極作用，但只有個體性道德可以對接體育的核心部位，正因如此，中國的道德都只能說是中國體育的一種外化性能量，或者說，中國的體育價值只屬于一種法哲學意義上的自然理性，而非富含倫理學意義的德行。從根本上說，體育中的自然理性是一種自主性、自覺性與自發性狀態，它是體育得以具備創造力的基礎。

3.3 體育成為中國道德的新型展示范式

道德蘊含有戰略性意味，或者說，道德本身就是一種戰略，道德從來就是一種人類劇烈競爭后的妥協性精神符號。漢斯·摩根索認為：“政治家采取成功的政治行為本身就是基于國家生存的道德原則，而審慎則是國際政治中至高無上的道德原則。”[16]這便延伸出道德的競爭力問題。從宏觀的角度看，中國的體育改革理念始終倚重本土主義精神，同時又有超越其之上的開放精神，其展示出宏大的愛國主義的國家道德及其延伸性價值體系，其鼓勵新一代的中國青年馳騁賽場的價值指向則蘊含有高強度的自然創造因素。其實，道德的戰略競爭力體現在文化共同體的內部。“國際社會是無序的，所以支配各國在國際社會中的基本規則是叢林法則，即弱肉強食。相反國內社會是有序的，所以支配國內各個政治行為體的基本準則是規約法，即依法辦事。”[17]中國式道德理性在中國語境內的融通力很強，其會促使中國體育在淡化獲勝儀式的情況下仍舊維持其既有的生命狀態。存在于該語境中的中國體育往往更像是一種健全的文化載體，中國體育不可能無限期地徘徊于世界體育的主流之外，而中國體育的回歸則需要強化多元化道德意向的均衡關系。

體育在中國的存在形態一直充滿了變動性，一度呈現出軍國民體育、自然體育及道德體育等類型。競爭并非儒家文明的主旋律，卻是現代中國的主旋律。不少中國體育學者為中國體育所具備的精神改良功能而自豪，并將這種情感平移到現實世界中。道德的主體實用性功能得以體現。中國政府希望加快體育強國建設，不僅要弘揚中華體育精神，還要展示體育道德風尚。中國體育人理應堅定自信，保持拼搏精神，在此基礎上努力提高競技水平。中國體育通過明確的獲勝性元素展示出其與中國道德建設的聯通維度。

中國體育有一種創新力，而其創新的內在動力在于其與傳統道德的契合度。筆者曾以“體育是否屬于道德載體？”的問題調查過十余位體育學者，其中持肯定態度的占半數以上，特別是絕大多數武術專業的學者明確認可體育的道德載體特性。這里可以顯示出中國體育工作者的至高精神追求及其心理內驅力。仔細研讀文獻會發現，中國的體育道德理念中還有一些源于其自然體悟的個性化元素，其中不乏一種源于體育又高于體育的身體道德元素。當今不少人士仍習慣性地認為體育屬于原始主義的競技運動，這只是體育的單向度側面。體育的確是個人價值實現的場域，同時也是崇高精神張揚的舞臺，其在中國則極易成為一種有關全民性的道德教育的載體。體育在世界各地的傳播過程中滋生出諸多新品種，其在中國則派生出一種與固有的中華文化相匹配的精神元素。新中國的體育在較長時間內都具有濃厚的行政管理色彩，其中的精英性、階層性、市民性元素同時存在，體育的自然屬性也隱含其中，這便為體育類型的擴張預設了空間。值此之際，中國體育的價值展示體系漸趨成熟，并以一種道德體育的類型遞進為世界體育序列中的一面醒目旗幟。

4 結束語

體育對任何族群共同體來說都具有無可爭議的宏大闡釋空間。從根本上說，體育是一種自然性與道德性的統一體，也是一種自然哲學與社會哲學的合成品。新中國的體育最終演化成一種國家精神、意志乃至道德力量的符碼。中國的體育改革再度關注了體育的超越性價值，中國的體育工作也就此帶上了明顯的國家意志元素。中國的體育人重視中華本土文化及其附屬性價值，其所折射的是中國底層民眾的道德的統一性。時下通行的主流體育項目一度是源于英國維多利亞時代的市民游戲，但很快就傳播到全世界，并成為包括工人階級在內的市民群體的生活理想，最終催生出一種城市民眾的聚會場域，中國的道德體育則展示出中國人對世界體育文化的新的認知維度。體育傳播到中國后，逐漸生成一種道德體育范式，類似的現象不僅說明中華文明強大的內吸力，還反映出文化在傳播過程中的變異創制規律。中國道德體育的范式最終也會成為一種具有人類文明史意義的新生事物。

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LU Yunting

（Shanghai University of Sport，School of Journalism and Communication，Shanghai 200438，China）

Abstract：The tradition of attaching importance to education in China began in the Western Zhou Dynasty， and the origin of China’s education lies in moral planning. Influenced by this cultural spirit， China sports have always been a moral carrier derived from physical behavior. The sports philosophy of Chinese people also contains the connotation of moral demonstration. As inheritors of the traditional concept of benevolence and chivalry， Chinese sports workers have a more genuine understanding of sports reform and are rich in basic elements of localization. Competition originates from private morality， but has been transformed into a form of public morality by Chinese civilization. Chinese sports have become a grand narrative field of moral education， with dual values of Western sports and Chinese civilization. Chinese sports rely on the spirit of localism， emphasizing national morality and its extended values. This concept is an extension of the traditional symbol of national spirit， will， and even moral power embodied in sports in New China.

Key words：moral sports; sports type; Chinese civilization; national will; moral carrier

收稿日期：2024-10-18

作者簡介：路云亭（1967—），男，山西長治人，教授，博士，博士生導師，研究方向為體育傳播。

文本信息：路云亭.道德體育的緣起：中華文明對西方競技文化的改造