越南地方文廟初探

【摘要】越南深受儒學濡染，作為儒學的重要表征，文廟在越南廣泛分布，數量可觀。越南都城文廟和地方文廟構成了越南文廟系統，而地方文廟占據了絕大多數，省、府文廟由朝廷經營管理，縣及其以下文廟由民間自發修建經營。關于越南地方文廟的情況史書記載有限，然碑刻對此有大量記載，對研究越南文廟有重要價值，可補史書之缺。

【關鍵詞】越南；文廟；儒學；碑刻

【中圖分類號】G113 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2025）02-0016-06

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.02.004

【基金項目】本文系譚志詞主持的國家哲學社會科學規劃項目“‘一帶一路’視域下越南漢字碑刻發展史研究”（項目編號：19BSS045）的階段性成果。

一、引言

越南受中國儒學濡染至深，儒學思想為越南封建王朝的統治提供理論基礎，為封建社會倫理秩序、行為圭臬提供思想框架，對其文教事業的發展、民族文化精神的塑造與養成有重大影響。文廟是奉祀孔子及先賢的重要場所，統治者和民眾通過每年兩期莊重的祭祀儀式來固化儒學思想在人們現實和精神生活中的地位，文廟已然成為儒學思想的表征。早在儒學占據越南思想統治地位以前，封建王朝的統治者們已經將其對儒學的推崇，對孔子、先賢的景仰明確表現出來，1070年，李朝皇帝李圣宗下令在都城升龍“修文廟，塑孔子、周公及四配像，畫七十二圣像，四時享祀”[1]185。

統治者對儒學的重視首先是通過修建文廟來表現，在越南儒學發展史上，文廟是重要組成部分，它不僅是儒學發展的表現之一，反過來文廟的修建還促進了儒學的傳播和影響。

二、地方文廟的出現

封建王朝時期，越南在全國修建了數量可觀的奉祀孔子、先賢的祭祀場所，這些祭祀場所構成了越南的文廟。越南文廟由都城文廟和地方文廟組成，都城文廟由國家組織修建和祭祀，包含河內文廟和順化文廟。地方文廟即在地方修建的各級文廟，包括省、府、縣（州）、總和村社文廟①。它們構成了越南有規模的文廟系統。

據史籍和碑刻記載，越南都城、省、府級文廟稱“文廟”，縣（州）、總級多稱“文祠”，村社級則多稱“文址”，需要說明的是，對于縣及其以下級別文廟，越南沒有統一和固定的稱謂，除稱“文祠”“文址”外，還有“祠宇”“祠址”“鄉賢祠”“圣祠”“文圣廟”等，亦有稱“文廟”。為方便行文，本文中“文廟”統稱都城、省、府文廟，以“文祠”統稱縣、總文廟，“文址”統稱村社文廟，“地方文廟”則泛指除都城文廟外的所有地方修建的文廟、文祠和文址。

關于越南地方文廟最早出現的具體時間，查閱中越史籍未見明確記載。史籍和碑刻均有關于省文廟的記載，然其他地方文廟的有關記載主要見于后黎朝至阮朝時期的漢字碑刻文獻、民間漢喃文獻如俗例等。囿于文獻，關于越南地方文廟出現的時間問題，結合現有文獻做如下梳理。

史籍載，李朝于1070年修建文廟，奉祀孔子、先哲，四時享祀。此后，朝廷一系列關于祭孔、開科取士、培養儒學人才的舉措顯示李朝開始有意識將儒學作為其統治的理論基礎和指導思想。

陳朝時期，儒學教育有所發展，除在國都建立貴族學校外，在部分地區亦建立了地方學校，開科次數和取士人數增加。陳朝光泰十年（1397年），因“今國都之制已備，而州縣尚缺，其何以廣化民之道哉”，為擴大儒學教育機構，朝廷在各路府設置督學官，以教訓儒生，“應令山南、京北、海東諸路府，各置一學官，賜官田有差，大府州十五畝，中府州十二畝，小府州十畝，以供本學之用（告朔一分，學一分，書燈一分）”[1]414。陳朝末年，儒學教育推行到達部分府、州，在朝廷頒賜給地方學校的官田收入中，有三分之一用于告朔，可見此時一些地方已經修建了文廟。

1407年，明朝將交趾地區重新納入管轄范圍后，在交趾實施與內地無異的統治方式。明朝統治者大力推行內地文教政策，建立學校，推行儒學，以儒家倫理綱常華化夷風。除發展儒學教育外，還要求交趾地區按照明朝廷祭禮制度進行祭祀活動，永樂十二年（1414年），“九月，明黃福榜示各府州縣，設立文廟，社稷、風云、山川、無祀等神壇壝，時行祭禮”[1]454。

《重修圣廟碑記》載：

“我南國地接中華，古稱文獻，前代李陳二朝立國學，設像配將事。惟謹顧廟宇盛于京師而州郡之制未立。本朝順天、紹平間始命各鎮路崇建廟庭，尊祀之儀一如國學，每歲春秋二丁，府縣校官備禮拜謁，自是庠序滿于天下，而士自一命以上皆得庸冠紳，捧俎豆，周旋儐相，以仰瞻海河晬穆之容。”[2]12162-12163

可見，陳朝末年，地方州郡文廟未設，直到后黎朝順天（1428-1433年）、紹平（1434-1439年）年間，朝廷下旨在各鎮路修建文廟奉祀。

越南史籍載：

“帝初立國留意作人，內設國子監，選官員子孫及凡民俊秀充焉。外設路學，選民間良家子弟充路校生，立師儒教訓之。”

“申仁忠進士題名碑記‘太祖武功耆定，詔天下建學校育才’。”

“杜潤進士題名碑記‘順天建元，首飭學政’。”[3]正編，卷十五

雖史籍中只提到修建地方學校，未提及修建文廟或祭孔，但碑刻中關于朝廷命各鎮路修建文廟的記載與史籍所記朝廷興建路縣學校可互相印證，此時地方確已建有學校和文廟。

史籍載：

黎仁宗太和七年（1449年），“快州路安撫使阮有孚請給諸路文廟及學校灑夫各二十人，教授各二人，以為常俸，從之”[3]正編，卷十八。

黎圣宗光順六年（1465年）規定“各鎮路文廟春秋二丁祭，止十哲”[1]608。

結合碑刻、史籍分析，后黎朝初期地方文廟已經發展到一定程度。

綜上所述，越南地方文廟至晚在陳朝末期已經出現，屬明時期，在明朝教化政策的推動下，地方文廟得到進一步發展。后黎朝建立政權后，普及儒學教育，完善科舉制度，儒士人數大量增多，儒學地位的提升及儒士階層的形成促進了地方文廟的發展。

三、地方文廟的發展

（一）省文廟

中越史籍中與越南地方文廟的相關記載并不多，史籍中記載有省文廟，省以下各級文廟則較少記錄，幸運的是它們被另外一種可信且可傳永久的記錄方式——碑刻記錄下來了。

除兩座都城文廟外，越南封建王朝時期共修建有28處省文廟。據越南阮朝國史館編修的全國性地輿志《大南一統志》（嗣德版），越南共設有28省2道，有26個省有省文廟記載，定祥省、永隆省未有記載，但永隆省文廟有碑刻記載，河仙省則記錄的是“文廟未建”，永安省設立于1890年，在《大南一統志》成書之后，因此未記入其中，據越南學者研究，永安省（現為永福省）文廟為原三帶府文廟。28處省文廟中，6處建于后黎朝，18處建于阮朝，4處不詳。有明確修建時間的最早省文廟是邊和文廟，建于1715年，最晚為永隆文廟，建于1864年，大多數文廟在阮朝時期都經過重修或遷移。

省文廟的規制宏敞，多為磚瓦結構建筑，由數間到十數間房屋組成，有儀門、前堂、后堂、左右兩廡、啟圣祠、外墻等主要建筑。然而省文廟規制并不統一，有的有文廟門、奎文閣、圍墻、神廚等，有的則無，個別文廟還有銅鐘、水池、園子。如：邊和文廟“中為大成殿，大成門東神庫，西育圣祠，左金聲門，右玉振門，前建奎文閣，懸鐘鼓于其上，左崇文堂，右肄禮堂，外周方城，前為文廟門，左右二儀門”[4]401。廣平文廟“在省城西南，豐祿縣地，崇祀先師孔子。廟制：正堂三間、前堂五間、左右兩廡各五間”[5]600。

同為省文廟，慶和文廟就簡陋許多，“文廟在省城外西北富田縣富祿社，崇祀先師孔子。嘉隆二年建，有正廟及啟圣祠各一，茅蓋。嗣德二年重修，瓦蓋，增建左右兩廡”[5]476。

阮朝以前只有后黎朝有關于文廟建筑的記載，但僅限都城文廟，地方文廟未見。

阮朝嘉隆二年，命全國諸營鎮修建文廟，“命諸營鎮各立文廟，廟置典校二人，禮生、廟夫各三十人”[4]611，對文廟的規制未作規定。

嘉隆七年，規定直省壇廟規制，其中“文廟：正堂三間二廈，前堂五間二廈合為一座，南向。啟圣祠：正堂一間二廈，前堂三間合為一座”[6]3359。

明命十三年，再次規定地方文廟規制，這次則更加細化，對房屋的梁柱尺寸都有要求，“議準各轄廟宇規制，除何轄原有廟宇并何轄有原廟宇酌給移建者仍舊貫外，嗣有興建照式辦理。其文廟正堂三間二廈，前堂五間合為一座……啟圣祠三間二廈……方家二座各一間二廈”[6]3360。

明命十九年，又對省文廟規制進行了調整，“議準諸省文廟除何轄可供陳設請仍舊貫外，何轄業依新式營建者其方家二座改作兩廡，每五間，砌以甎壁，嗣后凡有興建照此辦理”[6]3360。

總體來看這幾次對文廟規制的調整并不大，且每次都保留已建成文廟的規制，只對新建的作要求，諸省文廟修建的時間先后不同，因此其規制不統一。

（二）府文廟

現有記載修建較早的府文廟有三帶府文廟、長安府文廟、河中府文廟等。三帶府文廟后來因行政區劃變動由府文廟變成省文廟（永安省文廟），現為永福省文廟。

據阮有味推斷三帶府文廟出現時間在黎洪德年間（1470-1497年），于1668年進行第一次重修[7]140。

《修葺祠宇碑》記載了三帶府文廟在1697年至1701年間的第二次重修情況。

“正殿五間，涂以丹艧，朱其素也。前堂三間，翰以格扇，木其竹也。構左右兩廡，廡各三間新構者也。造跨池一橋，橋有七間，新造者也。內外殿堂蓋之以瓦，補其漏也。內外垣墻筑之以磚，創其始也。舊制儀門近池，今移就近路，添加修整，其兩扉紋以繪龍，飾以朱色，又塑繪圣賢容像，因舊而為也。增設十哲座位，從前所未也。再造一扁，大書文廟殿三字。扁用朱漆，字以金雕，掛于前堂之中，事事詳悉。自丁丑年而起功至辛巳年而告成，但見宮廣墻高，陛嚴庭豁，規模制度燦然鼎新，文物威儀，森然壯觀。”[2]05109

三帶府文廟經重修后，規模得以擴大，裝飾精美，規制鼎新。文廟建筑主體由正殿五間、前堂三間、左右兩廡各三間構成，外有墻垣、儀門。奉祀的對象除孔子、四配外，增設了十哲配祀。

長安府文廟修建于1606年，碑刻《文廟記》載：

“弘定七年（1606年），丙午仲春月日興功架梁構作，涉夏五月日文廟慶成。乃塑繪圣像，至秋九月日繪功圓畢，遂鐫貞珉以記其事云。

“計：興功構作一員

“裴有徵（德光福天祿縣平浪上社，敦厚功臣光進慎祿大夫、長安府知府忠祿男）

“原本府文廟土額在福庵村云床市坊處，裴有徵見額土處江邊，系兵燹，歲每常頹弊，仍擇得本村人丁世興祖業官土在衙坊處，構作文廟以傳永久，合以原前額土付與丁世興耕種，茲□②。

“弘定八年（1607年）正月二十榖日歲承寫，題吏阮權。

“石工奇偉社范強、黃罷。”[2]06506-06509

碑刻對文廟的記載很少，因此無法得知其規制情況，此文廟是由一位名為裴有徵的官員個人捐功所修建。

史籍載，清化省“河中府文廟，在厚祿縣河蓮社，凡三座，每座五間，均瓦蓋，祠有先圣及四配畫像五福，石像五座。黎弘定甲寅年（1614年）建祠，乙卯年塑像，每歲春秋二丁，府紳至祭。同慶年間，府轄有事均被燒破。成泰年間府紳仍舊重修，惟畫像與石像已被燒毀無復存者”[8]1753。河中府文廟修建時間也比較早，規制較為宏敞，曾奉祀有先師、先哲的畫像和石像。此外，史籍還記載了阮朝明命、嗣德年間修建的若干處府文廟，亦有類似的規制。

從以上幾個例子看，府文廟出現的時間在后黎朝時期，且修建府文廟一直延續到阮朝。

文廟規模甚為宏敞，一般都有十數間房屋構成，磚瓦結構為主，主要建筑有前堂、正殿、兩廡、儀門、圍墻等，未建啟圣祠。各地府文廟亦存在規制不統一現象，據筆者目前所見文獻，未見官方規定府文廟的規制。史籍和碑刻顯示，府文廟多由本地官吏、紳豪或斯文會倡議、捐貲修建，他們不僅“出謀”，還出資。我們推測越南沒有規定府文廟的規制，且文廟的修建經費來源于興功、捐貲，經費的盈缺決定了文廟規模。

（三）縣級及其以下文廟

1.縣文祠

位于建安省先朗縣寧維總寧維社內的《先賢祠碑》記載了縣文祠的修建情況，這是目前所見有明確時間記載的最早的縣文祠，時間為崇康九年（1574年）。碑刻載：

“新明縣斯文造先賢祠碑敘。

“夫先賢所以傳道其功大矣。今斯文文長特進金紫榮祿大夫保迪公上柱國莫瓊；特進金紫榮祿大夫、快州府天施縣知縣端陽伯柱國阮慶洋，字迗斎；特進金紫榮祿大夫陽京太仆少卿文美子范朋來興禮……黃迪遜等想其功，于崇康六年狀告戶部等官。尚書臨溪伯阮柬、左侍郎阮亮采、付縣官知縣阮文運等給墱雞處三篙③，東近安罔社金雞寺，西近個帶田，南近本墱，北近路，建立先賢祠得便祭祀。因書于碑以傳永久敘。

“逐年祭用二月二十五日。

“崇康九年二月二十五日造。

“四岐社阮必聞刊。”[2]09382

可見，縣文祠在16世紀末至17世紀初便已經存在，該碑刻記錄了文祠修建的過程、捐功情況、參與人員，但未見文祠的規制。

《大南一統志》（高春育版）中記載了31處縣文祠，大部分是阮朝時期修建，可見縣文祠的修建時間也持續到了阮朝。從另外兩篇碑刻中可以窺見縣文祠規制一二。

《梁山縣碑記》載：

“縣有祠曰斯文，祭古矣……為祠正堂、前堂及東西廡，瓦蓋磚砌。”[2]02659-02660

《慈廉縣重修祠宇碑記》載：

“縣之有祠古矣。基址堂宇世遠無考。黎正和間，天姥探花阮公始于富美社建堂宇二，內外各三間，規制簡嚴可營。”[2]00786

考察其他縣文祠碑刻亦發現有類似規制的記載。史籍中亦記錄了部分縣文祠的規制，如：

“南壇縣文廟，在春柳總延攬社，凡二座，一座一間二廈，一座三間二廈，均瓦蓋。嘉隆元年建；清漳縣文廟，在碧潮總良場社，凡三座，二座各三間二廈，一座三間，均瓦蓋，舊在土豪總。成泰七年移；宜祿縣文廟，在金原總金原、錦場二社。凡七座，五座各三間，二座各一間，均瓦蓋。同慶三年建；瓊瑠縣文廟，在富厚總瓊堆村，凡二座，一座五間，一座三間，均瓦蓋。明命元年建。”[8]1575

縣文祠通常有至少兩至三間房屋，多的十數間，常見為磚瓦或木瓦建筑。與省、府文廟一樣，各縣文祠的規制也不統一，有的有儀門、庭院、東西廡，配以神廚，房間有數間，較為寬闊，雕梁畫棟，朱漆門窗，甚至有圍墻環繞，有園子種植花木裝點。有的則較簡約，只有兩三間房屋用以奉祀圣像或牌位。在史籍、碑刻中亦未見規定縣文祠規制。

縣文祠也是由個人、集體捐功或集體籌資修建，經費充足則文祠修建寬敞且裝飾雅致，經費有限則只有簡單的建筑，較為樸素。

2.總文祠

根據越南古代行政區劃，縣下轄若干個總，總又由多個社組成。縣文祠下來便是總文祠，關于總文祠的記載，仍以碑刻文獻為主。

《修造先賢碑》載：

“修造蒲坂總先賢碑并敘。嘗謂天地間道理最大，而能大其道者人也。顧茲先賢心會道源，耳濡圣教，或道為己任而人仰山斗彌高，或道得時行而人企勳名益盛，楷模事業至今歆慕。乃著斯文唱，阮顯揚以家傳諸禮，緬想先賢。雖遞年春祭，然嘉號恐后或忘，因使鐫工勒于碑，大書字號，由是美名愈遠愈芳奕矣。”制碑時間為“弘定十一年（1610年）仲春榖日”[2]12096。

上文所記是目前所見有明確時間記載的最早總文祠。碑刻未提及總文祠修建的具體時間、地點、規制、祭祀制度等，只記錄了文祠修建的目的、參與者、享祀先賢的信息。

從其他碑刻可對總文祠的規制有一個認識。

《純忠總文址碑記》載：

“因卜吉于福山處節次，建上中下三堂，瓦蓋磚墻，儀門并祭器各項完好。”[2]02653

《祠宇碑記/□誠/祭祀》載：

“迨辛卯年二月十二日，構作祠宇一連二廈，二十五日豎柱上梁，至三月日完成，敬迎先賢奉祀，然猶慮其窄狹也。壬辰年三月日，再造作祠宇一連三間，以為行禮之所，但見棟宇軒昂，宮墻峻整。”[2]13240-13242

總文祠的規制一般是三到五間的磚瓦或木瓦建筑，各總文祠規制也不統一，大小規模不等；有的有園子、圍墻，有的則無；有的精致莊嚴，有的簡易潦草。

總文祠的修建是以本總斯文會為主導組織捐功修建，或是本地科宦士子、紳豪等個人倡導、捐資修建。

3.社文址

社是古代越南最小的行政單位，有的社只有一個村，有的有多個村。因此社文址、村文址（社下面有的村也修有本村文址）是越南文廟系統中最基層的地方文廟。

關于村社文址的記載，在史籍中鮮少提及，但是碑刻文獻中卻有大量記載。

海陽省青河縣游羅總仙棗社文址碑《先賢碑/興功》，記載了仙棗社文址修建的經過。

“仙棗社斯文會創立先賢祠宇碑記。

“先賢即先覺。諸儒先正、諸公接道統之傳，任宗師之責，文章學術前世無以加，事業功名后人有可繼，且又淑教于人心，傳道于□□□，有功于后學多矣。此后學所以追思而祀之，春祭年年奉行矣。而祠宇未創，今始以陳文長、阮監生所助之田而創之，科第此□繼登矣。而碑銘未立，今始以先賢號、后輩名爰勒之石而立之。”[2]11626-116227

該社文址由斯文會長陳氏、監生阮氏二人捐田產，本社斯文會興功、組織創立，時間為“弘定十六年閏八月二十五日”（1615年），這是碑刻文獻所見有明確時間記載的最早社文址。

村社文址多數為祠宇建筑，以磚瓦或木瓦結構為常見，也有的屋頂覆以茅草。

《重修祠宇碑記》載：

“為廟二，夾室二，皆堅材磚瓦，前繞以墻，外建二石柱，復因舊廟以為前堂，制頗莊雅。”[2]17842-17843

《祠址碑》載：

“上宇三間，左右廊各二間，前堂五間并瓦，繚以石墻。”[2]17355-17356

有部分村社文址為露天祭壇，或不設祭壇，只在祭祀時擇一塊凈地打掃好就地祭拜。這些露天祭壇或常年用以祭祀的凈地往往在村社斯文會籌資或個人捐功，有足夠經費的時候被修建成祠宇或祭壇，如：

“道乎，釋奠先圣古禮也。露天文壇古制也，今訪前修復舊譜。嗣德丙寅春，耆老、鄉里、士人等商議，出資廠構祠宇，鐵材瓦覆，墻砌以磚，以仲春起工粵孟夏既望祠成。”[2]14037-14038

“吾邑從前未有文址，遞年二祭掃地立壇。”[2]16283

“自癸巳年間，長總黃楊旺、舊社史黃德竟、舊社史阮春暉等始于木甲乾亥方掃地而祭。茲該合黃春時、舊社長黃庭暄、生徒阮廷旺、舊社胥阮黃盛……等乃即此地而敬立之為祠址，是址也，磚石成。”[2]11368-11369

此外，在少數村社里，最初祭祀先賢是于本村社頭人、斯文會長、紳豪等村社內頗有話語權的人家里輪流進行的，后才經本村社捐功新修文址進行祭拜，如：

“文圣祀所厥如也，遞年春秋祭期，每于私家權設，此非我前人智慮有不及處，以絀于財……”[2]15379-15383

“從前祭于長之家或遇漏室不容行禮，或暫他所，恐非其宜。”[2]13397/13398

綜上所述，村社文址的出現時間與其他地方文廟的出現大致是一個時期，即在16世紀后期17世紀初。

文址規制不統一，主要有祠宇和露天祭壇兩種，大部分文址與府、縣、總文廟相比較規模要小。祠宇通常是磚瓦、木瓦結構，大的有三到十間房屋，配以園子、池子、圍墻等；小的只有兩三間房屋，相對簡易、潦草。祭壇則是擇一塊爽塏凈地，用磚土壘砌的露天祭壇，亦有外墻、園子。村社文址是以村社斯文會、紳豪為主導，或個人捐家貲或集體籌資修建。不少文址在最初設立的時候只是潦草的木屋草舍，或是堆高的土阜，經后人重修或遷移重建后規制才得以增闊、整飭。

盡管參與修建縣、總文祠和村社文址的成分比較多樣，但大部分文祠、文址的修建和重修工作仍以本域斯文會為主導，斯文會以集體的形式組織捐功、修建，組織和安排祭祀事宜，制定文廟日常維護和管理規定，編寫斯文會條例等。

綜上所述，越南地方文廟從出現到形成，由省、府、縣（州）、總、村社各級文廟構成的、完整的、有層級性的文廟系統，經歷了幾百年的發展，除省、府文廟由官府下旨修建并經營管理外，其它地方文廟的經營都呈現出明顯的自發性，因此，各級地方文廟的規制通常不統一，各文廟出現時間亦相差較大，這與各地方修建文廟經費的盈缺有關，甚至與所受儒學影響程度亦有關。

四、地方文廟的現狀

越南地方文廟的出現和發展是儒學在越南傳播和影響的結果。作為儒學的重要表征，文廟對推動越南儒學的傳播起到過十分重要的作用，然而隨著儒學的衰落、科舉制度的廢除和連年兵燹，絕大多數文廟已經退出歷史舞臺，淡出人們的視野，有的甚至消無蹤跡。

目前越南還完整保存的地方文廟為數不多，只有少數得以重修保護，它們被列為越南歷史文化遺產。如北寧省文廟于1988年被列為國家歷史文化遺產，2002年北寧省政府出資120億越盾（約60萬人民幣）重修，復原文廟[9]。重修后的文廟不僅成為當地的歷史文化景觀，也是當地舉辦文化相關活動的重要場所，2024年元宵節當日，北寧省領導前往文廟奉香獻花，并肯定其作為“象征科榜、好學精神，象征對先賢的尊崇”[10]的重要價值。

現位于寧平省懷恩縣恩盛鄉會安村的懷恩文祠為縣級文廟。2012年懷恩縣在文祠原基址上重修，占地面積5000㎡，包括文祠亭、科榜題名碑亭、勸學活動室。每年正月初一、春秋二期，文祠管理中心都會舉行奉香儀式，該文祠現已成為該縣舉行勸學活動、文化藝術交流活動、知識分子交流活動的場所。自2012年至2021年，該中心已組織了20期祭祀活動，同時開展各項表彰活動，表彰優秀的干部、教師、學生及“模范學習家庭”。懷恩文址還是平定省唐詩俱樂部、懷恩詩歌俱樂部年度活動舉辦地，許多學校開展第二課堂活動的場所[11]。

五、余論

文廟是儒學思想的重要表征，從李朝修建都城文廟，后黎朝命各路修建地方文廟，至阮朝時期“一村一邑莫不設祠址”，經過幾百年的發展，越南形成了一個由都城文廟及各級地方文廟構成的文廟系統。越南地方文廟的數量頗眾，其產生與興盛同儒學思想在越南的社會地位和影響關系緊密。20世紀后，越南儒學江河日下，科舉制度被廢止，各地文廟也在兵燹中遭受毀滅性破壞。近年來，越南各級文廟被作為歷史文化遺跡得到保護和修復，被視為尊師重道、尊重學問知識、好學傳統的象征。儒學思想作為越南文化的精神內核影響至深。

注釋：

①社是古代越南最小的行政單位，有的社只有一個村，有的有若干個村，一些村也修建有本村的文廟。為方便行文，本文中村社指社、村，社文廟、村文廟統稱村社文址，下文有詳述。

②□代表完全湮滅的文字。

③“篙”為越南舊時土地面積單位，相當于360㎡。

參考文獻：

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[10]春節之際省領導到北寧省文廟奉香[EB/OL].（2024-02-24）[2024-10-11].https：//bacninh.gov.vn/news/-/details/20182/lanh-ao-tinh-dang-huong-tai-van-mieu-bac-ninh-nhan-dip-tet-nguyen-tieu-57759969.

[11]提升懷恩文址的價值[EB/OL].（2022-05-05）[2024-10-11].https：//baobinhdinh.vn/viewer.aspx？macm=18amp;macmp=18amp;mabb=230694.

作者簡介：

韋宏丹（1986-），女，壯族，廣西來賓人，國防科技大學外國語學院，博士生，研究方向：越南文學與文化。