絳縣東華山古廟會初探

廟會是一個地區民風民俗的生動寫照。東華山古廟會起源于后晉年間，由佛教傳入絳縣，經過千年的歷史發展，廟會由最初人們的信仰活動逐漸演變為集貿易、娛樂為一體的大型盛會。廟會中的祭祀、社火、商貿活動體現了故絳悠久的民俗文化，擁有珍貴的歷史文化與經濟價值。東華山古廟會是人類共同的文化遺產，我們在看到廟會中蘊含的優秀傳統文化的同時，也要加強對它的保護與傳承。

東華山古廟會概況

通過對古廟會的地理位置和發展沿革進行研究，我們可以初步了解東華山古廟會，為進一步分析與思考它的內在價值提供理論依據。

東華山古廟地理位置。東華山，又名太陰山，位于“天下第一縣”絳縣境內，主峰海拔1664.8米，屬于中條山南部山系，距絳縣縣城東南10公里。東華山古廟會于每年農歷三月十八舉行，主線路長約8千米，大致為：東華山山門、神仙腳印、閻王嘴、三龍潭、觀景亭、華山廟院、白云洞。

華山廟院是古廟會主要參拜點，建于東華山頂部，占地約1400平方米，坐北朝南，屬于絳縣縣級重點保護單位。抗日戰爭時期，絳縣紅軍游擊隊駐扎在此，后此地遭到日軍侵略，塔身仍留有炮擊的痕跡。此塔是紅色文化的歷史見證，如今縣政府對此塔進行修繕，游客可進入此塔俯瞰東華山全景。

東華山古廟會歷史發展沿革。東華山古廟會于每年農歷三月十八舉行，但從三月初一就陸續有人上山請愿，廟會時長二十余天，吸引多地旅客，熱鬧非凡。關于古廟會的歷史沿革大致分為三個階段。

首先，廟會的起源階段。廟會起源于佛教傳入絳縣，佛教于北魏孝明帝年間傳入絳縣，之后統治者大建廟宇，宣揚佛教，魏大通二年，在絳縣張上村建太陰寺，供奉釋迦牟尼，后晉天福二年又在太陰山（東華山）頂建太陰山（華山）廟，信佛的善男信女紛紛上山拜佛祈福，廟會得以產生發展。

其次，廟會的發展階段，這一階段主要是廟會功能的變化，廟會注入了經濟和娛樂功能。廟會期間，集市開始興起，起初只是當地村民販賣一些祭祀用的香火，后有商人加入。元朝時期，商旅云集，廟會的影響范圍之廣，吸引商旅之多，集市之繁華達到鼎盛。清朝時期，政府專設集市點，禁止非官方集市點出現。古廟會的集市在此時間段被取締，直到民國時期，縣內允許非官方集市的出現，廟會集市又逐漸恢復。除此之外，廟會有很多“迎神賽社”活動，豐富了群眾的文化生活，方便了民眾間的交易與往來。由此可知，一些娛樂的民俗活動，也紛紛參與進來。并且東華山風景秀麗，在清朝時期，廟會后的白云洞被譽為絳縣十大奇觀之一，廟會之際，吸引諸多游人探訪奇觀，廟會的娛樂功能也逐漸突出。東華山古廟會經歷了跨越千年的滄桑巨變，廟會逐漸演變為集貿易和娛樂為一體的大型盛會。

最后，廟會的重建階段。新中國成立后，張上村村民孫文錦集結家族人員對華山廟捐款，修繕華山廟門樓，陸續有廣大人民群眾對東華山捐款，對華山廟院進行擴修。政府也投入資金對廟會遺址進行了修繕與保護，并為社會各界捐款人士豎立功德碑。如今，東華山古廟會基礎設施正不斷完善，越來越多的人參與到保護古廟會的行列中。

東華山古廟會的活動

古廟會延續千年，傳承至今，廟會中包含著豐富多樣的活動，有著很高的歷史價值，在開發方面有著很大的潛力。

古廟會祭祀的主要目的在于祈福求愿。祭祀期間的禮節值得關注，絳縣為古代晉國的都城，世稱禮儀之邦，對神行禮的每一環節都不容忽視，對禮節的重視傳承至今，凸顯了古樸的民情民俗。除此之外，還有還愿活動，當地說法是一年許愿，愿望達成后需三年上山還愿，這種還愿形式，實則是老百姓一種報恩觀念的表達。對周圍地區影響較大的是娘娘廟求子習俗，家中如有女子不孕者，在廟會期間上山，求子者上香進獻后，開始禱告，禱告內容一般是說明家庭情況、自己的心愿，以及事成之后對娘娘的回贈，之后便可以取碗，娘娘廟旁擺放有黑碗、紅碗兩摞碗，想求男孩取黑碗，想求女孩取紅碗，等到該女子產子后，帶著祭祀物品上山答謝，并且之后連續三年，每年農歷三月十八日都要背碗上山還愿。這一習俗體現了民眾有求必有應、有應必有答的觀念。所拿的碗，象征圓滿，家庭有孩子才是真正的圓滿，無論結果靈驗與否，取碗都體現了老百姓祈求子孫傳宗接代的傳統觀念。

廟會上的社火由來已久，場面熱鬧非凡，是參與民眾最多、規模最為宏大、宣傳感染力最強的民間藝術活動。廟會上的社火演出由政府組織、群眾參與，在廟會開幕式舉行。社火內容豐富，多是在人民日常生活行為的基礎上藝術化、戲劇化，并且有些社火神秘性十足，主要有威風鑼鼓、戲劇人物高蹺、秧歌、大頭娃娃舞、倒騎驢、二鬼拌跤、豬八戒背媳婦、雜耍等，種類多樣，影響廣泛，值得一提的是連唱七天的戲曲演出，把廟會氛圍推向了高潮，表演劇團多是邀請運城地區的專業和業余劇團來表演。政府多在廟會中引入的劇種是本地土生土長的秧歌劇，該劇種要追溯到新中國成立前后，在絳縣的續魯、安峪等村廣為流傳，劇種屬于元雜劇，戲曲角色有生、旦、凈、丑、末，采取宮、商、角、徵、羽五音階演唱法，伴奏樂器有鑼、釵、戲鑼、板鼓。由于通俗易唱，道白也是用絳縣方言，因此得以流傳。劇情大多以反映民間通俗故事為主，傳統劇目有《打蠻船》《韓相千》等，深受當地人的喜愛。社火反映出當地民風民俗，增添了人們生活的趣味性。

廟會上的經濟商貿活動是廟會得以持續發展的動力之一，也帶動了當地經濟的發展。經濟貿易涉及祭祀香火、生活用品、美食、紀念品等各方面的銷售，種類多樣。反映當地特色的商品一方面表現在食品上，廟會上的小吃盡顯黃土高原的飲食特色，以面食為主，主要有石頭餅、烤骨甲、花糕、調其子、羊湯、炒涼粉等。此外，因為絳縣有“山楂之鄉”的美譽，所以廟會上還少不了果丹皮、山楂蜜餞、山楂醋等多種山楂制品的售賣。另一方面表現在手工藝品上，絳縣是農業縣，手工藝品都深深扎根在農業基礎之上，誕生于農業生活之中，諸如木雕、根雕、布扎、虎頭鞋帽，都是十分樸實的作品，以布扎為例，布扎制作需要先用布縫制外表，然后內部用棉花、秕谷填充，使其外型成立體，再用彩線裝飾其外觀。一般形象有虎、龍、獅、獨角獸等，形象選擇的原則是物必有意，意必如意，都要寄托美好的寓意。2011年，南喬野村“布扎藝術傳承人”馬秋菊的布扎藝術被列入省級非物質文化遺產名錄，使布扎這一傳統手工藝又重新回到人們的視野中。廟會上的布扎種類廣泛，門類多樣，顏色鮮明，受到大眾的青睞。

東華山古廟會的價值

東華山古廟會之所以受眾廣泛，很重要的原因在于其包含著祭祀、社火、美食等多方面的內容，有著珍貴的價值。

歷史文化價值。東華山廟會中所包含的各種習俗，是這一地區歷史風貌的重現，它使我們能夠了解歷史長河中人們的信仰和風俗的變遷，東華山古廟會是中國廟會的一部分，為研究中國廟會提供了豐富的材料。東華山古廟會的文化價值不言而喻，無論是戲曲文化還是民俗文化都獨具地方特色，體現了故絳風貌，我們要認識古廟會，就要從這些文化開始。從小的方面說，它是晉南廟會文化的重要組成部分，從大的方面說，它又是中國廟會一個獨特的體現，對于樹立民族文化自信，具有重要意義。

經濟價值。經濟貿易為古廟會的發展注入了活力，絳縣是農業縣，古廟會無疑是一個窗口，既能夠將當地特色農產品推廣出去，又能將外來先進產品引進來。廟會上的經濟交易數額大、商業活動和貿易種類多，帶來的經濟利潤能夠推動山區經濟的發展，為鄉村振興助力。1997年絳縣被設立為省級經濟開發區，為東華山的發展提供了契機，在廟會期間共同開放東華山的臨近景點，使其與古廟會深度融合，既可以豐富廟會活動，又可以擴大影響力。

東華山古廟會的傳承與保護

東華山廟會歷經千年，在日新月異的當代，想要響應時代號召，發揚當地民俗文化，打造古廟會知名度，必須重視東華山古廟會寶貴的歷史文化資源，傳承與保護東華山古廟會，針對東華山古廟會現存的問題，筆者提出以下建議。

加強民俗文化的普查，促進廟會文化傳承。面對民俗文化的逐漸消失，首先，當地政府應投入相應的資金支持，引進大量的專業人才，對廟會中的民俗文化進行普查，對古廟會中的祭祀禮節、戲曲等加以具體研究，增加關于東華山古廟會的著作，在理論方面加強對古廟會的研究與保護。再者，當地教育局可以在地方課程中加入東華山古廟會的民俗文化知識，加強青年一代對古廟會的認識和對廟會的文化認同感，萌生保護非物質文化遺產的保護意識。最后，對于一些即將失傳的手藝，當地政府應給予財力支持，一方面保護手藝人；另一方面，通過拍攝紀錄片對傳統手藝進行記錄，并且定期舉辦相應的活動，成立相關愛好者協會，避免文化傳人獨苗的現象，進行創新活動，使手藝保持活力，以傳承保護失落的手工技藝。必須重視人民的主體地位，要讓人民真正了解東華山古廟會所蘊含的優秀民俗文化。

成立相關的廟會組織，加強廟會秩序管理。廟會秩序的有序性有利于人們更好地感知廟會文化，傳承廟會文化，能夠提升廟會形象，招攬更多游客，從而促進東華山古廟會的良性發展。政府應成立相關廟會管理的組織，治理廟會上出現的問題。廟會方面，可以對場所進行分區，按類分為食品區、手工藝區、文娛表演區等，方便群眾更好地游覽；除此之外，對入駐商戶嚴格把關，簽訂承諾書，使廟會商品質量有所保障；從東華山山下徒步到山頂約30千米，建議在途中增設公共廁所點以及飲水點，保護東華山良好的生態環境；在東華山廟院中，在廟會的承載范圍內引入游客，安排工作人員對現場秩序進行管理，分批次入廟參拜，防止人群過多發生意外事件。

利用發達的媒體技術，宣傳廟會優秀文化。利用新媒體技術對古廟會進行宣傳，為東華山古廟會走出去、擁有更龐大的受眾、形成更廣泛的影響提供了很好的途徑。地方政府應抓住機遇，運用當下發達的媒體技術，在廟會開辦之前進行預熱活動，在微信公眾號、微博公眾平臺、熱門App廣泛宣傳廟會活動，并邀請有關商家對古廟會進行投資，為古廟會的舉辦提供有力的人力、物力、財力支撐；廟會開展之際，邀請地方電視臺對廟會進行報道，創設模擬廟會游覽網站，給予游客更多創新體驗。除此之外，注重細節宣傳，打造屬于東華山古廟會獨特的標語、口號、廟會紀念物等；在重要景點設置歷史解釋牌，向人們科普廟會歷史知識，通過細節宣傳，吸引更多廟會回頭客。

東華山古廟會是展現故絳民風民俗的一面鏡子，人們的生活、文化習俗都通過這面鏡子來呈現，經過一代又一代人的傳承，兼容并包，流傳至今。當下文化傳承的擔子落在我們肩上，我們應關注與思考古廟會未來的傳承與發展。一方面應發揮政府的導向作用，依靠人民群眾，加強廟會文化資源普查，運用現代新媒體技術共同促進廟會文化的繼承。另一方面要充分利用廟會本身具有的歷史文化、經濟、旅游等多方面的價值，開發廟會中未被發掘的民俗文化潛能，使東華山古廟會越辦越有活力。

（作者單位：山西師范大學歷史與旅游文化學院）