劉禹錫對“桃源”理想的追逐與超越

【導讀】劉禹錫繼承并發揚了魏晉陶淵明所創的桃源情結，在地域空間中對“桃源”理想進行了實踐，更加仙化了原本存在于文本想象中的“世外桃源”。劉禹錫勵精圖治，卻被迫遠離政治權力中心，又因玄都觀題詩這一導火索，被守舊派抨擊的他再次遭貶。劉禹錫在面對政治上的失意時，在秉持傳統儒教思想的基礎上，自覺靠攏宗教，以期實現“桃源”理想。劉禹錫在“巴山楚水凄涼地”的二十余年中，主動將少數民族的風俗人情融入詩歌，豐盈自身的精神世界。

匡扶社稷，挽大廈之將傾，重現大唐盛世，是劉禹錫畢生的“桃源”理想。但永貞革新的失敗以及長達二十四年的貶謫生涯，讓他逐漸意識到現實與理想的巨大差距。劉禹錫重游玄都觀之際，深刻洞察了世間萬物的滄桑變化。而之前長達十年的朗州貶謫歲月，讓他內心深處對武陵桃源的向往被喚醒，更促使他深入探索桃源仙境與現實世界的種種糾葛。

劉禹錫的官場仕途是坎坷多舛的，但他的抱負始終如初，堅信“千淘萬漉雖辛苦，吹盡狂沙始到金”，一路追逐理想的“桃源”，最終達成對自我的超越。

一、中唐變遷下的劉禹錫詩歌創作

隨著一聲聲“漁陽鼙鼓”，安史之亂讓盛唐氣象匆匆降下帷幕。恰如六朝時繁華的“朱雀橋邊”“烏衣巷口”，隨著歲月輪轉，最終歸于荒涼。“詩到元和體變新”，中唐政治格局與社會生活的變遷，極大影響了詩人的創作心態與思想風格。貞元以后，貪婪無度的宦官“威權日熾”，不思進取的官吏“剝下媚上”。在這些蠹蟲的侵蝕嚙咬下，大唐已是千瘡百孔，如同桃樹受了蟲害，長出膿包，得了流膠病。

（一）詠史言志

處于國家由盛轉衰節點上的中唐詩人，一邊回味著盛唐風骨的浪漫與傲氣，一邊在時過境遷的失落里煎熬。面對唐朝這棵曾經“灼灼其華”，而今“癰疽疔癤”的桃樹，劉禹錫從未放棄，始終懷著一顆誠摯的“報國松筠心”。為了重整朝政秩序，永貞元年，劉禹錫參與了以“內抑宦官，外制方鎮，攝天下財賦兵力而盡歸之朝廷”為目標的王叔文政治革新集團。由于觸犯了“閹宦”“強藩”的利益，改革受到阻撓，難以推行。革新失敗后，劉禹錫亦難逃被貶的悲劇命運。

《容齋隨筆》載：“唐人歌詩，其于先世及當時事，直辭詠寄，略無避隱。”洪邁枚舉了杜甫、白居易、元稹和李商隱的部分詩作，闡述了唐人作詩無避諱的特點。而作為元白好友的劉禹錫，其作詩亦具有很強的現實性。劉禹錫常常借古諷今，針砭時弊，在詠史中抒發報國志向。譬如在《詠史二首》中，他借任少卿不愿棄舊主衛青而改投霍去病的典故，來表達雖然“世道劇頹波”，但是“我心如砥柱”的堅定情操。他還將漢朝“明王道”的賈誼與“工車戲”的衛綰相對比，以諷刺當權者識人不清、小人投機取巧。劉禹錫多次遭遇流貶，光陰流轉，“衰節”已至，但仍存“老驥伏櫪”之志。他辛辣嘲諷了唯利是圖、無恥竊國的王侯，以“昔賢”為榜樣，堅守節操，為國而憂。

（二）桃花諷喻

玄都觀坐落于長安城內，是一座聞名遐邇的道教廟宇，“匯聚了來自全國各地的高道大德，參與了唐代宮廷的道教活動和文化事業，在唐代道教史上具有重要的地位”。玄都觀具體的始建時間已經難以考證，北周時已有相關記錄，隋初至唐玄宗時代是其輝煌時期，后來在唐昭宗天祐元年（904年），因四鎮節度使朱全忠的叛變而毀于一旦。玄都觀本是十分清凈的宗教場所，但后來卻種植了百畝碧桃，染上了世俗色彩。玄都觀從繁華逐漸走向衰亡的進程，“可以間接地觀察到唐代道教的升降和變遷”，也能窺見唐王朝由盛而衰的歷程。

劉禹錫曾在玄都觀幾度題詩，玄都觀見證了劉禹錫的宦海浮沉。一首《元和十年自朗州承召至京戲贈看花諸君子》，狠狠戳痛了朝中趨炎附勢的守舊派。這首詩表面上看，是記敘玄都觀賞桃花一事，實際以桃花喻權貴，譏刺之意盡顯，惹得“執政不悅”。劉禹錫因“語涉譏刺”被貶為連州刺史，而這一貶足有十四年，其間“連刺數郡”，先后任夔州、和州刺史等職。《鶴林玉露》記載：“劉禹錫種桃之句，不過感嘆之詞耳，非甚有所譏刺也，然亦不免于遷謫。”羅大經認為，劉禹錫遭遇貶謫是政治斗爭的必然，與詩人在玄都觀的題詩關系甚微。如果說政治斗爭的失敗是詩人遭遇貶謫的根本原因，那么這首玄都觀桃花詩是詩人再次遭貶的直接導火索。故玄都觀可抽象為劉禹錫人生軌跡中一個重要的地標。

二、真實與虛構：武陵“桃源”的流變

當社會秩序逐步瓦解，個體身處艱難的境遇時，文人往往會在自己的想象中構建一個“桃源”世界，以此作為心靈的棲息之所。

（一）桃源流變

“桃源”情結可以上溯至陶淵明的《桃花源記》。清人王先謙亦認為：“桃花源，章自陶靖節之記，至唐乃仙之。”陶淵明虛構的世外桃源，其入口處便已是不同尋常的曼妙之景。它被武陵的一位漁人偶然發現，在這片桃源里，時間仿佛靜息，桃源中人“不知有漢，無論魏晉”，隱逸意味濃厚，折射出創作者的避世之心。

桃源社會具有天下大同的性質。“桃源”里有“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的理想生活，但“桃源”可遇不可求。武陵漁人在無意中進入了桃源，但他一旦離開，回到塵世，便再也尋不到了，只能“遂迷不復得路”，空余嘆惋。《隋書》記載：“武陵郡梁至武州，后改曰為沅州。平陳，為朗州。”文學地理具有虛構性，但陶淵明筆下的“武陵”并非全然幻構，亦有實地為載體，有跡可循，從而為后世文人提供了理想依托。

《舊唐書》描述朗州是“地居西南夷，土風僻陋”，但是文學卻賦予了“武陵”獨特的“桃源”氣質。“詩佛”王維對武陵桃源非常渴慕，寫下多首相關的詩歌，有“漁舟逐水愛山春，兩岸桃花夾去津”“春來遍是桃花水，不辨仙源何處尋”等句。王維《桃源行》是對陶淵明《桃花源記》的藝術再創造，其中提及的“靈境”“塵心”，借用佛語表達了他的出世之心。劉禹錫在被貶朗州之前，也曾寫下一首《桃源行》。這首詩與陶淵明的《桃花源記》在敘事結構上，幾乎完全一致，都是漁人無意間誤入桃源，然后離開桃源，最后難尋桃源。但劉禹錫詩中提到的“石髓”“松脂”，都屬于道教煉丹的素材，構筑了一個與王維筆下佛教仙境截然不同的道教式仙境。

（二）精神寄寓

劉禹錫因革新被貶，曾擔任朗州司馬幾近十年，在真實的地理上與武陵桃源發生了關聯。在朗州這樣的“凄涼地”，他并沒有一味地沉浸在貶謫的失意中，而是以“我言秋日勝春朝”的曠達豪情，親往武陵桃源，一探究竟。“淵明著前志，子驥思遠蹠”，身處實際的武陵，劉禹錫聯想到陶淵明詩文中的桃源，也在心中有了一處靜謐的安慰之所。

身處“凄涼地”，劉禹錫依舊擁有樂觀的態度和高雅的情調，在中秋之夜，前往桃源“玩月”。劉禹錫在《八月十五日夜桃源玩月》一詩中直接把桃源稱為“仙府”，佳節美景，清靜宜人。其中“凝光悠悠寒露墜，此時立在最高山”一句，與《游桃源一百韻》中的“遂登最高頂，縱目還楚澤”有異曲同工之妙。詩人登頂桃源的最高處，俯仰之間，將風云山水、天地群山盡收眼底。圓月高懸的蒼穹之下，“少君”為詩人引路，得以遠遠地與“仙官”相見。斗轉星移之間，詩人飄飄欲仙，但一聲“天樂”，將詩人拉回寒風刺骨的人間。日出東方，月亮西斜，引起詩人無限遐想與美感的桃源仙境即將消失，賞月的閑情逸致已化為悲涼落寞。此后一別，“絕景良時”再難相會，故詩人萬分不舍，頻頻回望。

不過，劉禹錫筆下的桃源并不是全然地單純美好，在《游桃源一百韻》中，詩人自抒心志：“巧言忽成錦，苦志徒食蘗。平地生峰巒，深心有矛戟。層波一震蕩，弱植忽淪溺。北渚吊靈均，長岑思亭伯。”桃源之景雖然美麗可愛，但詩人卻在現實生活中飽受貶謫之苦，也為國家朝綱痛心疾首，由此聯想到與自己境遇相似的屈原與崔駟，不禁心神震蕩。如果說“凄涼地”是詩人劉禹錫肉體的生活空間，那么“桃源鄉”則成了詩人精神的安放空間。

桃源意象附麗著寧靜安逸，脫離俗世紛擾，甚至遠離生死病老之苦，這使得桃源具有了仙化的潛質。唐朝對儒釋道三教采取了調和并用的政策，這也促使桃源意象有了宗教化的意味。

三、聞唱竹枝歌：巴蜀風俗人情再現

朗州雖然是“凄涼地”，但是既有寧靜的武陵桃源，亦有質樸的鄉土民歌。“禹錫在朗州十年，唯以文章吟詠，陶冶情性。蠻俗好巫，每淫詞鼓舞，必歌俚辭。禹錫或從事于其間，乃依騷人之作，為新辭以教巫祝。故武陵溪洞間夷歌，率多禹錫之辭也。”劉禹錫在朗州任職期間，秉持“雖甿謠俚音，可儷風什”的創作思想，不僅欣賞民歌民舞，了解到當地百姓有頻繁祭祀的傳統，還對民歌進行了藝術加工與形式創新，創作了“含思宛轉”的新辭，在竹枝詞中再現了巴蜀地區的風俗人情。

（一）民俗入詩

劉禹錫對巴蜀民俗的描繪是“其他唐代詩人筆墨未至、鋤犁罕及的”。荊楚之地常有祭祀，崇神信巫，劉禹錫以詩記之。

《陽山廟觀賽神》詩云：“荊巫脈脈傳神語，野老娑娑起醉顏。日落風生廟門外，幾人連蹋竹歌還。”朗州有祭神的風俗，所謂“賽神”，就是當地人迎神的集會。此處的“神”，源于歷史上真實存在的人物。劉禹錫亦自注云：“梁松南征至此，遂為其神，在朗州。”百姓有感梁松因征戰而死，逐漸將其神化，令其得享供奉。“賽神”一系列的簫鼓、雜戲等儀仗活動完畢后，眾人翩翩起舞，吟唱“竹歌”而還。與梁松廟的人聲鼎沸不同，子胥廟尤為荒涼。《漢壽城春望》詩云：“漢壽城邊野草春，荒祠古墓對荊榛。田中牧豎燒芻狗，陌上行人看石麟。”“荒祠古墓”指的是詩人在朗州登漢壽城所望見的子胥廟和楚王墳。世事滄桑，曾經歷史上的風流人物，如今也只有牧童焚燒草扎成的狗來祭祀。

除了采菱、競渡等日常習俗外，荊楚之地亦有獨特的民族節日。劉禹錫登臨武陵城時，憶起俚人慶祝的“祠竹節”，并以“仙洞閉桃花”之句抒發感慨。《后漢書》中的《南蠻西南夷傳》對“祠竹節”的來源有較為詳細的記載：浣衣女于水中流竹發現男嬰，便以竹為姓，撫養長大，男子死后亦逐漸被神化為竹王神。此神話源于夜郎地區，后流傳到朗州，遂演化為“祠竹節”。

（二）文體創造

竹枝詞源于民間的祭祀習俗，既浸透了奇詭的宗教色彩，又氤氳著濃郁的鄉土氣息。“竹枝”一詞，最早由杜甫提出，劉禹錫則使“竹枝”由鄉野民歌轉為文人詩詞。因此，劉禹錫對“文人竹枝詞”有文體創造之功。

劉禹錫二度被貶，任夔州刺史時，曾作多首《竹枝詞》。“他入峽任夔州刺史的三年，便是學習民歌取得創作大豐收的時期。”劉禹錫的《竹枝詞》展現了巴蜀地區的風俗習慣與民歌風味，開拓了中唐的通俗詩風。竹枝聲里不僅流露了夔州當地的山川節物與“賽神”傳統，還傳達了巴蜀男女相悅的繾綣情意，更融入了詩人自身的詼諧嘲謔。《竹枝詞二首》云：“楚水巴山江雨多，巴人能唱本鄉歌。今朝北客思歸去，回入紇那披綠羅。”詩人久受貶謫遠任之苦，又聽到巴人吟唱本鄉之歌，思歸之意愈濃，亦回憶起故鄉之曲《紇那》。白居易在《憶夢得》詩中云：“幾時紅燭下，聞唱竹枝歌。”并自注云：“夢得能唱《竹枝》，聽者愁絕。”劉禹錫在夔州謫居期間，亦將自己幾度從中央被貶謫到地方的經歷，寫成《浪淘沙詞九首》。錢塘江水奔騰洶涌，雖然因為撞到岸邊山石而回，但它并非什么都沒能改變，尚可“卷起沙堆似雪堆”。

劉禹錫生活在政治昏暗、民生凋敝的中唐時期，他參與永貞改革，成為核心人員之一，以期能夠除蛀革新，卻慘遭貶謫。他左遷朗州，雖無實權，但得以親往武陵桃源。桃源這一概念，在歷經眾多詩文的再次想象與描繪后，逐漸被賦予了超凡脫俗、近乎仙界的特質，為失意的文人士子提供了精神慰藉。在巴山楚水的二十余年里，劉禹錫并未渾噩度日，而是努力汲取儒釋道中的積極思想。

大和二年（828年），劉禹錫得返長安，此時玄都觀的桃花已經凋零殆盡，種桃道士不見蹤影。詩人一掃心中塊壘，而朗州的桃源與巴蜀的民歌將永遠存在于他的詩歌中，支撐他走過坎坷的仕途，實現對自我的超越。

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