“道”在《黃老帛書》中的內涵與擴展

【導讀】“道”是老莊提出的一個哲學概念，在道家的思想體系中屬于最高范疇，是宇宙萬物的根本。近代，隨著《黃老帛書》的出土，學界對“道”在老莊之后的發展與變化有了更深入、細致的研究。本文由此為切入點，對黃老之學的哲學思想和政治理想作進一步探討。

一、“道”的原始意義

20世紀70年代，位于長沙的馬王堆漢代古墓經過考古挖掘，出土了大量的歷史文獻資料，其中《老子》乙本卷中的四篇——《經法》《十六經》《稱》《道原》，被稱為《黃老帛書》。帛書出土后，學界對道家思想的相關研究進入了新的階段。

《黃老帛書》是黃老之學的代表性著作，它繼承了老子思想的“道”論，認為“道”是萬物的起始，也是宇宙最高概念。同時，它也蘊含著法家的思想觀點。但《黃老帛書》與道、法兩家的觀點又不完全相同，如《莊子》消極無為的出世主義與帛書完全相反，帛書主張積極的入世主義，投身政治實踐。

學界對帛書中的政治觀點有許多研究成果，有學者認為黃老之學的政治主張，是道、法兩家觀點的融合，比如鐘肇鵬的《黃老帛書的哲學思想》；也有學者如吳光先生，認為黃老之學是在道學的基礎上融合了多家主張，是秦漢時期的道家學者以黃帝、老子的理論為基礎，集先秦百家之長，創造出來的一種學術體系。

“道”是黃老之學的最高概念，是宇宙萬物的根本，雖為老子首創，但在帛書中也是一個起始性的概念。《黃老帛書》對“道”的重點闡述，主要見于《道原》一篇，在其他各篇中也都有零散的論述。

老子的哲學思想，主要體現在清靜無為、順應自然的理念上，反映在社會領域就成了“小國寡民”的政治愿景。黃老之學雖也有無為而治的思想，但帛書追求的政治思想是“天下可一”，這與老子“小國寡民”的觀點截然相反，因此二者對于“道”的論述也不盡相同。

所謂“洞同天地，混沌為樸，未造而成物，謂之太一”，帛書中的“道”在“恒無之初”是一個混沌的存在。“虛同為一，恒一而止”認為“道”是一種整體性的存在。帛書中常用“虛”“一”等詞去代指“道”，“太虛”在《黃帝四經》中意為天空，但也有學者認為是“宇宙”“天地”之意，在時間的剛開始，宇宙還處于混沌狀態。張豈之先生認為：“氣在原始狀態時無形無名，迥同太虛，與太虛為一。”這個“一”便等同于“道”，也就是說“道”等同于“氣”，但“氣”是物理意義上的真實存在，而“道”在物理意義上卻不存在。學者吳光認為，黃老之學提出的“道”是一種沒有任何客觀實體支撐的“虛無”，但世間萬物包括人類社會，卻都是由這個“虛無”的存在所產生的。

“道”是萬事萬物的起始，也在萬物發展變化的過程中起著決定作用，最終萬物復歸于“道”。這樣看來，所謂的“鳥得而飛，魚得而流（游），獸得而走”，便是說世間的各種事物都有各自的規律。雖然“道”只是抽象的、并無客體的存在，但是萬事萬物都由其而生，并且可以和諧并存，其中的規律也能夠被我們認識。

二、“道”存在于人事中的“理”

帛書中談論的“道”具有規律性，當它表現于具象化的物體時，便會被稱為“理”。因此有言：“理之所在，謂之道。”“道”不僅在自然規律下起作用，在人類社會的法則下也同樣起作用。因此，學者丁原明認為帛書中的內容雖將“道”框于固定的架構內，但并非意在對其本身進行論述，而是重點強調“道”在老子思想中的規律意義，將其定義為“世界的總規律”。帛書中將“道”多層次地放在人類社會中，就自然而然地生出了邏輯性的、條理化的政治觀點。

綜上，“道”體現在自然社會和人類社會中便形成了“世界的總規律”，而在帛書中則主要集中于“天道”“地道”“人道”的論述中。“因天時，伐天毀，謂之武”，有學者注釋為“順應天時，誅滅本就會滅亡的國家”，其中所謂的“天”便是天道規律體現出的必然性。由此來看，“天道”的變化似乎只是一個并不具備意志的自然現象。《黃帝四經》中對“天”的描述大多都是如此，如“天地無私，四時不息”。但“過極失當，天將降殃”表述中的“天”，似乎又是有意志的。近代有學者提出這些觀點或許是矛盾的。帛書中認為的“天道”剛正不阿，從未停止過運轉，此時“天道”明顯是不以任何意志為轉移的自然規律，但帛書中又提出若是人類活動在某處與“天道”相違背，那將會受到“天道”處罰.如此一來，“天道”就不再單單只是某種自然規律，而是像人類一樣擁有了主觀意志。

帛書中對社會地位等級進行了說明，如“天地有恒常，萬民有恒事，貴賤有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度”意即人類社會中的一切活動和規則應以“天道”為根本準則。但這種“貴賤恒定”思想必定是不公的。帛書中提出“人主者”應自“天道”取法，制定各項律法和政策，以此讓百姓安身立命。如果以此為前提，若是“天道”與“人主”相矛盾，又該如何選擇？從帛書中的論述來看，“天道”是最高準則，但忠于君主也是“天道”之下的必然要求，帛書中追求的政治理想是“天下可一”，將這幾種論述都考慮到的話，就必須對君主的無上權力進行限制。那么“天將降殃”無疑是限制權力最好的理論武器，警告君主不可任憑私心行事，即帛書中所言的“功成而不廢，后不逢殃”“犯禁絕理，天誅必至”。書中甚至提出了“五毋”“五逆”等用以規范君主言行。這也能看出帛書思想的時代局限性，它將“天殃”作為一種理論上的威脅，本質上還是期望君主注重自身修養和言行。

“天道”，作為客觀存在的規律，在人類社會中具體體現為諸如“度”（適度、平衡）與“稽”（考察、驗證）等原則，這些原則是人類應當遵循的行為準則。如學者陳麗桂提出“人事上的建功立名、禍福生死是和天道、天常息息相關，且相應分配，分毫不爽的”。學者蕭萐父認為，“守度”是把握好事物發展節點和變化狀況不可缺失的一步，如同唯物辯證法中量變引起質變的概念，要注意掌握事物數量的增減情況，使事物的發展始終保持于“適度”以內，這就是“處于度之內”，若是處事過度會導致天降災禍，也就是“適者，天度也”。帛書中有言：“天建八正以行七法。”學者陳麗桂認為“八正”是指君主在進行統治和頒布政策時能夠順應天地和四時，以應對各種變化；“七法”就是“天道”所具備的恒定規律與性質。“度”意為人們行事必須遵循“天道”，與“天道”相符合為適度，相反即為失當。

帛書中有言：“當天時，與之皆斷。當斷不斷，反受其亂。”這是指遵循農業耕作的天時，“靜作得時”即君主應讓民眾在農忙時節去進行農作，這與“天道”是相符的，如果民眾不進行農作生產，就無法滿足基本的吃穿需求，這就與“天道”相悖；“圣人之功，時為之庸（用），因時秉[宜]，[兵]必有成功”是指戰爭的時宜，自古戰爭皆要考慮天時、地利、人和。綜合看來，在遵循“天道”的前提下，帛書也注重發揮人的主觀能動性，考察“時”的條件，具有積極意義。

學者丁原明提出，在“道”的概念之外，帛書中對于事物運行的規律又提出了“理”“數”“紀”的概念，他認為這是對老子“道”的思想的一次突破性發展。學者劉世宇曾探討“理”的意義，他認為“理”首先就是“道”的規律思想的代替；其次是人類社會的秩序，如上文論述的適度；最后是義理之意。而學者金春峰認為“理指事理或者秩序”。帛書中談及“理”一般都會牽扯到人類社會中的順逆之事，如“理之所在，謂之順。物有不合于道者，謂之失理。失理之所在，謂之逆”，這里指的是人類社會的秩序，即人事之理。

三、“道”與“法”的秩序

帛書中不僅談論人事之理，還有言：“四時有度，天地之理也……四時而定，不爽不忒，常有法式，天地之理也。一立一廢，一生一殺，四時代正，終而復始，人事之理也。”意為天地運行有恒定的規律，終而復始是有“度”的，符合“天道”就不會有意外差錯。但人事之理則不同，它有著具體的生、殺、立、廢，是由具體的人決定的。天地之理與人事之理相互貫通，只是人事之理有人的主觀因素，所以“循理”時要考慮到規則秩序，要與“天道”相符。學者鐘肇鵬提出，在“道”這個總原理之外的“理”，是各種具體事物的規律，“理”分屬于“道”而不違背“道”。萬物皆出于“道”，那“順逆”便只是針對人事。

帛書中有言：“道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。故執道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。”人類社會中的“法”是由“執道者”制定，但卻是由“道”而生，并非由個人的心意決定，制法者也要受“道”的約束。

“‘道生法’就是國家最高權力擁有者根據‘道’的法則制定出具體的法律規范”，“在現實的政治活動中，只有君主才是執道者，才能執道生法”。這些說法基本符合歷史現實，但君主的言行并非總是符合“道”，因此“執道者”不能與圣人等同。于是，帛書中提出了“圣王”，期望在“道”的約束下去規范統治者的言行。學者胡家聰認為，這樣的論述意為君主的權力來源已不再是君權神授，而是變成了道家思想，即君主被披上了一件“道”的外衣，成為“執道者”，也就是“有道明君”。

綜上所述，帛書中所蘊含的“道”“天道”“道生法”等思想，通過與人事社會的多種聯系，衍生出政治愿景，即在“明君”修身及“尊君”的條件下，塑造一個秩序井然的“天下可一”的封建社會。雖沒有跳脫“推天道以明人事”的框架，但依然是進步的，可供今人進一步探討和研究。

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