明清筆記中的宮廷宴請禮儀

宮廷飲食禮儀，既體現于宮中日常膳食，也體現于宮廷舉辦的各種宴請活動。宮廷日常膳食的記載，主要來自宮廷檔案，筆記雖有明宦官劉若愚的《酌中志》，但畢竟宮禁森嚴，民間相關著錄甚少。而宮廷宴請活動，參加者眾，有宗室、朝臣等，因而明清筆記中的相關記載亦多。

飲食禮儀在宮廷宴請活動中主要體現在：一是宴請活動舉辦的特殊時間與地點；二是參加者嚴格的等級規定與限制；三是嚴格繁復的儀式規范；四是特定的主題及其政治目的。明清筆記在記載這些宮廷宴請活動時，重在記載宴會時間、地點、參加人、儀式特點及宴會目的等。這些恰恰是禮儀文化的核心問題。

吳振棫的《養吉齋叢錄》較為全面地記載了清代的宮廷宴請活動。

吳振棫記載的“宗親宴”“蒙古親藩宴”與“廷臣宴”，都是典型的宮廷大宴。這是上元節前后的三次宴會，地點分別在圓明園的奉三無私殿、正大光明殿，參加者因宴會的性質而不同。比如，“宗親宴”的參加者“皆近支親藩”，且在座次排序上“近支諸王與皇子以長幼為序”。“蒙古親藩宴”的參加者，則是蒙古王公，滿洲一、二品大臣，后發展至一、二品漢大臣。“廷臣宴”則大學士、尚書、侍郎等有機會參加。這三種宴會，代表了三種不同的宴請活動，具有特定的政治目的。吳振棫的記載頗為簡潔，基本要素就是宴會的時間、地點以及參加者。

昭梿的《嘯亭續錄》記載則更為詳盡。“宗親宴”可稱“宗室宴”，是皇室的家宴，據《嘯亭續錄》“曲宴宗室”記載：“每歲元旦及上元日，欽點皇子皇孫等及近支王、貝勒、公，曲宴于乾清宮及奉三無私殿。皆用高椅盛饌，每二人一席，賦詩飲酒，行家人禮焉。”

又據《嘯亭續錄》“宗室宴”記載：“乾隆甲子，上宴王公及近支宗室百余人于豐澤園，更其殿名惇敘殿，以示行葦燕毛之意。”“行葦”指《詩經》中的《大雅·行葦》，此詩表現了周代貴族家宴的盛況。“燕毛”出自《禮記·中庸》：“燕毛，所以序齒也。”古代祭祀后宴飲時，以須發的顏色區別長幼的座次。“燕毛”泛指宴飲時年長者居上位的禮節。“行葦燕毛”在此處指的是家宴，也就是宗室宴。

“蒙古親藩宴”則是為了和睦民族關系，使得“國家威德遠被”。《嘯亭續錄》“除夕上元筵宴外藩”載：“國家威德遠被，大漠南北諸藩部無不盡隸版圖。每年終，諸藩王、貝勒更番入朝，以盡執瑞之禮。上于除夕日宴于保和殿，一、二品武臣咸侍座。新歲后三日，宴于紫光閣，上元日宴于正大光明殿，一品文武大臣皆入座，典甚巨也。”

與此類似的還有“大蒙古包宴”。

與外藩或者蒙古王公相關的宴會，舉行的地點往往在圓明園或者承德避暑山莊。“大蒙古包宴”在圓明園的山高水長殿前或者避暑山莊之萬樹園中，這兩處地點都在野外，視野開闊，具有濃郁的游牧民族風情。此種宴會需搭建穹廬式的氈帳建筑，俗稱“大蒙古包”或“大幄”，形成一種獨特的儀典性空間。

圓明園山高水長殿前的“大蒙古包宴”多在每年的正月十五上元節前后舉行，晚間還會有煙火表演。除上元節的固定宴會外，乾隆帝有時候還會在大幄中賜宴出征將士或臨時來訪的藩屬貢使。

外藩宴有嚴格的座次陳設，具有高度程式化的特點，突出君王的神圣地位以及尊卑等級關系。作為多民族組成的龐大帝國，清代統治者通過這種宴請活動強化統治者與少數民族的親緣關系，體現對游牧文化的尊重，是一種有效的政治教化手段。

王士禛的《池北偶談》則記載了康熙朝的兩次“廷臣宴”。

“廷臣宴”是一種典型的政治宴請活動，皇帝借此施恩來籠絡朝臣，亦有褒揚有功者之義。王士禛重點記載了“賜酒”的環節，這其中，有康熙“手賜”，有康熙“命近侍賜”，還有康熙“特召至御座側賜”。不同的賜酒方式，代表帝王對朝臣的不同恩寵。這既和睦了君臣關系，也是對朝臣的一種激勵。

宮廷宴請活動有一套繁復嚴謹的程序與規則，《明會典》《大清會典》中有詳細的記載。“廷臣宴”中，不僅有“歌”，還有“舞”，清代就有“喜起”“慶隆”舞。

“喜起”“慶隆”二舞源于滿族傳統舞蹈“莽勢舞”，在宴請活動中又被賦予了強烈的政治教化意味。

清代除了“宗親宴”“蒙古親藩宴”“廷臣宴”，還有“茶宴”“千叟宴”等，其中“千叟宴”尤為特別。“千叟宴”因赴宴者均為老人而得名，始于康熙，盛于乾隆，是清朝規模最大的宮廷大宴。“百余年間，圣祖神孫三舉盛典，使黃發鮐背者歡飲殿庭，視古虞庠東序養老之典，有過之無不及者，實熙朝之盛事也。”“千叟宴”舉辦的根本目的是推行孝道，倡導敬老愛老之風。

對于臣子而言，宮廷宴請活動無疑是身份地位、恩寵多寡的象征。參加者視為殊榮，未參加者則頗為失意。昭梿貴為禮親王，在此文化語境中，亦是失意者。他襲爵十余年，卻從未參加朝廷的“大燕會及內廷聽戲等嘉禮”，嘉慶帝的五十大壽，他亦未能參加，故不禁“曷勝垂涎，感嘆其命之蹇，應與文瓘同”。

（摘自《文史知識》）