《論語》中孔子的政治觀

【導讀】本文對《論語》中孔子的政治觀進行分析，重點分析其中的德政和禮治思想。首先概述德政和禮治產生的歷史背景，通過引用《論語》中的語料進行佐證；其次詳細解析德政的內涵，既包括對為政者的道德修養要求，也包括其在施政時需要采取的措施；最后分析施行禮治的原因及其在國家和個人層面的具體表現。

春秋時期，禮崩樂壞，孔子希望恢復周禮，使天下太平，這也是他最終的政治目標。孔子主張以“仁”為指導思想，以“禮”為形式和手段治理國家。政治策略主要包括“為政以德”和“克己復禮”兩個方面，前者就是常說的德政，后者即為禮治。

一、德政

德政分為修己與治人兩個領域。修己代表的是為政者的品德涵養，也有學者稱為君德；治人則指對民眾的管理，也有學者稱為政德。君德的核心在于強調其必須秉持正直之身。這種正直不僅是品德的體現，更是其能夠引導民眾、推行政策的基石。為政者只有自身端正，才能有效地對民眾進行教化，確保政策得以順利執行。同時，政德是為政者的重要品質，以德為先，將道德教化作為治理國家的重要手段，塑造民眾的品德，構建和諧穩定的社會環境。因此，君德和政德共同構成了為政者不可或缺的品質要求。

（一）施行德政的原因

“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”這句話強調了德政的重要性，以及它在引領和凝聚人心方面的巨大作用。再如，“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”這凸顯了領導者與輔佐者身上的責任。“為君難，為臣不易”，他們的言行舉止都直接關聯著國家的繁榮與衰敗，因此，他們更應重視個人道德的修養。

道德的價值在施政過程中顯得尤為關鍵。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”，這一論述從被治理者的視角出發，強調了道德在政治治理中的獨特作用。“有恥”是有羞恥心，百姓能夠明白道德以及禮儀，能夠用羞恥心來約束自己的言行。“德”與“禮”側重于從精神層面激勵民眾，通過道德教育感化人心。盡管“德”與“禮”的約束不具有強制性，且其效果可能不如刑罰立竿見影，但道德的力量在于其內在性和普遍性，它存在于每個人的心中，促使人們自覺遵守。孔子反對過度依賴武力，而認為提高民眾的道德水平、培養羞恥心，是確保政令暢通無阻、社會和諧穩定的關鍵。

（二）施行德政的要求

孔子強調為政者在施行德政時，應著重關注個人品格的修養和為官處事兩方面。為d2pFabNotXFzbWzGaiIE7d78DoC6IcQsqkxPtZxnjf4=政者需進行內在的正心修身，以塑造高尚的品德；同時，應秉持舉賢任能的原則，吸納優秀人才。此外，孔子還提倡為政者應關心百姓福祉，反對暴政與壓迫，確保言行一致，以樹立誠信的治理形象。

孔子首先強調了有選擇的“事君”，指出“以道事君，不可則止”的準則。君子在選擇從政地點時，應堅持“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也”的原則，君子應在道德風尚良好的國家出仕為官，這彰顯了孔子對于為政者首要條件——“有道”的堅持。只有為政者有道，國家才能有道。又有“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”。強調為政者必須堅定信仰，勤奮學習，堅守善道，并拒絕涉足道德淪喪、社會動蕩的國家。孔子還指出，即使在道德風尚良好的國家從政，為政者也應堅守善道，不應因各種誘因而背離道義。此外，孔子還論述了理想的君臣關系：“事君，敬其事而后其食。”臣子應以敬畏之心對待君主交付的任務，然后才考慮自己的俸祿。又有“勿欺也，而犯之”，即臣子不應欺騙君主，而應勇于指出君主的錯誤。

為政者還要敬業、守信，“居之無倦，行之以忠”“先之勞之”，能夠先吃苦，后享樂。此外“君子名之必可言也，言之必可行也”，“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”可見為政者講信義的重要性。

要做到為政以德還需要明白什么是“政”之本。“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”要想整個國家“正”，為政者首先要端正自己的品質。因此，孔子又提出“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，告訴為政者要以身作則。此外還有“臨之以莊，則敬”，還有“君子矜而不爭，群而不黨”“己所不欲，勿施于人”“君子敬而無失，與人恭而有禮”等。

孔子也對為政者治理百姓提出了一些建議。首先是舉賢。孔子提出“先有司，赦小過，舉賢才”。選賢舉能關乎國家的興旺，這不僅能提高官員素養，也有利于德治的推行。“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸”，告訴為政者要選用優秀的人，教育能力差的人。賢才應該有好的品行和一技之長，“志于道，據于德，依于仁，游于藝”。其次舉薦賢才要知人善任，除了“學而優則仕”，還要“舉爾所知；爾所不知，人其舍諸”。

其次是愛民。只有滿足了百姓的生活需要，有了充足的食物，百姓才能安居樂業，百姓過得好了才能富國興邦。“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”要想百姓安居樂業，創造更多的財富，那就要愛惜百姓，不加重他們的賦役，不違農時，用民有度。同時，孔子反對武力征戰：“‘羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然；禹稷躬稼而有天下。’夫子不答。南宮適出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”讓百姓遵循農時，安居樂業，這體現了孔子崇尚民本思想的一面。

在愛民的同時還需富民。《春秋繁露》卷八《仁義法第二十九》：“孔子謂子冉曰：‘治民者，先富之而后加教。’”愛民與富民相輔相成，共同改善百姓生活水平，這是德政取得民心的重要步驟。檢驗為政者德的標準就是國強民富。“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。’”可見孔子反對橫征暴斂，主張富民，減輕賦稅。同時，求富應該遵循禮儀道德，要讓百姓在豐衣足食的情況下求得。是謂“富與貴，是人之所欲也”，但要“以其道得之”。

最后是教民。教化百姓，幫助他們樹立良好的道德品質，這是德政的精神實質，也是實現大同理想社會的路徑。教民要建立在富民的基礎上，逐步達到治國平天下的目的。子冉曾詢問孔子，當國家人口眾多時，應當如何進一步推動其發展。孔子回答，首先應當致力于使民眾獲得經濟上的富足，接著實施文化教育，以提升民眾的道德素養和文明程度。季康子向孔子請教治國之道時，孔子說：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。”這一論述也認為國家應通過道德的力量來感化并教育百姓。孔子認為，當為政者自身具備高尚的品德并致力于推行德政時，百姓自然會受到感化，形成良好的社會風尚。

二、禮治

《論語》中對“禮”的探討非常頻繁，這些論述展現了周禮在儒家文化中的重要地位，以及儒家學者對于禮儀規范的重視和推崇。孔子把弘揚周公奠定的禮治作為自己的責任，他不僅深入研究和繼承了西周時期的禮治思想精髓，更進一步地提出了“仁”的哲學理念，并將禮治思想與“仁”相結合，形成了自己獨特的禮治思想。孔子生活在春秋時期，禮樂秩序已經受到了非常大的破壞。孔子在看見各種僭越之事后，發出“是可忍也，孰不可忍也”的斥責。他主張“克己復禮”，約束自己回歸周禮。孔子又說“君君，臣臣，父父，子子”。“禮”的核心就是各守本分，把“禮”運用到家庭和國家中，使君臣父子各安其位，守本分，不僭越。換句話說，“禮”在社會中扮演了界定尊卑貴賤地位的角色，并伴隨著一系列與之相適應的禮節和儀式。

（一）施行禮治的原因

孔子說：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”“天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。”這凸顯了有序與無序狀態下權力運行和社會風氣的鮮明對比，更顯示出天下有道和無道的區別所在。孔子堅信，若統治者能夠推行禮制，百姓自然會心悅誠服地遵從其領導。孔子還主張通過禮來維系君臣間的和諧關系，強調“君使臣以禮，臣事君以忠”。當子路問及治理國家的良策時，孔子提出了“正名”的概念。他認為治國以禮最重要的途徑就是“正名”，即確保名實相符，讓每個人在思想和行為上都與其名分相稱。一旦禮治制度遭到破壞，名實不副，就會導致禮樂制度的瓦解，最終使社會陷入混亂，民眾無所適從。

（二）施行禮治的措施

孔子重視“禮”在治理國家中的作用，主張“為國以禮”。這并非僅僅指維護某一特定人員的權威，而是更廣泛地通過禮的規范來引導國家的運行，確保社會的和諧與公正。

在國家層面，孔子覺得實施治國以禮最重要的是“正名”，改變“君不君、臣不臣、父不父、子不子”的境況，按照禮治的要求恢復各級關系應有的秩序，讓所有人做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。這意味著人們應該遵循禮的規范，對待他人和社會事務時要符合禮的要求。又有“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”。為政者先端正了自身的行為態度，為下面的臣子和百姓樹立了良好的榜樣，這樣上行下效才有利于國家發展。同理還有“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。說明為政者以身作則的重要性，若為政者以禮治國，則民眾自會對其心生敬意；若為政者秉持公正道義，則民眾自然服從其領導；若為政者恪守誠信，則民眾亦會坦誠相待，言行一致。當為政者能夠貫徹這些原則時，四方民眾將慕名而來，共同建設國家。

從國家治理的層面來看，構建一個有序和諧的社會結構至關重要。這一結構應基于長幼、親疏等自然關系，明確各級別之間的權責與地位，形成穩定且有序的社會層級。在這樣的社會結構中，每個人都能夠明確自己的角色與責任，即君主盡君主之責，臣子盡臣子之忠，父親盡父親之愛，子女盡子女之孝。通過這種方式，國家能夠實現“君君、臣臣、父父、子子”的理想狀態，進而達到社會的整體和諧與穩定。

個人層面，孔子提出了“君子務本，本立而道生”的深刻見解。他強調，“孝悌”作為仁的基石，是君子行為的首要準則。一個人若能做到孝順父母、尊敬兄長，自然就不會產生犯上作亂之心。人的血緣關系是構成一切社會倫理道德的情感基石。這種由親及疏、由近及遠的道德情感延伸，是孔子仁學思想的核心所在。在追求國家治理和個人品德的完善過程中，不應忽視最基本的血緣關系和家庭倫理，因此個人首先要做的就是遵守社會的原則，建立良好的德行修養基準，孝順父母、友愛兄弟。

從孔子和弟子的對話不難看出孔子對孝的定義，“無違”“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。要求人們在父母活著時應該善事父母，去世時按照禮節安葬父母，死后還要常常紀念父母，按照禮節祭祀父母。后來又回答孟武伯孝為“父母唯其疾之憂”。對于這句話的理解有三種不同的觀點，第一種觀點認為孝子會因為父母的疾病而感到憂慮。這表明孝子關心父母的健康狀況，為他們的病情擔心，愿意盡力照顧。第二種觀點認為孝子不應該生病，因為孝子的疾病會引起父母的憂慮。這意味著孝子應該保持健康，以減輕父母的擔心。第三種觀點認為孝子不會做出不合適的行為，只有疾病才會讓父母感到憂慮和痛苦。這表明孝子應該遵循道德規范，不給父母帶來困擾和痛苦，只有疾病才會讓他們擔心。

每個人對于“孝”的定義和表達方式可能有所不同，但都體現了對家庭關系的重視和尊重。如：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？’”孝不僅僅是贍養父母，還應該尊敬父母。后又有：“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’”對父母僅僅表面上的恭敬和物質上的供養是遠遠不夠的。孔子認為，真正的孝道體現在內心的尊重和關愛，需要兒女用心去感受父母的需要，以誠摯的態度去盡孝。這種深度的情感聯系和尊重，才是孝道的核心。

孔子和宰我討論為什么要實行三年的喪禮時，孔子表示父母在撫養孩子成長的過程中，付出了極大的辛勞和心血，他們傾盡全力為孩子提供最好的成長環境。因此，當父母離世后，作為兒女應當深深哀悼，并守喪三年，以此表達對父母養育之恩的感激和懷念。這不僅是一種外在的禮儀，更是內心情感的體現，是兒女對父母深厚感情的回報。

三、結語

孔子的“德政”與“禮治”是緊密結合、相互滲透的。為政者以德治國，就如同北極星位于其位而自然吸引眾星環繞一般，他也將得到百姓的衷心擁戴和廣泛支持。如果單純地用政令刑罰來約束百姓的活動，百姓雖能免于犯罪，卻沒有廉恥觀念；若是用禮儀和道德來教育感化他們，他們不但會有廉恥觀念，而且心悅誠服。由此看來，“為政以德”“道之以德，齊之以禮”，都是孔子極為重要的政治主張。

當然，孔子也不是不講刑罰。他曾經肯定了“盡殺崔苻之盜”的做法，道德教化和刑罰相結合，可以更好地維護社會秩序和提高個體的道德修養。孔子的理想是建立一個沒有殘暴刑罰、沒有多余訴訟的大同社會。孔子的思想主張，不僅深深影響了中國兩千多年的封建統治實踐，也成為我們認識中國傳統政治文化的重要窗口。

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