文化共生視域下傳統村落互嵌式發展研究

摘 要：本文對石橋村這一互嵌共居的傳統村落范本進行實地調研，以“文化共生”的學術視域為研究進路，追溯石橋村遷移、民族結構變動的歷史，尋找形成民族互嵌格局的共生要素。丹寨縣石橋村在全面交往的場域中，從技藝傳承、節慶民俗、族際通婚、飲食習慣等方面呈現出的互嵌共居、共生共存，“你中有我、我中有你”的民族互嵌圖景，為我國傳統村落互嵌式發展的研究、實踐提供了頗具典型性和代表性的案例。

關鍵詞：文化共生；民族互嵌；互嵌式傳統村落；石橋村

縱觀中華民族發展進程，都是在各族人民互嵌居住的環境中完成的。基于我國“大雜居小聚居”的各民族居住狀況，中華兒女在歷史發展下已從互嵌性居住的客觀環境，形成了共生共享文化的精神世界。在2014年5月的中央民族工作會議上，互嵌式社會結構被上升為全國范圍民族工作的重要抓手，我國要逐步實現各民族在空間、文化、經濟、社會、心理等方面的全方位嵌入。中華民族的文化變遷是各民族文化相互影響、相互吸收的共生過程，在多民族的社會生活中，文化共生成為各共生單元之間互動與交流的基礎與本質。貴州省丹寨縣石橋村正是在這樣的歷史、地理、文化環境中，形成了“你中有我、我中有你”的互嵌居住與共生文化的發展模式。

一、互嵌格局形成的共生要素

中國是統一的多民族國家，在漫長的歷史進程中，隨著人口的遷移流動，各民族在政治、經濟、文化上密切交往，互通往來，逐步形成大雜居、小聚居的互嵌式格局，這不僅增強了各民族之間經濟上的相互依存、文化上的兼收并蓄，更促進了民族間情感上的交往融合，有利于多民族國家的發展和統一，這也為文化、科技、政治等方面的發展提供了基礎。

（一）歷史遷移

貴州是我國歷史上幾大族系遷途的交會點。民族遷移是一個長期且復雜的過程，多在經濟、政治、軍事的作用下發生，有戰爭因素，也有當權者為疆域的擴張而制定的政策因素，這種大規模的遷移，使得貴州地區民族結構發生了顛覆性的重構。在溯源石橋村造紙技藝、查閱地名志以及走訪村民的過程中，便可窺見其歷史變遷的軌跡。關于石橋造紙技藝的傳入，一說是起源于唐中期，有軍屯、商屯、民屯在此一帶；二說是明初期由閩浙贛一帶的手工匠人遷入；三說是逃難避禍的匠人融入當地。無論哪一種說法，都能從歷史上幾次遷移的脈絡中尋找到石橋祖輩來此的蛛絲馬跡。另外，石橋紙街被當地苗族稱為“洋丟”，這是苗語的發音，意為漢族聚集的地方。地名的背后蘊藏著歷史記憶和文化變遷，寥寥幾字，道盡滄海桑田、疆域變遷。村民們對祖先遷途的共有記憶也成為不可磨滅的歷史佐證。

（二）空間基礎

空間是一切生產和一切人類活動所需要的要素。[1]居住格局是構建民族互嵌格局的重要條件之一，在共同的空間場域內，各民族通過共同參與社區建設、文化活動等方式，形成了共同的文化記憶。石橋村位于丹寨縣南皋鄉西部，西抵清江苗寨，東臨償卡村。主干道穿村而過，南皋河繞寨而流。歷史上的幾次人口遷移，構成石橋村多民族雜居的地理格局。雖經歷幾次漢族人口的遷入，當前石橋村的人口構成仍以苗族為主體，多個民族共同居住。漢族多居住于沿街驛道，村中建筑多為傳統的苗寨建式，苗族多住吊腳樓，漢族住木瓦樓。石橋村以紙街為經濟中心，民居平行分散。居民日常交往密切，這種分布情況為“共生”提供了環境基礎。在愈加頻繁、深入的社會互動和文化交流中，各民族像石榴籽那樣緊緊抱在一起，形成了“你中有我、我中有你”的發展態勢，積淀出促進中華民族復興的文化力量。

（三）國家在場

聚焦于生存空間的遷移、文化建構的同時，還不可忽視“國家在場”。族際間在經濟、文化、日常交往上的深度交融，離不開民族認同、國家認同。國家大一統的思想以及各項民族政策的推行，消除了族際間在文化發展水平上的差異，使族際間從認知結構、生計方式、生活習慣、思想觀念逐步重構，漸漸消融了族際間的差異性。中央對各地因地制宜，制定不同的發展政策，順應當地民族的原生習俗、文化、信仰，緩和了民族矛盾，擴大了國家統一的基礎。如重視對大姓及民族上層人士的任用、改變奴隸制度、發展經濟、推行教育、設置保留原有部落組織等，進一步促成了大一統的局面，增強了向心力，對加強族際共生共榮和諧發展起到了積極作用。正如高丙中所說：“個人、社會和國家與其說是分立的，不如說是共生的：個人在社會中，在國家中；社會在個人中，在國家中；國家在個人中，在社會中。”[2]

二、互嵌式傳統村落共生系統的整體呈現

石橋村共有三個自然村寨，在漫長的歷史發展中，交錯雜居著苗、漢、水、東鄉、瑤、侗等民族，文化的交互、碰撞，在族際交往間逐步形成了共生共榮的互嵌式格局，不同的個體在共有的生存空間交融發展。這種格局一方面尊重包容了族際間的差異，另一方面在互嵌共生的系統中表明了交融互嵌是民族長期交往互動的結果。這種互嵌不僅體現出物質文化在族際交往間的交融，更表現出在現實圖景中思想觀念、行為方式、情感交融的互適性。

（一）傳統技藝

在石橋村，皮紙制作技藝不僅僅是作為一種生計方式被傳承下來，在歷史的發展中它還逐漸形成一種烙有族群符號的實態，在一定條件下具有區隔“他者”與“自我”的功能，承載了族際間交往的文化記憶。在石橋村，皮紙制作技藝以一種小范圍的地域性的傳承方式發展保留了下來，在長期的貿易往來中形成一種穩定的利益關系，使各族人民有了更深層次的交往互動。在造紙業的帶動下，族際間的交往更加密切、頻繁，構成了相互的利益關聯，促進了族際間的語言互通、日常生活的互助、文化間的相互借鑒，為民族間經濟生活的互惠、共生提供了必要的條件。在石橋村的歷史變遷和文化發展中，皮紙制作技藝始終維系著內顯的文化關系，溝通著族際間的生存邏輯和情感聯結，在漫長的歷史中不斷演進，時至今日為傳統村落民族互嵌式發展提供了文化共生的邏輯框架。

（二）節慶、民俗

節慶、民俗是每個民族表達自身文化特色和傳統習俗的重要表現形式，是文化傳承的重要載體，也是群體生活的真實寫照。在石橋村，主要的節日有望會節、七月半、吃新節、春節、元宵節、三八婦女節、清明節等。一些原本是某一民族的節日，如今成了村內居民共度的節日，比如漢族的春節，結合了苗族和漢族的年俗，各家各戶從臘月起就開始殺年豬、熏臘肉、殺雞祭祖、守歲、吃年夜飯、開財門、玩龍燈等。節日、民俗突破了族際間的局限性，各民族在接受節日的過程中，不斷將族際間的差異性消融，重構為跨越民族邊界、相互滲透、相互交融的新文化形式。這種族際間的共生關系體現了族際間對文化的理解和認同不斷加深，族際間的精神生活和物質生活不斷貼近。在共生系統中，各民族形成了更穩定的互嵌、共生關系。

（三）族際通婚

族際間的通婚情況，在一定限度上反映了村落民族互嵌關系的融合程度。“只有當兩個族群之間的關系在整體上比較融洽與和諧時，他們的成員中才有可能出現一定數量和比例的族際通婚。”[3]族際間的通婚，所涉及的不僅是兩個異性個體之間的關系締結，更隱含著各自族群的文化特征、社會背景、價值觀念。在石橋村，苗漢通婚的情況屢見不鮮，漢男找苗女、苗男找漢女的情況皆有存在。在通婚家庭中，血緣姻親將各族家庭成員緊密聯結起來，民族心理隔閡進一步消除。當族際通婚變得越來越常見時，也表明族際通婚在情感、心理、物質、民族認同、風俗習慣等方面都得到了更多包容和認可。族際通婚對共生文化的整合力量不容小覷，不僅實現了生物意義上的血統融合，更加深了民族文化的雙向認同，為鑄牢中華民族共同體意識打牢基礎。

（四）飲食習慣

飲食文化是居民在不同地域、經濟、民族、時代、功能、方式等多個維度中經由漫長的歷史發展過程而形成的，極具民族性格，烙印著民族符號。“飲食文化反映出民族的生活方式，不同民族又會利用不同的飲食習慣來區別彼此，同時表達了‘我者’和‘他者’的不同，并以此來加深自己的族群認同。”[4]石橋村位于貴州省東南部地區，該地區陰雨天多，相對濕度大，在這樣的氣候環境下，苗族先民逐漸形成了喜食酸食辣的飲食習慣。山區的交通不便，經濟較為落后，因而村民會將年豬用腌制、熏烤的方式進行長期保存。這里飲酒的習俗由來已久，基本家家戶戶都會釀酒，日常、節慶、祭祀、待客都會飲酒。在石橋村漫長的歷史發展中，自然環境、社會環境、民族遷移等因素，讓飲食文化在碰撞中不斷交融，無論從食材偏好還是烹飪方式，都已打破絕對壁壘，飲食文化區域地域性特征和族際間的飲食習慣基本相同。

三、石橋村對于我國傳統村落互嵌式發展的幾點啟示

我國是一個歷史悠久、團結統一的多民族國家。民族關系是國家經濟社會發展和社會穩定的重要問題，也是鑄牢中華民族共同體意識，實現中華民族偉大復興的必然要求。作為我國民族工作的頂層設計，民族互嵌式發展是我國促進各民族交往交流交融，推進中華民族共同體建設進程中，在文化共生場域延展出的實踐形態。石橋村展現了漢、苗兩族全面交往互動的生動圖景。漢、苗兩族幾百年間和諧共居，從空間、經濟、社會、文化、心理五個維度形成當前民族互嵌的交往格局，從理論到實踐，在文化共生視域下，充分把握歷史發展規律、發揮制度優勢、加強政策引導、搭建和諧共生的空間場域，鑄牢中華民族共同體意識，為我國新時期的“民族互嵌型社區”的構建和傳統村落的民族互嵌式發展，提供歷史經驗和若干思考。

（一）共同的歷史回憶是文化交融的見證

歷史是一個民族、一個國家形成發展的真實影像，是前人的經驗積累和知識、智慧的延續，是一個民族、一個國家昌盛衰敗的見證。在民族交往的歷史維度，各民族在共同的生產、生活、經歷中，用神話傳說、民間風俗、山歌舞蹈、技藝、節慶、儀式、歷史事件等元素構建出共同的歷史記憶空間。這對構建國家認同、民族認同、地域認同，拉近民族心理距離，增強族群凝聚力起到重要作用。石橋村歷史悠久，經過不斷的解構、重構，兩族人民擁有具體、鮮活、完整的共同歷史記憶，在歷史遷移、民族交往的過程中，形成了共有的民族心理特征，飲食習慣、生活習性也逐步趨同，傳承下來的技藝更是強化、塑造了地域性的中華文化符號。

（二）共生場域是族際交往的空間基礎

共同的生存場域是族際間交往的空間基礎，這里的共生場域，不僅是傳統意義上的物理空間場域，隨著各學科對場域空間范疇的探索，包含著社會、心理、經濟、文化等屬性的社會形態更是族際交往互動的基本前提。在共同的自然環境、地理環境、經濟環境、人文環境下，各族人民在不斷的交流互動中形成了相似的生活習慣、居住模式、思想觀念、生計方式、文化傳統等。不同的空間場域決定著族際交往互動的深度、廣度。石橋村在歷史變遷中，形成了苗漢兩族物理空間互嵌共居、建筑形態趨于一致、學習空間與娛樂空間共享的居住格局。共同的生產生活空間也凸顯了族際交往互動的必然性，也為族際交往提供更多可能，在文化雜糅、共享共建的政策推動下，石橋村形成了情感互依、經濟共享、多元文化共存的和諧社會空間場域。

（三）全方位交往交流是民族互嵌式發展的必要條件

漢族、苗族長期互嵌共居于石橋村場域，兩族從技藝傳承、節日民俗、日常交往、親緣關系、經濟互動、民族認同等多個方面展現出民族全面交往交流交融的場景。無論是物質層面還是精神層面，兩族都呈現出互通、包容的交往結果，在長期的交往交流中，找到了和諧發展的平衡點，逐漸包容族際間的差異，尊重文化的多元發展。正如習近平總書記在中央民族工作會議上指出的：“要尊重差異、包容多樣，通過擴大交往交流交融，創造各族群眾共居、共學、共事、共樂的社會條件，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助。”

（四）民族交往交流交融是鑄牢中華民族共同體意識的實現路徑

中華民族共同體意識是我國各族人民的集體身份認同，是國家統一之基、民族團結之本、精神力量之魂。習近平總書記在黨的十九大報告中鮮明提出“鑄牢中華民族共同體意識”，這是我國民族工作的頂層設計、工作方向和主線。在石橋村這個多民族傳統村落，通過民族全面的交往互動，打破族際邊界，減少族際矛盾。皮紙制作技藝這一我國各民族共同締造的優秀文化，成為喚醒中華民族共同體意識的文化根脈，承載著我國優秀傳統文化的文化基因，推動了兩族群眾文化共生、共存發展，增強了對中華民族的認同，增強了國家認同。在交往交流交融中，族際間共性不斷增多，差異不斷減少。2020年，習近平總書記在第三次中央新疆工作座談會上發表重要講話，他強調：“要以鑄牢中華民族共同體意識為主線，不斷鞏固各民族大團結。要促進各民族廣泛交往、全面交流、深度交融。”[5]深入廣泛的民族交往交流交融是營造民族團結互助良好氛圍、構建和諧民族互嵌格局、促進鑄牢中華民族共同體意識的有效路徑。

（寧夏大學）

基金項目：寧夏回族自治區重點研發計劃項目“寧夏康養旅游氣象資源挖掘及服務技術研究與應用”（項目編號：2021BEG 02023）。

參考文獻

[1] 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局．馬克思恩格斯選集：第二卷[M]．北京：人民出版社，2012：639.

[2] 高丙中．民間的儀式與國家的在場[J]．北京大學學報（哲學社會科學版），2001（1）：42-50.

[3] 馬戎．民族社會學：社會學的族群關系研究[M]．北京：北京大學出版社，2004：447-448.

[4] 韋瑋，陳志明．食物的節律與認同：基于貴州荔波布依族的飲食人類學考察[J]．西南民族大學學報（人文社科版），2018，39（3）：30-36.

[5] 堅持依法治疆團結穩疆文化潤疆富民興疆長期建疆 努力建設新時代中國特色社會主義新疆[N]．人民日報，2020-09-27（1）.