論馬克思人與自然關系思想的理論基礎

摘 要：馬克思人與自然關系思想是馬克思主義哲學的重要組成部分，它是理解馬克思主義世界觀、歷史觀乃至人的發展問題的重要思想來源。學習馬克思，就要學習和實踐馬克思主義關于人與自然關系的思想。由此可見，研究馬克思關于人與自然關系思想的形成過程，厘清這一思想的理論基礎尤為重要。總體上看，馬克思人與自然關系思想的理論基礎可以分為三個部分：一是超越意識內在性“圓圈”以確立現實的人的本質基礎;二是超越抽象的精神勞動和感性直觀以確立感性活動即實踐基礎;三是超越唯心辯證法以確立唯物辯證法基礎。以“三個超越”來闡釋和說明馬克思對西方近代人與自然關系思想的重建，為我們深入理解馬克思主義關于人與自然關系思想提供了理論借鑒，奠定了實踐基礎。

關鍵詞：人與自然關系;人的本質;感性活動;唯物辯證法

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1674-5450（2024）06-0018-07

馬克思人與自然關系思想是理解馬克思主義世界觀、歷史觀乃至人的發展問題的重要思想來源。與以往不同的是，馬克思是從本質層面去理解人與自然關系的，這種本質考察是一種“面向事情本身”的哲學追問，是辯證法的思維方式。在這種思維方式的統攝之下，馬克思展開了對人與自然關系的本質反思，這種反思主要體現在三個方面：一是解決唯心主義的意識內在性問題，這種內在性主要體現在自我意識的無限外化與揚棄只能局限于自身內部，無法到達真實的自然界;二是抽象的精神勞動把人身上的感性因素排除在外，是一種“無人身”的抽象勞動，而感性直觀卻又不具有自身的能動性，都不能作為人之為人的本質表現，更不能理解人與自然之間的本質力量交換;三是以黑格爾哲學為代表的唯心主義辯證法強調的是意識的自身關系，而不是人的自身關系，無法真正實現人與自然的和解。鑒于對這三個方面的考慮，本文認為，馬克思人與自然關系思想的理論基礎實現了三個方面的超越，即：超越意識內在性“圓圈”以確立現實的人的本質基礎;超越抽象的精神勞動和感性直觀以確立感性活動即實踐基礎;超越唯心辯證法以確立唯物辯證法基礎。

一、超越意識內在性“圓圈”以確立現實的人的本質基礎

西方近代哲學的啟蒙立場確立了人在世界中的權威地位，但這種知識論立場產生了一個新的問題，即人如何在人與自然統一的條件下全面實現自由？也就是說，人要真正實現自由就需要擺脫自然界的束縛，但如果這樣的話就會出現認識上的不可知問題。要解決這個問題，就需要在人與自然之間尋找內在統一性，并且確立一個實體性的基礎，在這個實體性基礎之上，人才能在活動中自覺追求人與自然的統一，實現自由。

黑格爾通過對近代知性思維方式的深切洞察，發現了其片面性和有限性。在這種理論困境的前提下，他把實現思維與存在統一、人與自然和解作為其哲學的最高目的和任務，并指出：“哲學的最高目的就在于……達到理性與現實的和解。”[1]42可以看出，黑格爾最終還是要解決西方近代知識論思維方式所留下的矛盾問題，他力圖通過“辯證法的思維方式”來克服這種思維方式的局限性，理性通過自身的斗爭來克服知性的對立，以達到“思想的客觀性”，這種客觀性就是思維與存在的統一，是人與自然和解的產物[2]。黑格爾的辯證思維方式旨在實現人與自然的和解，并在此基礎上實現自由，實現自由的核心是把握事物的本質。而事物的本質是事物本身所蘊含的、最能夠體現出事物是什么的內在規定性，對這種規定性的認識是不能通過直觀來實現的，只能是思想自身通過反思的形式加以把握。黑格爾在賦予絕對精神強大能動性原則的基礎上，把人與自然的分離看作是自我意識本身發展的一個必然環節，這種分離的條件是自我意識的覺醒，這種覺醒使得人超出他的自然存在，擺脫原始狀態，成為一個脫離于自然的獨立存在。但是，這種分離不應該是自我意識停留的地方，由于其自身的內在性推動原則，自我意識會通過自身的無限運動實現向原始和諧狀態的回歸，這種回歸是充滿內容的復歸，同時是潛在性本質成為現實的過程。按照黑格爾的看法，人區別于自然界甚至超出自然界的根本在于人具有自我意識，人與自然之間從分裂到和解的過程是屬于自我意識自身發展的諸多環節，自我意識自身具有外化和揚棄的機能。在這種條件下，它可以把自身本質力量外化到對象當中，同時又能把一切阻礙自身發展的對立因素揚棄收回自身，每一次這樣的過程都賦予了自我意識新的內容，自我意識正是通過無數次這樣的外化和揚棄運動，不斷豐富自身并把自身的本質實現出來，成為現實。這就是精神的能動性、創造性和推動性原則，這樣可以達到思維內容和存在內容的統一，實現人與自然的和解。那么，我們如何把握事物的本質？這就要求有一種反思的精神，思想要以自身為對象進行再思想，這樣思想就會有內容，即按照事物自身的運動方式和節奏去理解事物，這樣，思想的內容和對象的內容就會具有同一性，即思維就是存在，存在就是思維。當我們思考思想與對象的關系時，其實就是思想的自身關系。黑格爾正是基于這種辯證法的思維方式來思考人與自然的關系的。

黑格爾設定人=自我意識，這就導致了作為精神主體的人是一種無感性、無自然、“無人身”的“純粹”主體，這種主體的活動只能限制在意識的范圍之內，是無法到達意識之外的現實世界的。雖然這種抽象的精神勞動具有生生不息的推動性和創造性原則，把人的自我產生看作是一個過程，把對象化看作是外化和這種外化的揚棄，但在這種自我意識通過精神勞動的外化和揚棄的過程中，現實的人和現實的自然界不過是成為這個隱蔽的、非現實的人和這個非現實的自然界的謂語和象征。這一過程也就變成自我意識在自身內部的純粹的、不停息的旋轉[3]111。這種“旋轉”就是一個封閉的“圓圈”，類似于萊布尼茨的“單子”一樣，始終無法找到通達外部現實世界的道路，同樣也無法到達真實的自然界。正是基于此，馬克思認為，不能夠把它作為一個實體性基礎來統一人與自然。馬克思指出，黑格爾的偉大之處在于，他通過自我意識頑強的自我運動，把思想的內容注入對象世界，在精神巨大“魔力”的推動下，使事物自身的運動過程符合事物本質的內在規定，使被康德隱藏起來的、不可把握的“物自體”回到此岸世界、回到現實、回到自我意識當中，以實現思想的客觀性。但是，這種完滿的客觀性存在著一個問題，那就是自我意識通過頑強的自我運動所實現的和解是在抽象的精神領域實現的局限于自身范圍內的和解，并沒有走出那個意識自身內部封閉的內在性“圓圈”，始終無法到達外部真實的世界。這就會導致自我意識沒有自己真實的對象，它就不是對象性的存在物，“非對象性的存在物是非存在物”[3]104。因此，那個具有頑強生命力的自我意識同樣也是一種非存在物，具有虛假性。這樣，要想實現哲學變革，只有超出這個意識內在性的“圓圈”去尋找一個新的哲學基礎，這個新的基礎應該既具有能動性，又具有現實性，它就是人的本質。馬克思認為，人的本質首先具有類的普遍性，這種普遍性表現在人與自然之間的內在普遍聯系。其次是自由自覺的類活動，在這種現實的感性活動中人以普遍性為目標，去自覺追求人與自然的統一，在統一中通過本質活動的外化與揚棄機能，實現自身的全面發展。馬克思把人的本質確立為理解人與自然關系本質的哲學基礎的合理性在于以下幾個方面。一是他把人看成是自然界進化發展的最高成果，人的本質的完成就是自然界本質的完成。比如，他把自然界的進化過程和人類歷史看成是統一的“自然史”，人類歷史只是整個自然史的現實的部分[3]86-87。而共產主義既是自然主義的完成，也是人道主義的完成。二是人的本質就是整個世界的本質。馬克思從唯物辯證法的高度去理解整個自然史或整個世界，認為整個自然史是一個由低級到高級、由簡單到復雜的螺旋式上升過程，在這個過程中，高級階段將包含低級階段的內容，而最高階段將包含整個過程的內容，如“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[4]705就表達了這種發展觀。按照這種發展觀，在整個自然史中，人類歷史要高于純粹的自然史，而共產主義則是整個自然史的完成形態。從這個意義上說，人的本質就是整個世界本質的表現。馬克思在定義人的類本質時也是這樣，把這種“類”看成是人的類與各種物的類的統一，而且還看成是一種“有生命的類”。人的類本質的這兩個方面內容既為理解人與自然的統一提供實體性的本質基礎，又為實現這個統一提供了動力原則。因此，只有從人的本質出發，才能真正理解人與自然的關系問題。

二、超越抽象的精神勞動和感性直觀以確立感性活動即實踐基礎

根據馬克思的考察，黑格爾把勞動看作是人的本質表現，看作是人的自我確證和自我實現的根本方式，但他“唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”[3]99。這就導致黑格爾只看到了勞動的積極方面，卻沒有看到勞動的消極方面。也就是說，以黑格爾為代表的唯心主義只是看到了精神活動的能動性方面，卻忽略了精神活動的受動性方面，這種受動性方面也就是作為精神主體的人的自然本性，這種自然本性就是人身上的感性因素。

在整個西方近代哲學的發展進程中，感性始終是處于邊緣地位的，認識論視野中的感性是被動的，德國古典哲學觀念論視野中的感性是抽象的，直到費爾巴哈哲學的出現。費爾巴哈認為，事物和本質是怎樣的，就必須怎樣來思考、來認識它們。他進一步指出，現實存在的東西是什么樣，我們就應該把它說成什么樣，這是真實的;反之，把現實的東西歪曲地說成它不是的那樣，就是不真實的。可以看出，費爾巴哈極其不滿意抽象的唯心主義，認為他們的思想充滿了神秘主義色彩，把現實存在的東西描述成了非現實的東西，這是一種歪曲和不真實。這種思想在近代反對宗教神學和唯心主義的斗爭中發揮了巨大的進步作用。費爾巴哈通過其代表作《基督教的本質》使唯物主義直截了當地重新登上王座，他對黑格爾的唯心主義給予徹底的批判，認為自然界是不依賴于任何抽象的東西而獨立存在的，它是人類賴以生存和發展的基礎。而人是自然界的產物，人的本質并不是抽象的自我意識，而是人身上的感性能力——理性、意志、心[5]27-28，人與自然界之間是一種直觀的對象關系，人的思維是以自然界為內容的，人通過身體和思維同自然界發生關系，人對自然界的認識實際上是自然界的自我認識。因此，通過人的本質是完全可以認識自然界的。在黑格爾哲學“如日中天”的時代，費爾巴哈的最大功績就是把哲學研究的對象從天國重新拉回了人間，把感性的人和自然界作為其哲學研究的最高對象，對于當時的哲學研究產生了巨大的影響，恩格斯曾這樣評價：“費爾巴哈的影響比黑格爾以后任何其他哲學家都大。”[6]4

在感性直觀的基礎上，費爾巴哈在討論人的本質的時候訴諸他的對象性的思維方式。他強調，人要是沒有了對象，就不存在了，就變成了“無”。而人的本質只有在他的對象中才能呈現出來，“對象是他的公開的本質，是他的真正的、客觀的‘我’”[5]30。這樣，費爾巴哈首先是指出了唯心主義的“首尾倒置”[5]656問題，恢復了唯物主義的傳統，這顯然與當時社會盛行的唯心主義思想格格不入，但卻引起了人們的普遍思考。不僅如此，費爾巴哈的唯物主義與以往舊唯物主義相比有著很大進步，這種進步主要體現在他不僅承認人是感性世界（自然界）的人，而且人也是感性對象，他需要在對象中表現和確證自己的本質。當人從自然界中生成之后，人與自然之間就是一種對象性的存在，人的本質就應該在自然界中呈現出來。但是，費爾巴哈在探討這種對象性的本質是如何得到確證和呈現的時候，卻停滯不前了。之所以這樣說，是因為費爾巴哈只把人看作是“感性對象”，卻沒有把人看作是“感性活動”，這歸根結底還是由于他的直觀唯物主義導致的。由于其唯物主義的直觀性，費爾巴哈不能夠吸收唯心主義的能動性原則，這種直觀性與經驗主義的被給予原則很相似，最終會導致認識的被動性和靜止性。這樣一來，費爾巴哈雖然是在人與自然的對象性關系中去把握人的本質，但他只看到了人與自然的直接聯系（吃喝穿住）和人身上的自然（感性）因素，卻沒有看到人與自然之間本質力量的交換，這種交換是以對象性的感性活動（實踐）為基礎的，他僅僅把理論的活動看作是真正的人的活動，而把人的實踐活動當做是“卑污的猶太人的表現形式”[7]499。所以，他在社會歷史領域又必然倒向唯心主義。根據馬克思的觀點，當費爾巴哈對感性世界進行體驗時，經常會與他的意識和感覺產生矛盾的東西碰面，而這些東西卻把他預設的感性世界一部分內容的和諧，尤其是人與自然的和諧打亂，為了把這些東西排除掉，他只能去求助于某種二重性的直觀，“這種直觀介于……普通直觀和……哲學直觀之間”[7]528。也就是說，費爾巴哈面對的感性世界，本質上是通過人的感性實踐活動改造了的物質世界，是工業歷史發展的產物，但他作為直觀的自然唯物主義者，卻把人及人的生活世界都看作是同自然界其他存在一樣的自然存在物。但他沒有看到，人和人的生存環境是隨著人的感性實踐活動發展而不斷變化的，這就導致與他關于人與自然相和諧的假定相矛盾，與他的意識相矛盾。為了克服這種矛盾，他只能求助于某種看起來更加高級的哲學直觀，把人的生活世界中關于人的實踐活動的印記抽象出去，所以從這個意義上說，費爾巴哈所堅持的唯物主義是抽象的，在社會歷史領域倒向了唯心主義窠臼。導致這個問題的總根源，在于他的感性直觀無法達到對人和自然界的本質性認識，脫離了自然向人生成的歷史發展過程。

可以看出，雖然費爾巴哈的唯物主義具有直觀性的局限，但他的感性思想卻極大地彌補了黑格爾唯心主義中人的“缺場”問題。在費爾巴哈哲學的影響下，馬克思以感性活動為基礎實現了對抽象的精神勞動的超越。首先，馬克思用感性活動代替了感性直觀，把人與自然關系的本質引入人與人的社會關系當中加以把握，指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。”[7]501其次，馬克思把人的現實本質理解為一切社會關系的總和，而不是抽象地存在于社會中單個人的普遍的“類”。最后，馬克思把環境的改變和人的自我改變理解為革命的、富有推動性和創造性的實踐，這種實踐才是人與自然界協同發展和人的自我發展的動力和原則。在人的物質生產勞動的基礎之上，馬克思把自然界、人類社會和人自身的協同發展、進化生成描繪成人類歷史發展的宏大畫卷，人類歷史就是人的物質生產勞動的發展史，這才是馬克思的新世界觀所要表達的核心內容，從根本上揚棄了費爾巴哈唯物主義的直觀性造成的唯心史觀。從這個角度看，我們才能理解馬克思所說的“只有自然主義能夠理解世界歷史的行動”[3]103。

三、超越唯心辯證法以確立唯物辯證法基礎

黑格爾的唯心辯證法旨在發現和說明事物的本質及其實現過程，強調事物的本質是一個從低級到高級、從簡單到復雜的螺旋式上升過程，較高階段的本質揚棄了較低階段的本質并包含在自身當中，最高階段包含了事物所有階段的本質。這種思維方式從根本上解決了知性思維方式的片面性和有限性問題，卻進入了一個自我封閉的無限旋轉的“圓圈”，因為它強調的是意識的自身關系，具有抽象封閉性。馬克思對唯心辯證法進行唯物主義改造，把人的本質的普遍性作為人與自然統一的實體性基礎，把人的本質的自由性（自由自覺的類活動）作為實現人與自然統一的現實性路徑。基于此，他對人與自然關系的把握體現為一種自身性原則，這個原則就是人的自身關系。關于這種關系，馬克思指出，人對自身的關系，只有通過他對他人的關系，才成為對他來說是對象性的、現實的關系;人同自身與自然界的任何自我異化，都表現在他使自身、使自然界跟另一些與他不同的人所發生的關系上[3]56。從這兩句話我們可以看出，馬克思首先提出了人的自身關系的概念，其次是把人與自然的關系納入人的自身關系的整體性當中，強調在人與人的社會關系當中考察這種關系的現實性。結合文本的考察，我們認為這個概念提出有兩個方面的原因，一是德國古典哲學的思維方式，二是馬克思哲學任務的要求。一方面，德國古典哲學是觀念論的哲學，德國哲學家迪特爾·亨利希曾經指出了德國古典哲學自身關系的三種形式：“道德意識的自身關系，首先是康德想要由此出發來論證的整個倫理學;自身意識，它能夠伴隨感知和思想，并且隱含地掌握著每一世界定向;在關于什么一般存在著的終極思想中的自身關系。”[8]1亨利希通過這三種形式，思考了德國古典哲學的奠基作用，這對于我們理解德國古典哲學的思想發展和思維方式很有幫助，同樣對于理解馬克思的唯物辯證法很有啟發。另一方面，馬克思把人的解放作為他畢生追求的哲學目標，早在闡述資產階級政治解放以及在此基礎上實現人的解放思想時，他就提出：“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身。”[7]46人的解放就是人的類本質的全部實現，也就是人把同自然界、自身勞動、自身本質以及與他人的各種關系收回并實現自身的自由全面發展。基于這兩個方面的考察，人的自身關系是存在的。

人的自身關系可以分為三個方面：人與自身勞動、人與自身本質、人與自然，前兩個方面比較容易理解，為什么人與自然的關系也同屬于人的自身關系范疇呢？綜合以往來看，舊唯物主義習慣把自然看成是人之外的東西并決定人，人通過直觀的認識活動去把握自然的規律。這種規律的把握只能說明人與自然之間達到了形式上的統一，而沒有質料上的交換。因此，不能說明真正認識到了自然的本質，更談不上自然中有人的本質。而唯心主義把自然當作是自我意識的外化，自我意識通過自身的活動機能使人與自然在意識的內在性“圓圈”中達到統一，克服了舊唯物主義的被動直觀性，但卻是抽象地發展了能動性的方面，看不到現實的、發展的自然界。在這兩個方面的基礎上，馬克思認為，人只有依靠自然界才能生存，這種生存活動中存在著相互之間本質力量的交換，也可以理解為本質之間的相互映現。首先，從肉體方面看，人和動物一樣，依靠自然界而生活，自然界滿足了人的生活需要。但人與動物有所不同，人與動物相比越是具有普遍性，人賴以生活的無機界就越是廣闊。顯然，人不僅依賴現成的自然界，而且更主要依賴經過自己改變的自然界。其次，從理論領域看，自然界作為人的科學研究和藝術創作的對象而言，它又是人的精神無機界。再次，從實踐領域看，自然界又是人的生活和實踐活動的一部分。自然界作為人的生活資料、作為人的活動對象和工具而存在。總之，正是由于人自身的普遍性，人把整個自然界變成了自己的“無機的身體”[3]52。這個結論似乎與日常的看法不太一致，因為在日常生活中，人總是時不時地站在自然的對立面去把握自然界，通過主客二分的思維方式去思考人與自然的關系，這主要是直觀的思維方式在起主導作用。如果從唯物辯證法的角度看，自然界的本質與人的本質是具有潛在的內在統一性的，這種統一性表現為自然界中有人的本質，而人身上也有自然界的本質，二者的本質是相互映現其中的，正是以這種內在統一性為基礎，人才能在現實的物質生產勞動中去追求和實現與自然的和解、統一。

在人的自身關系的框架下，我們就可以具體分析人與自然關系的歷史發展過程。其實人與自然之間是具有原始統一性的，這種統一性的條件是人的勞動實踐能力即生產力的低下，人只有順應自然才能從自然界中攝取少量的生活材料來滿足生存，這時候的人對自然界抱有崇敬的心理，甚至把自然界投向某些神秘主義方向，比如神那里。隨著生產力的發展，尤其是啟蒙運動之后，人們逐漸從宗教神學和封建傳統的禁錮中沖破出來，人的理性權威促使著人大膽地去改造自然界，資本主義的發展正是這種理性的權威在社會當中的運用和展開。資本主義的根本矛盾是資本與勞動之間的不可調和，因為資本條件下的勞動并不是自由自覺的活動，而是異化了的勞動。這種異化的根源就是人生產的勞動產品反而不能被人自身所占有和使用，而是作為異己的東西與人相對立，這就會導致工人生產的越多反而他自己占有的就越少，但他為了生存又必須付出更多的勞動。那么，工人生產出的絕大部分產品到底被誰占有去了呢？是資本！資本主義條件下的勞動是被資本統治的勞動，是異化了的勞動，這種勞動直接導致“工人的生產，以及對象即工人的產品在對象化中異化、喪失”[3]48。馬克思在詳細考察中發現，自然界是工人的生產得以實現的基礎條件，同時為工人的生產提供場域，為工人的再生產提供必需的材料。但是，在資本的條件下，工人越是通過勞動去生產和占有自然界，他就越從兩個方面失去其生活資料：一是感性的外部自然界和他的產品;二是維持他生活所必需的資料和手段。這就導致一個反比例關系，即工人越生產越失去，最后的結果便是一無所有。從這些具體分析中，我們可以看出，勞動的異化就是人與自然界之間處于分離和對立的狀態，而這種對立的狀態是因為資本作為一種第三方力量成為它們之間的“中介物”，這種中介物集中表現為“無所不能”“無限增殖”的生產關系，資本“唯利是圖”的“本性”導致它既不站在人的立場，也不站在自然界的立場上。資本作為一種社會關系，它既控制又利用人和自然界來實現自身的目的。在勞動異化的基礎之上，人的自我異化就表現為人與人之間處于分離和對立的狀態，這兩種異化其實是同一異化的兩個方面。誠然，馬克思在分析資本主義社會的矛盾產生與結果是按照這個思路進行的：物質生產力的發展→資本“中介物”的出現→人與自然的分離對立→勞動異化→人與人的分離對立→人的自我異化。而且，馬克思還指出，人的自我異化是生產力發展到一定階段的必然結果，因而也是特定歷史時期的產物，不能成為人類歷史的永恒階段。隨著生產力的進一步發展，它最終會被人自身所揚棄，馬克思認為，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[3]75。可以看出，人的自我異化的根源是勞動異化，而勞動異化表現為人與自然分離與對立的狀態，在這種對立基礎上形成的生產力是片面的生產力。所以，要想實現自我異化的積極揚棄，就必須在人與自然和解的基礎上全面發展生產力。當生產力發展到高級階段的時候，人終將自我異化揚棄收回自身，實現自身的自由全面發展，也就是“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[9]52的全面發揮。

四、結語

馬克思繼承并超越了西方近代哲學的啟蒙立場，把人的解放作為他一生追求的目標，他把握世界的思維方式主要來源于德國古典哲學，經考察我們不難發現，德國古典哲學的歷史發展有一條清晰的線索，這條線索就是“自身關系”，沿著這條自身關系的線索，哲學家們打開了通向事物本質層面的考察路徑。與以往不同的是，這種本質考察是一種“面向事情本身”的哲學追問，是辯證法的思維方式。關于人與自然關系的考察，馬克思也同樣訴諸這種人的自身關系的辯證思維方式。首先，馬克思實現了對唯心主義內在封閉性的超越，用現實的人的本質代替了抽象的自我意識，把人的本質作為人與自然統一的實體性基礎。其次，馬克思實現了對唯心主義抽象能動性和舊唯物主義（包括費爾巴哈）直觀性的超越，把感性活動即實踐作為人與自然和解和統一的實現路徑。最后，馬克思繼承了唯心主義辯證法的合理內核和舊唯物主義的基本內核，從現實的、具體的人出發，在人的自身關系的整體性中去闡述人與自然的統一關系，運用唯物辯證法去考察這種關系的本質，在人與人的社會關系中去考察這種關系的現實性，解決了以往哲學“見物不見人”的根本缺陷，在唯物辯證法的基礎之上形成了新的世界觀。

參考文獻：

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On the Theoretical Basis of Marxs Thought on the Relationship between Man and Nature

Han Dongxu1， Yang Fan2

（1.Department of Philosophy， Party School of Shenyang Municipal Party Committee of CPC，

Shenyang Liaoning 110167; 2.College of Philosophy， Liaoning University， Shenyang Liaoning 110136）

Abstract：Marxs thought of the relationship between man and nature is an important part of Marxist philosophy， which is an important ideological source for understanding Marxist world outlook， historical view and even human development. To study Marx， we must study and practice Marxist thought on the relationship between man and nature. Therefore， it is particularly important to study the formation process of Marxs thought on the relationship between man and nature and to clarify the theoretical basis of this thought. On the whole， the theoretical basis of Marxs thought of the relationship between man and nature can be divided into three parts： first， transcend the inner“circle”of consciousness to establish the essential foundation of reality; The second is to go beyond abstract mental labor and perceptual intuition to establish perceptual activity as the basis of practice; The third is to go beyond idealist dialectics to establish the foundation of materialist dialectics. Using “Three transcendents”to explain and explain Marxs reconstruction of the relationship between man and nature in the modern West provides theoretical reference for us to deeply understand the Marxist thought on the relationship between man and nature， and lays a practical foundation.

Key words：relationship between man and nature; human nature; perceptual activity; dialectical materialism

收稿日期： 2024-07-15

基金項目： 遼寧省社會科學規劃基金項目（L24BZX004）;沈陽市社會科學立項課題（SYSK2022-025）

作者簡介： 韓東旭，男，遼寧康平人，中共沈陽市委黨校副教授，哲學博士，主要從事哲學基礎理論研究;通信作者：楊凡，男，遼寧昌圖人，遼寧大學馬克思主義哲學碩士研究生，主要從事馬克思主義哲學基礎理論研究。