人有權終結自己的生命嗎？

一名身患重癥的40余歲女性，決定赴國外接受安樂死。10月23日，這位名叫沙白的女士在個人社交平臺發布視頻，宣稱自己將于當地時間10月24日下午4點，在瑞士接受安樂死。

日前，沙白已經離開人世，生前的她，已經與惡疾共處20余年，在歷經努力與痛苦卻仍然看不到康復可能性后，她最終作出了選擇：“每周需要三次透析才能維持生命，我不愿過這樣沒有質量的日子，所以，我選擇自己還美麗的時候去瑞士告別這個世界。”

這是一個很現實且具體的理由，因為病痛，活著不再能給自己帶來尊嚴和幸福，她對生命再無留戀。對多數人而言，生命的開始和結束，都不由自己決定。而沙白的選擇，是建立在心態、金錢與環境之中的。據媒體報道，瑞士“協助死亡”的費用在十幾萬元至幾十萬元人民幣不等。沙白大概想表達通過死亡來維系生命最后的尊嚴。這聽上去很反常識，更違反我們的道德倫理直覺，這也是沙白之舉引來輿論爭議的主要原因。

在倫理界，自殺歷來存在爭議。人是否有權處分自己的生命？一旦處分，是否有公開這種決定與方式的必要性？這也是圍繞沙白的爭論最關鍵之處，即對傳播帶來的效仿等影響之擔憂。

從形式上，自愿接受安樂死當然屬于一種“自殺”。“安樂死”一詞源于希臘文，意為“幸福地死亡”。目前，瑞士是世界上唯一可以協助外籍公民實施安樂死的國家，通過安樂死公司結束生命的業務被稱作“協助自殺”，作為一項在當地已經合法近百年的業務，“協助自殺”的前提條件是：其一，做出安樂死的選擇必須是個人自愿行為；其二，必須由本人親手結束自己的生命。

如果死亡不必然意味著痛苦，少了這一層想象中的惡劣和恐懼，“選擇死”似乎變得更能拿上臺面來正視。一個飽受病痛折磨的人，究竟是謹小慎微地挨著余生，還是利落地切斷余生的痛苦？

在現代社會，只要自主自愿，不傷害他人，一項行為從理論上就應當具有正當性。生命的決定權在多數情況僅屬于一個人自身。

現代社會對“自殺”的倫理禁忌，從根本上離不開傳統文化對死亡的避諱。在中國，即便在年輕一代群體內部已不再諱莫如深，死亡也依然是沉重的、隱晦的議題。談論死最好的方式是談論生，最光榮的人生哲學，要么，是不懼生之艱的《活著》——不懼病痛和貧窮地“活著”，是一種生命的堅韌和勇氣的體現；要么，是壯烈地、有意義地死。

歷史上，舍生取義的人物，實質上永活在后人心中，對他們的悼念也好，紀念也罷，其實歌頌的是這些英雄為了他人更好地生活而付出犧牲的道德意志，指向還是生。

另外，之所以在道德上貶低自殺這一行為，除了它代表一種懦弱和逃避外，還因為它給生者身邊的人帶去了痛苦。

在以鄉土人脈和家庭為主要連結紐帶的傳統社會，一個人的生命其實并不屬于他自己，更不全由他自己掌控。那些為了家人、愛人而活的例子，總能被外界賦予一份生命的厚度和額外價值。從這個意義上說，對于自殺的審慎和消極，在大眾情感上是情有可原的。一個在非極端條件下選擇終結生命的人，如非身處即時情境下的激情，或是為了某種更宏大的意義，死亡歸根結底被視為一種懦弱。

人太容易想到“死”，活著卻是一種本能，如果二者成為并列選項，生的理由似乎就變成一件需要額外尋找和付出精力的事。而這，將以一種不可控的勢態，影響著人們對于生命價值的根本判斷。