論《晉文公火燒介子推》中介子推的兩次歸隱

[摘 要] 元雜劇《晉文公火燒介子推》中，介子推經歷了兩次歸隱，這兩次歸隱同中有異。第一次歸隱，其緣由在于天下無道，歸隱的目的為明哲保身、追求隱逸之趣，以及待時而動。第二次歸隱，看似與“有道則見”相悖，但這種矛盾其實源自介子推對萬世留名、堅守君臣之義和舍生守道的儒家思想的追求。介子推兩次歸隱都是他對儒家政治倫理之道的維護和踐行。

[關鍵詞] 元雜劇 介子推 兩次歸隱 異同

[中圖分類號] J805 [文獻標識碼] A [文章編號] 2097-2881（2024）29-0121-04

雜劇《晉文公火燒介子推》是元代作家狄君厚所作。現有研究成果主要聚焦以下幾個方面：一是分析介子推的悲劇性及其背后的原因，二是探討君臣關系以及對君主的批判，三是研究雜劇和歷史史實之間的關系，四是辨析它和神仙道化劇中隱居樂道劇的區別。然而，對于劇中介子推兩次歸隱的情節卻鮮有研究者進行過深入分析，但介子推兩次歸隱的原因和目的確實值得我們進一步探討。

一、介子推第一次歸隱

介子推第一次歸隱是在晉獻公時期，晉獻公聽信寵妃奸臣之言，此時朝政無綱。介子推無力改變失序的現實，也無法在這個無道的社會中生存，便決定遠離朝堂、歸于家中。

1.歸隱原因

晉獻公執政時期，寵信酈姬、任用奸佞、奢侈無度、大興土木，導致民不聊生，天下道德失范、四時失序。父不慈、子不孝、兄不友，弟不恭，家庭倫理秩序的混亂反映了社會結構的不和諧，而這種不和諧則容易引發禍患。

【混江龍】今日父子無義慈情分，兄弟喪恭友心懷。則為五教不明生仇恨，致令得四時失序降民災。今日父子無高低悅順，兄弟無上下和諧。[1]

孔子曾說：“天下有道，丘不與易。”[2]這句話是說如果天下有道，那么我就不會試圖去改變它。反之，這句話也隱含了因為天下無道，所以才需要有人站出來參與變革。面對這失序的天下，朝中眾宰輔皆緘默不言，而介子推卻以孤勇者的形象，冒著生命危險去追求恢復道義的可能。在雜劇中，介子推向晉獻公直言不諱地指出了百姓生活困苦不堪的現狀，并力勸其停止修造千尺云月臺，同時強調無德無道會導致亡國易主。

【天下樂】不爭宮殿上太極宮，不爭臺修成云月臺，臣則怕引得禍從天上來。

【幺篇】武王伐紂功勞大，一來是神天保護，一來是天地裁排。[1]

夏商時期，人們相信君權神授的思想。到了周朝，盡管人們依然秉持這一觀念，但他們進一步認為，只有講求德行的人才能獲得天命，即“以德配天”。周朝人深信，如果一個君主失德，那么上天就會讓一個有德之人替代他，這使得君主不敢放松對自身德行的修養。因此，君主應該以德治國，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”[2]。推行德政才能得到百姓的擁護，這在無形中提高了百姓的地位。

介子推以武王伐紂成功的歷史告誡晉獻公，無道不可取，且不可輕視民眾的力量。當前，晉獻公的所作所為很可能會引起上天的憤怒，帶來亡國的禍患，“見如今您晉朝中禍已成胎，少不得惹起場干戈橫禍災”[1]。介子推動之以情、曉之以理，冒死勸諫，卻依舊不被晉獻公接納，最終決定辭官歸隱。

2.歸隱目的

這次歸隱，介子推的目的有三個：一是明哲保身，二是享隱逸之樂，三是待時而動。

2.1明哲保身

介子推用紂王寵信妲己、荒淫無道，致使江山易主的歷史教訓勸諫晉獻公，告誡他荒淫誤國的道理，如果繼續寵信酈姬和讒臣，很可能會重蹈紂王覆轍。介子推兩次提及紂王時期三位諫臣的悲慘結局。第一次出現在介子推的賓白中，“有諫臣三人：微子、箕子、比干。此三人者，乃是紂之庶民。為諫不從。微子去之，箕子為奴，比干諫而死”[1]。第二次出現在唱詞里，如下：

【六幺序】每日將生靈害，每日把筵宴開。微子、箕子、比干這三人諫在金階。諫不從也，微子便走去西伯，箕子在宮苑塵埃，把那比干腹教刀刃分開。磣可可活把心肝摘，血濯濯的苦痛傷懷，驗三毛七孔真如在。妲己早歡娛滿面，紂王早喜笑盈腮。[1]

從介子推的賓白中，我們可以看到他側重于表現紂王的殘暴不仁，并介紹了微子、箕子和比干三位諫臣的身份以及他們諫言不被采納而遭遇的悲慘結局。而唱詞則更加細致地描繪了這些結局，特別是紂王用殘酷血腥的手段殺死比干的場景。介子推所處的政治環境與微子等三人有相似之處，都是在勸諫一位無道的君主。比干的慘死讓他意識到一個無道的君主往往聽不進勸諫，而臣子勸諫的結果往往是徒勞的，甚至可能危及自身性命。

介子推心里清楚自己很可能會被晉獻公賜死，因此他時常感到擔驚受怕。雜劇中三次提及介子推內心的擔憂與恐懼，分別如下：

【感皇恩】呀，唬的我魂魄悠悠，不提防有人隨后。嗨，太子命難逃，微臣也身難躲，那賊漢怒難收。

【粉蝶兒】今日還家，想著我出朝進那場驚怕。

【普天樂】假若封加你官位高，至如升遷得你功勞大，刬地招罪招殃添驚怕。[1]

第一次是太子遭到酈姬和賊臣陷害，太子性命危在旦夕，介子推想到自己也難逃厄運；第二次是介子推歸隱家中后，回想起在朝時的擔驚受怕；第三次是介子推告誡兒子介林，出仕做官容易招來禍患，增添憂心。盡管第二次、第三次唱詞出現在介子推歸隱之后，但從他反復訴說在朝時的恐懼心理來看，他意識到自己繼續留在朝廷的結局很可能和比干一樣悲慘。“當入仕為官威脅到自己生命安全與人格尊嚴之時，仍無法挽救社會現狀，士人就要退隱設法保全自身以待來日。”[3]介子推想起孔子所言：“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”[1] 既然此時的晉國已是危亂之邦，他便選擇了明哲保身，歸隱家中。

2.2追求隱逸之趣

介子推的歸隱是他為了保全自身的選擇，是他對社會現實的抗議，也是他對“無道則隱”原則的堅守。但不可否認的是，在這段歸隱生活中，他確實感受到了隱逸的樂趣。雜劇中，介子推有三次提及他的隱逸生活：

自當日出朝，載老母歸于莊宅上，半載之間，倒大來悠哉！

【中呂】【粉蝶兒】活計生涯，遣仆男一梨兩耙，落得個任逍遙散誕行達。背一張琴，攜一壺酒，訪友在山間林下。

【醉春風】我如今耳凈勝如聾，眼明渾似瞎。我便有那論邦辯國的巧舌頭，則不如妝做個啞、啞、啞、啞。將書劍收拾，素琴抬起，劍匣高掛。[1]

第一次是介子推的賓白，他直言自從離開朝廷、與母親歸于家宅的半年時間里，他感到無比悠然自在；第二次則是對歸隱生活的細致描繪，或與仆人在田野中耕田犁地，或與友人在山林之間彈琴飲酒，好不逍遙自在；第三次則是描寫歸隱后自身的狀態，并再次堅定了歸隱之心。歸隱后，介子推耳根清凈，不再為朝廷上的紛擾所累，日子過得舒心愜意。他坦言，即使自己有論辯天下的口才和治國安邦的才能，也寧愿做一個不問世事的啞巴，成為一位真正的隱逸之士。

2.3待時而動

雜劇中介子推的兒子介林有“有擎王保駕之意，安邦定國之心”[1]的志向。介子推以《論語》中子貢和孔子的對話來勸誡兒子，子貢曰：“有美玉于廝，韞櫝而藏諸，求善價而沽諸？”子曰：“沽之哉，沽之哉，我待價者也。”子貢的話是將孔子比作一塊藏在盒子里的美玉，孔子則回答他要等待一個“善賈者”，這其實是孔子擇君而事思想的體現。孔子認為君主的選擇至關重要，他理想中的君主應該是一個“善賈者”，只有在遇到合適的君主時，才會施展自己的抱負與才華，如果君主達不到他的標準，則選擇全身而退，隱于世間。這無疑也是介子推的選擇。“君子之仕也，行其義也”[2]，入仕是為了行義，而大臣要想行其義，則需要一位“善賈者”，即有道的君主。晉獻公被視為無道之君，介子推無法在其治下推行自己的道義，因此介子推選擇“跳出那興廢利名場，做一個用舍行藏客”[1]，靜待“善賈者”的出現。這可以看出介子推是一個懂得審時度勢、進退自如的人，他的歸隱“是待時而動的權變”[4]，同時也是他對“道義”的堅守。

二、介子推第二次歸隱

晉獻公在位時是無道之君，因此介子推選擇歸隱。晉文公即位后，理應是天下有道之時，但介子推卻依然選擇歸隱，這與“有道則見”矛盾， 而這種矛盾的產生和介子推的名利觀、他對君臣之禮的體認，以及他對生死與道義的認識密切相關。

1.追求萬世之名

晉文公即位后忘記封賞介子推，介子推得知此事后的第一反應是寫《龍蛇歌》并懸掛在晉朝宮門之下，他希望晉文公看見后能召他入宮。這表明介子推最初對晉文公還抱有幻想，內心仍渴望得到他的認可和信任，希望出仕為官。可以說，當時介子推并未放棄對出仕的追求。然而，真正讓介子推放棄出仕、選擇歸隱綿山的原因是他母親的一句話：“怎生是一世之榮不知萬載之名。”[1]

母親的一句話點醒了介子推，他最后放棄出仕，選擇與母親一起歸隱綿山。介子推的母親認為，比起一世之榮，不如留下萬世之名。一世之榮意味著需要以“進”的姿態出將入相，雖然能獲得榮華富貴，但也需要擔驚受怕。而萬世之名則是以“退”的方式，放棄世俗之利來實現理想之道。母親的話語中充滿了質樸的愛，作為母親，她肯定希望自己的孩子平安健康，朝堂的險惡讓她不得不為介子推擔憂，這是母愛自然而然的流露。同時，這也隱含了介子推對“名”與“利”的選擇。介子推贊同母親的說法，最終選擇在歸隱中成就萬世之名。

2.堅守君臣之義

雜劇中，介子推多次將孔子的言行作為自己的行為準則。在君臣關系上，孔子認為“君使臣以禮，臣事君以忠”[2]，即禮和忠是維系君臣關系的紐帶，君主應以禮待臣，臣子則應以忠事君。介子推對重耳極盡忠臣之責，為了保護重耳，介子推經歷了喪子之痛，在陪伴重耳逃亡的路上，甚至割股給他充饑。介子推對重耳有救命之恩，但重耳即位成為晉文公后，在封賞時卻唯獨忘了介子推，并未盡到君臣之禮。這讓他改變了對重耳的認識，看清了君主的冷漠與無情。

此外，介子推對重耳失望的另一個原因是晉文公失信于他。在逃亡途中，兩人相依為命，當楚國大夫接重耳去楚國時，兩人曾有約定：“老夫家中有老母無人侍養，老夫還家，等太子沉冤昭雪，臣迎太子來。”[1]兩人在離別時更是情深義重，超越了普通的君臣之情，而是生死之交。介子推把重耳視為與自己一榮俱榮、一損俱損的利益共同體，他期盼著重耳即位后能報仇雪恨，這樣他才能替兒子介休復仇。可以說，介子推是把自己和重耳的未來捆綁在一起的。他無限信任重耳，等待重耳即位后建立一個有序的天下，以實現自己的理想抱負。但出人意料的是，晉文公竟然忘記了與他的約定，這段一起出生入死的經歷并未換來以禮相待的回報，這不禁讓介子推對重耳感到失望和憤怒。

“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎。”[5]這段話進一步說明了，如果君主不能禮賢下士，賢士便有權不接受君主的召令，拒絕為臣。可見，介子推始終以儒家政治倫理為準則，他信奉君臣之義應以禮和忠為紐帶，而這個橋梁一旦被打破，君主和臣子之間勢必會失和。

3.以身殉道

介子推最初對重耳寄予厚望，相信重耳即位后能將無序的社會變成有序的社會。但重耳執政后忘恩負義，使介子推對他的看法發生了變化，認為重耳并不是一個有道的君主。余英時認為：“在理論上，知識分子與君主之間的結合只能建立在‘道’的共同基礎上面。”[6]介子推所推崇的“道”是儒家之道，這個“道”蘊含了仁義和誠信的內涵。晉文公沒有獎賞他，這是失信的表現；放火燒山逼他出山，則不是賢君所為，這是不仁的表現。“道是倫理化的政治理想和政治原則，它大致包括由禮所生發的君君、臣臣、父父、子子”[7]的社會秩序，晉文公的所作所為并不符合儒家倫理之道，因此介子推所信奉的“道”與晉文公所推行的“道”產生了偏差，這意味著介子推無法借晉文公之“勢”去推行理想的“道”。

“隱居以求其志”[2]是孔子歸隱的理由，為那些不能入世行道的人提供了一條路徑，通過歸隱也能實現個人的理想志向。朱熹《集注》云：“求其志，守其所達之道也。”[8]介子推沒有得到晉文公的尊重與信任，無法出仕以求其志，而晉文公也不是介子推期盼的有道之君。因此，介子推選擇歸隱，“是對道的維護，是對無道的抗議與不合作”[9]。晉文公放火燒山，企圖逼迫介子推出山，然而介子推寧愿選擇以身殉道，也不愿重回朝廷，這是對晉文公無聲而決絕的反抗，同時也是對“道”的恪守。

三、兩次歸隱的異同

介子推的兩次歸隱各具深意且同中有異。兩次歸隱均根植于對“道”的堅守，但動因截然不同。第一次歸隱，緣于晉獻公失道，介子推深感與其理念相悖，遂退隱山林、享受隱逸，同時韜光養晦、靜待時機。第二次歸隱，實際上是“以君臣關系的追求與失落為矛盾的激化點”[10]，隨著晉文公的身份由太子變為君主，介子推對他的認識也發生了變化。當重耳還是太子時，介子推把他看成未來的有道之君，還抱有“通過‘入仕為臣，得君行道’的方式實現自己的政治理想與社會理想”[11]的期望。但晉文公即位后的冷漠無情讓介子推意識到他并非自己所期待的有道之君，遂決意遠離朝堂，在歸隱中堅守志向。晉文公放火燒山之舉，更激發了介子推內心深處的抗爭精神，他以寧為玉碎、不為瓦全的姿態，誓死維護心中的“道”。

總而言之，雜劇《晉文公火燒介子推》中，介子推的兩次歸隱，不僅是儒家政治倫理的實踐，更是對個人信仰與理想的堅持。第一次歸隱是溫和以待，是對天下“無道則隱”的固守，是短暫地享受隱逸之趣，是韜光養晦等待更好的時機；第二次歸隱則是決絕抗爭，看似和 “有道則見”違背，實際是對君權與君主的徹底失望。

參考文獻

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[10] 張歡.介子推故事戲曲文本的演變及其文化闡釋[J].濮陽職業技術學院學報，2018（5）.