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弗洛姆社會性格理論中對異化問題的反思

2024-11-05 00:00:00李欣黛
理論觀察 2024年10期

摘 要:在兩次世界大戰與工業革命技術革命的背景下,社會生產力迅速發展,資本主義社會的建立使社會產生了異化問題。弗洛姆通過將弗洛伊德的精神分析學說引入到社會問題的探討中,進而創立了其社會性格理論,對當時社會產生的異化問題做出了反思。弗洛姆提出要建立一種“健全社會”,以一種生產性性格來代替具有異化傾向的非生產性性格。通過愛,理性與創造力等途徑,從生產性性格方面,將社會成員“逃避自由”與“重占有”的生存方式進行轉變,使其在社會發展中表現出對積極自由的追求,和對“重生存”的生存方式的建立。盡管弗洛姆的社會性格理論有其自身的理論缺陷,但在異化問題的反思中提供了一種心理學視角,為今后的研究提供了借鑒。

關鍵詞:社會性格理論;異化;弗洛姆;逃避自由;重占有

中圖分類號:B17 文獻標識碼:A 文章編號:1009 — 2234(2024)10 — 0089 — 05

在弗洛姆所經歷的時代,兩次世界大戰與工業革命和技術革命為社會帶來的變化,使弗洛姆開始對人自身與資本主義社會產生了思考。在戰爭中以及戰爭結束后,出現了各種社會問題,弗洛姆看到了資本主義社會的病態使得人們深陷痛苦之中;而后來的工業革命與技術革命的發展,使得西方工業社會迅速發展,但隨之而來的是在這種社會下人們產生了一種精神上的不健全的問題。因此,在這種社會背景下,弗洛姆結合馬克思的人本主義思想,弗洛伊德的性格學說,以及霍克海默的社會批判理論,提出了他的社會性格理論。在該理論中,弗洛姆通過對異化現象的分析與反思,來探究現代人的心理發展危機,從而為反對資本主義社會,建立一種“健全社會”而努力。

一、社會性格理論

(一)社會性格理論的形成過程

弗洛姆在其著作中指出:“社會性格的內容是由社會結構以及個人在社會結構中的作用所決定的。”[1]81其所提到的社會結構則包含著經濟結構、政治結構和文化結構三方面。社會結構以其自身的發展需要,會對其社會成員提出要求,并進一步影響其性格的生成。

首先,在經濟結構方面,人們的生產與生活都依賴于物質條件的滿足,因此在現代資本主義社會的生產過程中,社會需要的就是在生產中能與他人共同生產,以及在消費中擁有巨大需求的個體。通過這些個體的行為,進一步促進資本主義的商品生產,維持著社會經濟的穩步運行。在這種資本主義主導的社會中,經濟結構就引導著社會成員形成一種崇尚勞動的社會性格。其次,在政治結構層面,社會會向其成員表達一些有利于社會穩定發展的需求,如對于“勞動”行為進行一定的法律維護,而對于一些如“盜竊”等行為進行法律上的懲罰,通過一定的制度來引導社會成員的行為,從而形成一種符合社會發展的社會性格。最后,在文化結構層面,在弗洛姆那里主要就是指意識形態,即語言、社會禁忌等對社會成員觀念的作用。在現代社會,主要利用大眾傳媒對統治階級的思想觀念進行傳遞,將其思想深入到社會成員中,從而形成一定的社會觀念,進而形成社會性格。

但是,我們可以從社會結構產生社會性格的手段中看出,在社會性格形成的過程中,實際上隱含著對社會成員的一種異化。經濟結構對于生產的迫切需要,以及社會結構對于社會成員的勞動進行的維護,都會使社會成員產生一種尊重勞動,愿意勞動的社會性格。但這種社會性格的確立,反而是為資本家進一步剝削工TnjorHSh++lGz1YhV/zZxw==人提供了便利,有利于維護資本主義社會的繼續運行。而這種社會結構下形成的社會性格,也會進一步使社會成員陷入一種異化中。

(二)社會性格理論的基本內容

弗洛姆根據社會成員與世界及他人間的關系中,將社會性格分為兩種類型,即生產性性格與非生產性性格。生產性性格是弗洛姆所期望的,社會成員能夠獲得的社會性格。而對于非生產性性格,弗洛姆進行了進一步的劃分,即接受型、剝削性、囤積型以及市場型。他深刻剖析了在不同的社會歷史階段,人們形成的社會性格對于自身產生的異化影響。

接受型性格的社會成員,體現出人的一種被動性,他們不會主動索取,而是被動地接受來自外部的給予,甚至是思想的灌輸。這種社會性格下的社會成員對自身需求有著極大的壓抑,放棄了對人類個體化的追求和自我潛能的實現。剝削型性格的社會成員則是通過一種強迫的方式,以一種非正當的手段獲取他人的東西,進而來實現自身的需要。與接受型性格一樣,是一種外求與外部世界的性格,無法從自身發展出個體自我的個性化發展,在與他人的依賴關系與爭奪關系中失去自我。而囤積型性格的社會成員則與上述兩種性格相反,他們過于關注自身擁有的事物,通過囤積的方式保持擁有物的完整性。同時他們也吝嗇于情感的付出和思想對開放。這種性格的社會成員將自身孤立于社會及其他成員之外,拒絕與外界建立聯系,阻礙了個體局限性的突破,不利于自我的實現。最后市場型性格的社會成員,最主要的特征就是將自身看作一種商品,以迎合市場需要,從而實現自己的價值。在資本主義發達的社會,當資本滲入到人們的日常生活中,就會對社會成員產生一種資本的需求,從而將人與社會,人與人的關系商品化,使人作為商品而存在。這種對人產生物化的社會性格,則進一步使人導向了異化。

通過對弗洛姆提出的四種非生產性性格的論述,我們可以看出在不同的社會狀況下形成的社會性格,都在不同程度上對社會成員的個性產生了壓抑。資本主義社會因其自身特征,處于對利益等的物質因素的追求,使社會成員產生了相應的社會性格。這種社會性格不僅加重了外部社會對人的剝削,更進一步使社會成員對自身產生著不同程度的壓抑。使社會成員在與社會交往,或與人的交往上,都會產生異化的傾向。因此,在面對社會性格對人造成的異化問題,弗洛姆對現代人的異化做了反思思考,并提出了相應的解決措施。

二、對異化問題的反思

(一)對“非生產性性格”的反思

弗洛姆在對非生產性性格進行分析,并指出其異化路徑后,就提出了他所期望的一種生產性性格,并試圖引導社會恢復這種生產性性格。

弗洛姆的生產性性格主要吸收了馬克思的生產概念,同時又進行了進一步的發展。弗洛姆指出:“人的生產性能創造出物質財富、藝術作品和思想體系,但生產性所創造的最重要的對象私人自己”,[2]97這也就可以看出,弗洛姆的生產性強調的是對于人自身的關注,與馬克思的生產概念相比,多了人的緯度與視角。

弗洛姆的生產性性格并不完全等同于馬克思的歷史唯物主義中的生產概念,而更接近于馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中關于異化勞動的批判,所產生的勞動概念。在其中,馬克思認為真正的勞動應該是人的本質力量的對象化,是構建人與自然、社會之間直接關系的一種非異化的活動。而弗洛姆提出的具有生產性性格的社會成員,就是這種能夠進行自覺勞動,實現自身本質的非異化的人。因此,弗洛姆將生產性性格看作是一種能夠運用自身力量,尋求實現自身潛能的性格。

弗洛姆認為,生產性性格可以通過三種途徑來實現自身潛能。首先是理性途徑,個體在尊重現實世界的基礎上,在意識領域對世界進行還原,并運用自身的情感與思想對還原的現實世界進行進一步的加工。這一理性途徑,使個體充分運用自身的創造力,從自身出發與外部世界建立聯系,進而避免一種個體的孤立狀態。其次,弗洛姆強調了愛的作用,這里的愛與那種以拋棄自身獨立性為前提的愛有著本質區別。在弗洛姆看來“愛首先不是一個特殊人的聯系,而更多的是一種態度,這種態度決定一個人同整個世界,而不只是同某一個對象的聯系。”[3]34可以說,弗洛姆所提及的愛,是一種以尊重個體獨立性為前提的情感,在堅持個體完整性的情況下與世界和他人產生聯系。最后,是通過一種創造性思維的方式,在尊重客體的前提下,充分發揮個體的主觀性,從而創造性地進行相應的活動。弗洛姆認為,社會成員通過運用生產性性格的這幾種方式,能夠達到自身潛能的實現。進而擺脫非生產性性格的那種孤立,異化的狀態。

生產性性格是弗洛姆提出的一種理性狀態下的社會性格,在當前的社會結構中還未完全出現。但我們能夠通過弗洛姆對生產性性格的分析,看出他對于一種理想的社會形態的期望。弗洛姆希望通過這種生產性性格,創立一個“健全的社會”。在這種社會中,以生產性性格為基礎,社會成員在社會關系與人際關系中,不再是一個孤立,被動的存在。在人際交往中,個體不會放棄自身獨立性,而是以一種理性,積極的態度與他人接觸。展現的是獨立個體間的交往聯系,而不是一味得迎合其他個體,以尋求精神上的慰藉。在社會關系中,社會成員不會因為利益而放棄自身價值,而是以自身合理需求為基礎,積極建立一種良性的社會關系。

弗洛姆對于社會性格類型的分類,在現實生活中,并不會作為一種單一的社會性格存在。社會成員會同時具備多種社會性格,以其中占主導的社會性格支配其行為。因此,在弗洛姆提出其生產性性格的實現途徑后,我們應該努力將生產性性格作為一種主導性格,以支配社會成員的行為。通過生產性性格的引導,將非生產性性格引向一種積極的發展方向,從而將社會成員從異化的困境中解救出來。

(二)對“逃避自由”的反思

弗洛姆認為,人的發展就是對個體化的追求。人類在與自然分離之前,是作為一種自然人存在,與自然通過一種“始發紐帶”產生聯系。雖然人類在自然中使自身生存得到了保存,但隨著人類個體的不斷發展,自我意識不斷覺醒,人們逐漸有了一種個體化的意識。人類開始試圖從自然中脫離出來,尋求自由,進而割裂與自然的“始發紐帶”,徹底實現與自然的脫離。然而,人類從自然脫離,產生社會,在社會中人們卻發展出一種孤立的社會性格,他們失去了與外部事物產生聯系的需求,進而產生孤獨。當個體無法解決這種精神孤獨時,便會逃避甚至放棄自由,放棄自身獨立性,強行與外部建立一種不健康的關系。甚至還會有些人試圖重建“始發紐帶”,重新與自然建立聯系,但弗洛姆認為:“始發紐帶一旦切斷,便無法重續。樂園一旦失去,便無法返回。”[4]20

這種逃避自由的心理會使人們在社會中產生一種不安全感,“始發紐帶”無法重建,人們就開始建立一種新的“繼發紐帶”,以試圖與世界和他人建立一種聯系,從而獲得安全感。但這種“繼發紐帶”,實際上在社會性格中會體現為弗洛姆所提及的非生產性性格。由于人們難以忍受孤獨,因此在世界和他人之間建立聯系,但這種聯系是一種不健康的關系。人們通過拋棄自身性格,或者通過強迫與占有手段,與外部世界建立聯系。在這種方式下,雖然能夠緩解人類追求自由帶來的孤獨感,但也會使個體自身失去自我,進而使得現代人類產生異化。這種異化不僅阻礙了人的全面發展和個體化進程,對社會穩定也造成了嚴重的影響,甚至促進了法西斯主義的產生。因此,面對這種“逃避自由”的現象,弗洛姆在其社會性格理論中提出了相應的解決方案。

弗洛姆在其社會性格理論中認為,人應該是一種積極自由的存在狀態。在這種狀態下的人類應該有愛與創造性的能力。一方面,正如弗洛姆提出的其生產性性格實現途徑,其中愛的作用對于消解現代社會中人的異化有著十分重要的影響。這就要求現代社會中的人首先要承認自身的獨立性與完整性,并以此為前提產生一種自發的愛。這種愛的情感是個體在不拋棄自我的基礎上展開的,以一種自發自愿的態度與社會及他人建立聯系,進而形成健全的社會性格。弗洛姆提出的這種愛的途徑,使人們認識到個體自我的重要性,與外部世界建立的聯系不應是以放棄自身或強迫他人為手段建立的。我們應該尊重自身的獨立性,在一種健全的社會性格下與他人建立一種健康的社會關系。這不僅可以消除社會成員的異化狀態,還夠使個體擺脫孤獨,重新追尋個體化發展,尋求自由。另一方面,弗洛姆認為,將創造力加入到現代社會性格中,能夠對現代人自身的異化產生一定的消解作用。在社會發展中,弗洛姆認為存在著追求自由與逃避自由的矛盾,認為社會成員應該認識到自身存在的局限,并理性對待這種局限,以一種積極的心態去追尋個體自由。弗洛姆認為,只有這種尋求積極的自由以及努力實現自我的社會性格,才是具有創造力的社會性格。社會性格在一定程度上決定了社會成員的生存方式,生存方式又能夠決定著人與社會是否能夠達到一種健康的狀態。我們可以看到,不具有創造力的社會性格的社會,其社會成員總會封閉自身,拒絕與外部世界建立聯系,產生聯系,進而導致人的異化心理的形成;而當我們在社會性格中加入了創造力的要求,社會成員就會正視自身需要,從而以一種積極的方式與社會和他人建立聯系。

在社會發展過程中,人類受到諸多方面的影響,諸如逃避自由等心理現象,進而產生了異化的心理。因此我們要健全社會性格,發揮社會性格中的創造性。人類作為脫離了自然界的生物,具有一種超越性,而社會性格中創造性的發揮,能夠使人類更好地發揮其超越性。從人類自我的角度去探尋個體發展的進程,尋求一種積極的自由,與社會和他人建立一種良性的社會聯系。只有充分發揮創造性,才能使人類以一種超越的視角看待自身,堅持自身主體性,克服心理的異化狀態,進而形成一種健全的社會性格。

(三)對“重占有”的反思

在弗洛姆對社會性格理論中,他將人類的生存方式分為“占有”與“存在”兩種不同的方式。從“占有”中,弗洛姆又將其分為功能性方面的占有與純粹的重占有兩種。而其中的“重占有”,則是社會成員產生異化的原因之一。

馬克思在其理論中提出:“人們為了能夠'創造歷史',必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。”[5]60因此,弗洛姆從馬克思關于人的存在的相關論述中,做出了對人的生存方式的探討。他認為,人為了獲得生存,需要對其生活資料進行占有,以保持人類自身的基礎性生活。這種占有在弗vViT3x2j4O5YQEW0rWZH+w==洛姆看來,就是一種功能性方面的占有。但隨著私有制的不斷發展,社會大工業的興起,人們開始產生一種對資本利益追逐的欲望。人們對于資本、權力以及地位的欲望不斷增強,人們不再關系自身生存的內在需求,而是通過無止境的占有來滿足自身的欲望。

我們通常來說,以自身生存需求為主要目的的對物質資料的占有,是為了獲取商品的使用價值。這種占有是以滿足人類自身最基礎的生存需求為前提的,當自身占有的使用價值滿足了生存要求,就不會對產生對其他事物占有的欲望。但在資本主義社會中,由于生產力的不斷發展,生產水平的提高使社會成員的個人需求得到極大的滿足。這就會使人們認為,當前的生產力水平能夠滿足社會成員的全部欲求,這就會使社會成員產生無止境的要求。再加上由于資本家對資本積累的需要,會不斷引導大眾的消費需求,使人們忽略自身對于該物品的使用價值的需要,而轉向一種對大眾文化的趨從。而這種消費行為的產生,便會導向人的“重占有”的生存方式,進而會進一步產生對社會成員的消費上的異化。

弗洛姆認為,這種“重占有”方式的消費行為,最終會導致社會成員個體的喪失,最終導向一種異化。社會成員獲得個體自我感受的來源,主要有內部和外部兩種途徑。當社會成員在資本主義社會的勞動中不斷失去自我,對于個體自我感受滿足就只能尋求外部刺激,進而來證明自身的存在。因此,當社會成員想要不斷證明其存在時,就會不斷向外部占有更多東西,以獲得自身的安全感和相應的社會地位。因此,弗洛姆在其社會性格理論中分析了相關性格所造成的社會成員個體化的喪失,而為了彌補這種自我感受的缺失,社會成員便不斷向外部尋求一種安全感,進而產生了“重占有”的生存方式,最終導致社會成員的異化的進一步形成。

面對這種異化現象,弗洛姆認為社會成員應該達到從“重占有”向“重存在”的轉變。弗洛姆認為人的本性始終是帶有“占有”和“生存”兩種模式,但由于以“占有”為主導的生存方式能夠被社會成員直接感受到,而“存在”的生存方式,因其具有抽象性而容易被人們忽視。因此,弗洛姆認為,應該引導社會成員在進行消費時更多關注自身關于存在的感受,而不是一味地追隨大眾進行消費。弗洛姆認為:“消費行為應當是一種具體的人的行為,其中包括了我們的感覺、身體需要、審美感。”[6]108因此,人們應該以自身的感受為前提對消費進行合適的選擇,恢復社會成員的個體自我感受,恢復其個體化的發展。

弗洛姆提出:“惟有在工業與政治組織上、在精神與哲學方向上、在個性結構上、在文化活動上,同時有所改變,才能到達健全與精神健康之境。”[7]182就是說,對于這種消費異化現象的消除,除了需要個體轉變消費觀念外,更重要的是使社會形成一種關注消費中的個人感受的氛圍,也就是弗洛姆所說的形成一種社會性格,進而完成對“重占有”所導致的消費異化的消解。在弗洛姆的社會性格理論中,社會性格的形成與社會結構的發展及需要有關,因此對于消費觀念轉變的社會性格,也應該從社會結構方面做出改變。首先,在經濟結構方面,資本主義社會應該調整其社會經濟制度,將社會成員從勞動異化的過程中解放出來,使人不再作為一種工具進行生產與消費,使社會成員從經濟利益的束縛中擺脫出來。使社會成員關注自身需求,實現個體的解放與發展。其次,在政治結構方面,弗洛姆認為應該盡可能讓各個地區及組織的每一位公民都參與到政治活動中,鼓勵社會成員對相關的政治活動表達自身的看法,進而使社會成員在政治參與過程中發展出個體的獨立意志。長期以往,社會成員便會更加關注自身感受,而不是毫無意識地盲目跟隨大眾的意見,進一步發展了社會成員的個體獨立性。最后,在文化結構層面,弗洛姆認為社會應該創造一種集體的藝術與儀式。他認為人們那種“主動的”生存意識是來源于人自身的愿望與感受。通過藝術與教育的培養,讓人們提高自身的感受力,在藝術學習與欣賞中不斷提高自己,學會愛、獨立等情緒,進而使社會成員向著個體化的方向發展。只有通過上述所說的社會結構的轉變,才能以一種潛移默化的方式來影響社會成員對于自身觀念的轉變。在社會結構上主張個體的感受與發展,進而產生自由解放的社會性格,人們才能在“重占有”的消費異化中解放出來,進而轉向“重生存”的存在方式。在“重存在”生存方式下,社會成員能夠從自身感受出發,在保持自身獨立性的前提下積極與外部世界建立聯系,充分發揮自身的能力來滿足個體的生存需要。

三、結語

弗洛姆的社會性格理論,是對弗洛伊德的相關理論進行社會化的過程,在心理學和社會學方面都做出了極大的貢獻。該理論通過從社會性格方面展開的對資本主義社會的批判,一方面開展了社會批判的心理學方向,另一方面也擴展了馬克思主義社會性格方面的內容。并且弗洛姆通過社會性格理論,對資本主義社會中現代人的異化現象做出的相關分析,則進一步發展了社會批判理論,并提出其健全社會的構想,為解決社會及其成員的異化問題,提出了心理學方面的解決措施。

雖然弗洛姆的社會性格理論對異化問題的解決開辟了一種新的思路,但其理論仍然存在一定的理論局限。首先,弗洛姆的社會性格理論雖然是對馬克思主義社會性格理論的一種補充,但其在討論人的異化問題上,過于關注心理方面的需求。他認為建立一種能夠消解異化問題的社會性格,是社會結構與人的自身需求的雙向互動的結果,這也進一步反映出弗洛姆認為人的需求能夠對社會結構及社會性格的形成產生決定作用。從這一方面來看,社會性格理論卻背離了馬克思主義的唯物史觀,而轉向一種歷史唯心主義。其次,弗洛姆的理論中缺少一種徹底的變革性。弗洛姆看到了資本主義社會使社會成員產生了異化,但弗洛姆的社會性格理論更偏向于從心理學方面建立一種健全社會,而對于資本主義社會的批判,并未從社會制度等最基本的方面加以考察,而僅僅是從心理革命上來解決異化問題。最后,弗洛姆的社會性格理論體現了一種烏托邦的色彩。由于上述所說,弗洛姆的理論缺少一種唯物史觀以及變革性,因此在面對現代人的異化問題的解決,缺少對社會實踐的緊密聯系。雖然其理論揭示了資本主義社會的矛盾及問題,但這僅僅是在理論上的一種討論,并未真正探討在實踐中的實用性及使用價值。因此,弗洛姆的社會性格理論在面對人的異化問題上,雖然為其解決提供了一種心理學視角,但缺少與社會實踐的緊密結合,因而展現出了一種烏托邦色彩。

弗洛姆的社會性格理論以其創新的視角,對異化問題做出了新的研究方向,盡管在其論述中仍存在著一定的局限,但我們應該對其理論取其精華,去其糟粕,以我們當前的社會實踐來合理看待其理論,進而使弗洛姆的社會性格理論產生新的生機,進而更好地指導實踐。

〔參 考 文 獻〕

[1][美]埃里希·弗洛姆.在幻想鎖鏈的彼岸——我所理解的馬克思和弗洛伊德[M]. 張燕,譯.長沙: 湖南人民出版社, 1986.

[2][美]埃里希·弗洛姆.為自己的人[M]. 孫依依, 譯. 北京: 生活·讀書·新知出版社, 1988.

[3][美]埃里希·弗洛姆.愛的藝術[M]. 李健鳴,譯. 上海: 上海譯文出版社, 2008.

[4][美]埃里希·弗洛姆.逃避自由[M]. 劉林海,譯. 上海: 上海譯文出版社, 2015.

[5]馬克思恩格斯選集:第1卷[M]. 人民出版社, 1995.

[6][美]埃里希·弗洛姆.占有還是生存[M]. 關山,譯. 北京: 三聯書店, 1989.

[7][美]埃里希·弗洛姆.理性與掙扎[M]. 陳琍華,譯. 臺北: 志文出版社, 1975.

〔責任編輯:侯慶海,周浩〕

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