海德格爾美學的六大關鍵詞淺釋

摘 要：海德格爾美學素以晦澀艱深而著稱，可以用較為淺顯的語言，對其美學思想中的六大關鍵詞，即“存在”“時間”“真理”“語言”“世界”“大地”進行解讀。海德格爾運用“現象學”方法，懸置了傳統哲學對“存在”“時間”“真理”“語言”“世界”“大地”的通常定義，還原其存在論意義上的源始內涵，實現了哲學和美學理論的重大創新。

關鍵詞：海德格爾；關鍵詞；存在論美學

基金項目：本文系國家社科基金重大招標項目“馬克思主義經典文藝思想中國化當代化研究”（17ZDA269）階段性研究成果。

海德格爾美學對于當代中國美學具有重要的借鑒意義，甚至可以說，它引發了當代中國美學的“存在論轉向”：張世英的“萬物一體”境界論美學、曾繁仁的生態存在論美學、楊春時的主體間性超越論美學、潘知常的生命美學、朱立元的實踐存在論美學、張弘的存在美學等無不受到海德格爾的影響。但是，海德格爾美學素以晦澀艱深而著稱，許多闡釋性讀物大都用海德格爾自己的話語來闡述其意，結果只會增加理解上的困難。因此，筆者不揣淺陋，試圖用較為淺顯的語言，對海氏美學思想中的六大關鍵詞——“存在”“時間”“真理”“語言”“世界”“大地”進行解讀，希望能對海德格爾美學思想的理解與會通有所助益。

一、存在

海德格爾終生所思的就是“存在”，要想明白“存在”的含義，先要搞清楚他的問題意識。

海德格爾認為，現時代的人和世界的存在方式出現了危機，譬如人對自然的開發和破壞導致了生態危機，科技發展強化了工具理性，金錢崇拜導致了信仰危機，功利主義引發了人與人、國家與國家之間的惡性競爭，等等。可見，人和世界的存在方式肯定出問題了，不應該再以這種方式繼續下去。

在海氏看來，這種不正當的存在方式的哲學根源是主客二分思維，主客二分導致人的自我膨脹，導致人對自然的掠奪，導致人的異化和世界的異化，所以務必回到類似于中國道家所提倡的天人合一的狀態。這就要擺脫片面的工具理性，恢復萬物一體的因緣整體。

海氏認為，自柏拉圖以來，哲學家們只關注作為人的對立面的“存在者”（僵死之物），而忘記了人與世界本然一體的“存在”（活潑潑地涌現），因此，形而上學的歷史就是一部“遺忘存在”的歷史。

其實，“存在”的意思就是“涌現”（或“生成”），用道家的術語叫“大化”，世界的“本體”就是“存在”或“大化”，它不是一個固定的實體（從此意義上說，它是“無”），而是一個生生不息的過程。也就是說，人與世界要不斷涌現、不斷發展下去，但是要采取人與世界“共在”的方式，和諧地走向未來。他后期強調天、地、神、人四方游戲，就是強調人不要將自己確立為世界的主宰者、占有者（人類中心主義），而只是宇宙大化的守護者、促進者。

這樣，人和世界都會擺脫異化狀態，實現無功利狀態下的詩意地棲居。

海氏對存在的這種理解在20世紀上半葉提出來，確實是一種遠見卓識，對人與世界的存在方式具有重要的指導意義。

但是人類會按照海氏的建議走下去嗎？顯然不會，我們當下面臨的境況反而愈加嚴峻。正如馬克思所警示的，詩意存在的烏托邦構想還只是“解釋世界”，而不能“改變世界”。筆者認為，影響人與世界的存在方式的首要因素根本不是“詩和思”，而是政治。

二、時間

我們通常所理解的“時間”是物理化的、可計算的時間，譬如鐘表和日歷所表明的時間。

但是，海德格爾認為，時間的最早依據是“時間性”，它與人的存在方式密切相關。因為日出而作、日入而息，我們才會有一天的時間概念；因為春種秋收、春華秋實，我們才會有一年的時間概念，這就是說時間首先起源于人的存在活動，然后才被寫到鐘表和日歷上的。這就是說，人的生存的“時間性”才是源始的時間或時間的本質，所以他更愿意使用“時間性”一詞代替“時間”。

“存在”是在時間性中涌現、生成和發展的過程，甚至可以說，時間性乃是存在展開的前提條件。可是，古典哲學家們遺忘了源始的時間性，如柏拉圖的理念、亞里士多德的實體、笛卡爾的我思、康德的先驗主體，無不是超越時間的“存在者”，所以在海氏看來，他們不可能通達“存在的真理”。

另外，在人的存在活動中，過去、現在和未來也是交織在一起的。譬如，我們現在的存在狀況，是我們過去的人生選擇造成的，也正蘊含著對未來的籌劃，“隨著實際的在此，向來在將來的視野就有一種能在得到籌劃，在曾在狀態的視野就有‘已經存在’得到展開，在當前的視野就有所操勞之事得到揭示”[1]。時間性具有包含了過去“——現在——未來”這三維之間的交互循環結構，而不是物理時間的單向線性結構。

這對美學的啟示在于，美也是具有時間性的，美的現象恰恰發生于人的具體生存情境中的、具有時間性的審美活動之中，不存在超越時間的、固定不變的美的現象或美的本質。“過去——現在——未來”的交互循環結構必然對人的審美活動產生影響。由于時間也是一個因緣整體，審美活動必然會顛覆主客二分的傳統美學思維模式，而凸顯出天人合一的審美境域的重要性。如同海德格爾所說的“存在”一樣，“美”也處于涌現和生成之中，由此也造就了美的敞開性和超越性。

緣何文藝作品中感嘆生命易逝的主題長盛不衰呢？最根本的原因就是人和世界的存在是具有時間性的！

三、真理

傳統真理觀是建立在主客二分的認識論哲學基礎上的，屬于“符合論”真理，即對象是否符合主體的知識判斷。

海德格爾認為，認識論真理遺忘了一個根本的事實，即人與世界先建立的是打交道的關系，然后才將外物對象化。也就是說，人在認識外在對象之前，已經和它處于因緣整體之中。譬如一雙農鞋，是在農婦的操持家務、辛勤耕作、四處奔忙的生存活動中而成為農婦世界中的農鞋（用具）的。這雙農鞋與農婦的生活世界融為一體，因此農婦才會真正認識它的特性。

可是，認識論真理遺忘了這個存在論真理，只關注眼前的對象物（在場），忽略了它的因緣整體（不在場）。

海氏認為，存在論的真理就是要敞開因緣整體，通過“在場”通達“不在場”。而藝術最容易通達存在論的真理。譬如梵高的油畫《農鞋》就能夠揭示出農鞋的因緣整體，使農婦的世界得以澄明。海氏認為，正是這幅畫才使農鞋得以走進“存在的光亮”里，進入“存在的無蔽”，藝術作品的價值就是讓“存在者的真理自行設置入作品”。他進而強調，比“存在者的真理”更為源始的是“存在之真理”，如果說“存在者的真理”讓存在者進入“存在的澄明”，那么，“存在者整體之遮蔽狀態，即根本性的非真理，比此一或彼一存在者的任何一種可敞開狀態更為古老”[2]。所以說，“存在之真理”包含了“澄明”與“遮蔽”之間的辯證關系，最終，真理在藝術作品中往往表現為澄明與遮蔽、在場與不在場、“世界”與“大地”之間的“爭執”。

海氏斷言：美乃是作為無蔽的真理的一種現身方式。美的要義在于呈現出人與世界之間的，天人合一的因緣整體。

反映現實生活中的真理這種傳統的現實主義美學觀，在海氏看來，明顯地屬于主客二分模式，其所追尋的正是認識論的真理。

四、語言

我們現在使用最多的是邏輯語言和日常語言（“閑言”），海氏認為，這種語言都將存在物變成僵死的、片面的對象物，而遮蔽了其原初的活潑潑的生成世界。

語言是如何誕生的？是先有人與世界的存在和涌現，之后才有語言的。人在與世界打交道的過程中先領悟到某種“意義”，然后才將這意義轉化為語言。“意義”是語言的源頭，而這“意義”正蘊含了人與世界“共在”的真相。所以，最初的語言一定能夠將世界帶上前來，昭示著人與世界的因緣整體。正如一位學者所說：“源始語言是先于任何人類語言的表達，它通過以某種結構設定事物而突出世界的某些特定特征。”[3]

可見，本真的語言能夠傳達出世界的特殊意義，能夠將人與世界本然一體的因緣整體地呈現出來，正是在這個意義上，海氏才認為：語言是存在的家。而邏輯語言和日常語言（“閑言”）已經關閉了此意義世界，能指直接抵達所指，沒有言外之意、象外之象、味外之旨，它們已經失去了召喚“不在場”的能力，而成為異化了的語言。

幸好還有詩性語言。

詩性語言來源于“存在之真理”的自行顯現，來源于“本有”的“道說”。而“道說”意謂著：“把在場者和不在場者帶入其當下本己之中；……在場者能夠入于澄明而持存，不在場者能夠出于澄明而逃逸并在隱匿中保持其存留。”[4]1138也就是說，詩性語言成為“存在”或“本有”本身的有—無、顯—隱、澄明—遮蔽、在場—不在場的雙重運作之域，它的特性就是能夠超越“在場”而通達“不在場”。

且看海子的詩《新娘》的第一段[5]：

故鄉的小木屋、筷子、一缸清水

和以后許許多多日子

許許多多告別

被你照耀

“照耀”這個詞用得多好啊！一下子將新娘的世界澄明出來，也照亮了單純而質樸的鄉村生活，新娘與鄉村世界的因緣整體被帶上前來，溫馨、浪漫，令人浮想聯翩。這就是詩性語言的魅力。

五、世界

通常理解的世界無非是認識論的、主客二分視野下的現成對象物的集合體，如我們說的周圍世界、世界狀況等。

在《存在與時間》中，存在論意義上的“世界”指的是，人（“此在”）通過“上手的東西”（用具）與世界內的存在者打交道時，“上手的東西”所具有的向其他存在者無限開放的“指引結構”，即“因緣”。正是這“因緣”組建了“世界”。簡單地說，世界就是人生存于世的因緣整體（“意蘊”或意義結合體）。世界不是現成的、固定的，而隨著人的生存因緣的變化而變化。

人們所處的物理世界是相同的，但由于人被拋于世，生存的因緣不同，所以就會出現不一樣的個體化世界。舉例來說，即使大家生活在同一座城市里，但由于每一個人的學習、戀愛、生活的機緣不一樣，就會有不同的、個體化的生存世界，城市內的人或物對于每位居民的意義是不一樣的。

不同的人建構了個體化的世界，個體化的世界也建構出不同的人，人與世界之間是共生關系。米蘭·昆德拉就受到海德格爾啟發，認為“人與世界的關聯猶如蝸牛和它的殼：世界是人的一部分，它是他的維度，隨著世界的變化，存在也變化”[6]。

海德格爾后期的“世界”有所擴展，即他所提出的“天、地、人、神四方游戲”：“于是就是四種聲音的鳴響：天空、大地、人、神。在這四種聲音中命運把整個無限的關系聚集起來。但是，四方中的任何一方都不是片面的自以為持立和運行的。”[7]與前期“世界”的一個主要差別是，后期“世界”不再將人作為組建世界意義的中心，而只是世界四要素中的一元，成為“本有”的守護者和聆聽者。

海氏認為，藝術作品的主要任務就是建構“世界”，也就是建構出一個與人相關的因緣整體，譬如梵高的《農鞋》建構出了一個農婦的世界，海子的《新娘》建構出一個新娘的世界，希臘神廟建構出一個歷史性民族的世界。

建構一個世界，也就是揭示出一個物、一個人或一個民族的“因緣整體”，這就叫“澄明”。

六、大地

在主客二分的視野中，大地成為只有使用價值的僵死之物，讓“大地”復活的只有藝術作品，譬如莫奈的《睡蓮》系列，謝靈運的山水詩，陶淵明的田園詩，“大地”在其中恢復了生機，顯現其自身。

海氏認為，作品建立“世界”，制造“大地”。而“世界”是意義的敞亮，“大地”因此而進入敞開之域。“神廟作品由于建立一個世界，它并沒有使質料消失，倒是才使質料出現，而且使它出現在作品的世界的敞開領域之中：巖石能夠承藏和持守，并因而才成其為巖石；金屬閃爍，顏料發光，聲音朗朗可聽，詞語得以言說。所有這一切得以出現，都是由于作品把自身置回到石頭的碩大和沉重、木頭的堅硬和韌性、金屬的剛硬和光澤、顏料的明暗、聲音的音調和詞語的命名力量之中。”[4]266

但是，打一個不太恰當的比方，如同康德設置的“現象界”與“物自體”（但海氏反對康德的主客二分），作為“現象界”的“世界”試圖讓“大地”進入澄明之境，而作為“物自體”的“大地”最終是拒絕敞開的，保留了一份不可知的神秘，從而對“世界”構成一種對抗。“只有當大地作為本質上不可展開的東西被保持和保護之際——大地退遁于任何展開狀態，亦即保持永遠的鎖閉——大地才敞開地澄亮了，才作為大地本身而顯現出來。”[4]267-268

在海德格爾看來，大地的遮蔽甚至比世界的敞亮更加源始，世界的敞亮是“真”，是“顯”；大地的遮蔽是“非真”，是“隱”。這里可以看出中國道家思想對他的影響。道家更看重的是“隱”而不是“顯”，這就是老子說的“知其白，守其黑，為天下式”。

綜上所述，海德格爾運用“現象學”方法，懸置了傳統哲學對“存在”“時間”“真理”“語言”“世界”“大地”的通常定義，還原其存在論意義上的源始意義，實現了哲學和美學理論的重大創新。

參考文獻：

[1]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2006：414.

[2]海德格爾.路標[M].孫周興，譯.北京：商務印書館，2017：226.

[3]拉索爾.如何閱讀海德格爾[M].李貫峰，譯.重慶：重慶大學出版社，2024：137.

[4]海德格爾.海德格爾選集（下）[M].孫周興，選編.上海：上海三聯書店，1996.

[5]海子.海子詩全集[M].西川，編.北京：作家出版社，2009：7.

[6]昆德拉.小說的藝術[M].孟湄，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1992：34.

[7]海德格爾.荷爾德林詩的闡釋[M].孫周興，譯.北京：商務印書館，2000：210.

作者簡介：范永康，博士，紹興文理學院魯迅人文學院文藝學專業教授。研究方向：西方美學研究。