羅蘭·巴特對索緒爾能指所指理論的重構

摘 要：索緒爾在語言學層面上定義了能指與所指，帶動了西方哲學思潮的語言學轉向，羅蘭·巴特重新詮釋了這一理論，對能指所指理論進行了系統化再構建。不僅如此，巴特還吸取了斯多葛學派、哥本哈根學派以及克里斯蒂娃等人的部分理論，以純功能性的定義界定能指與所指，并通過意指作用發展了自身的涵指作用和元語言理論。他進一步將涵指作用拓展到符號學領域，構成批評實踐，建立了對大眾文化符碼進行解析的神話修辭術。其能指所指理論在其結構主義體系的構建過程中發揮著關鍵作用，也為大眾文化批評提供了新的理論方向。

關鍵詞：羅蘭·巴特；語言學；能指所指理論；符號學

20世紀的西方哲學思潮中的語言學轉向引發了符號學研究熱潮，在結構主義領域，先導人物羅蘭·巴特將索緒爾語言學理論中的能指所指理論融入到了神話修辭術的話語建構中。作為符號學的建立者之一，巴特對索緒爾并非簡單學習，而是有“借他人之酒杯，澆胸中之塊壘”的意向。這與他在《符號學原理》導論的第一句“符號學還有待于建立”[1]1密切相關，并且此書也是為了“從語言學中引介一種分析性概念”[1]2，這都為他建立自身的符號學體系打下了基礎。在巴特對能指所指的觀念和運用過程中，他對索緒爾的語言學理論持有一種批判立場，而其對語言學的關注服務于自身的符號學體系建構，由此他創建了獨一無二的自我的能指所指的體系并發揮到極致。巴特在符號學方面的打通為其進行文化研究和意識形態批評提供了理論話語的建構基礎，也為他在后期的后結構主義轉向埋下了伏筆。

一、原初之思到漸成體系：

建構的能指所指理論

斯多葛學派對于非語言學記號的性質闡述，以及對記號的推論具備能指所指的某些特征引起了巴特的關注。他認為斯多葛學派關于符號的認知具有進步性，對斯多葛學派對于符號心理表象、實在事物和可言者的區分做出肯定，這一區分也同時啟發了巴特的對于廣義符號的區分與分層。斯多葛學派對于記號的所指不再局限于柏拉圖時期的靈魂、知覺等心物個體，更重要的是“記號內容的抽象化和普遍化”[2]76。他們對記號的運用主要是在邏輯推理領域，我們已經可以窺見他們所說和語言符號之間的關系已經包含了現代符號學體系中能指與所指的關聯的影子。

巴特的語言觀可以說是基于索緒爾的地基建造出的一棟與后者截然不同的符號學城堡。在索緒爾的理論體系里，語言學是符號學的一部分，他的語符觀涉及“語音形象（image acoustique）和概念（concept）的關系，兩者都是非物理的心象，即概念與語音抽象心象的結合”[3]。雖然無法看到語言的實體，但是語言確實存在，這是實在論的立場。此外，語言是被建構的對象與話語，它先驗地客觀存在著并被發現。索緒爾將語言言語兩相分離，將語言視為一個有內在規則的內部系統，文字表現語言，語言連接了音響形象（能指）和概念（所指），后兩者的結合稱作語言符號，被索緒爾認為是一體兩面的心理實體。索緒爾選擇運用能指所指一組詞的原因是它們的好處在于既能表明彼此的對立，又能表示它們和它們所屬空間的對立。基于此，他提出了他語符觀的基本原則（或對于能指所指的規則限定）：（一）“能指所指的聯系是任意的”，符號由二者聯結而成，故“語言符號是任意的”[4]102。（二）能指的線條特征，聽覺能指的單線進程和視覺能指的多向度迸發。由一般原則出發，索緒爾進一步提出符號任意性之外的相對性：不變性即“能指對它所表示的觀念來說，看來是自由選擇的，相反，對使用它的語言社會來說，卻不是自由的，而是強制的”[4]107。可變性是因為符號的連續性，所以使得語言處于變化之中，這里包含了索緒爾對語言與社會的關系的理解，他認同語言的社會性，同時在說話的大眾這一看不見的社會力量的影響下，隨著時間推進，語言的可變性得到了呈現。與索緒爾的觀點——語言學是符號學的一部分相反，巴特認為符號學是廣義語言學的一部分（符號學轉變為元語言，自然就成為了語言學的一部分）[5]9。在巴特看來，“語言結構=語言-言語”，語言結構是一個“由諸約定性的（部分上是任意性的，或更準確些說，非理據性的）值項組成的系統，它抵制任何個別人所作的改變，因此它是一種社會性的制度”[1]4-5。社會性立足于語言本身的規則體系，具備語言內部是一系列規則變化的特征，但語言結構不等同于社會，而是如同社會一般，具備恒定性的內在規則，不以人的意志為轉移，因而與索緒爾的社會性特征有所區別，但又有自己的創制。

索緒爾的語言學思想直接影響了丹麥哥本哈根學派（又稱語符學派），該學派“在深受歷史比較語言學、索緒爾以及布拉格音位學派影響的語言觀和方法論基礎上，借鑒邏輯學和數學等相關學科的研究方法和描寫技術，用語言符號的功能模型作為分析語言符號形式的邏輯基礎，用語言符號的結構模型描寫分析語言符號不同層面之間的關系，用語言符號系統模型描寫分析語言符號和語言符號、語言符號和非語言符號的關系，最后，用語言類型模型研究語言和語言、語系和語系乃至語族和語族之間的關系”[6]。葉爾姆斯列夫不滿足于索緒爾的能指所指結合為語言符號的觀點，他提出了兩個平面理論，在表達平面和內容平面的基礎之上，繼續拓展了表達實體、表達形式、內容形式和內容實體四個層次，將語言層層剝離，使得語言脫離實體性從而進入完全的形式層，實現了形而上學理論構為其語符學派構建了理論基礎。但是其局限性也很明顯，“它以‘功能’代替語言的形式（能指者）和內容（所指者）的區別，把內容轉化為形式，助長了語言理論的唯心主義傾向”[7]。巴特在《符號學原理》中認為葉爾姆斯列夫在語言結構本身區分了三個層次：作為純形式的圖式層、作為質料形式的規范層以及作為某一社會習慣之集合的用法層。巴特將其“凝練”成兩個層次：圖式層和規范－用法－言語層，他認為葉氏的改進“取消了索緒爾的語言結構與言語區分法中含有的諸種矛盾之一”[1]7。這為他的非語言符號學埋下了伏筆。

二、從語言到非語言系統的建立

巴特認為，索緒爾對于所指具有心理性的表述充滿了心理主義的特點，而他本人并不十分認可這種觀點，相反，在斯多葛學派中，記號的所指不再局限于柏拉圖時期的靈魂、知覺等心物個體，更重要的是“記號內容的抽象化和普遍化”[2]75-76。所以他從斯多葛學派中舀一瓢水而引出一種純功能性定義：“所指即記號的兩個關系項之一，使所指與能指相對立的唯一區別是，能指是一種中介物。”[1]18能指的內質永遠是質料性的（聲音、物品、形象）。同時巴特排除了心理表象和實在事物，提出所指為可言者的論斷：“所指既非意識行為又非現實事物，它只能在意指過程內部加以定義”[1]58。巴特以服裝現象、食物現象和汽車系統、家具系統以及通訊系統為例來結束對語言結構和言語區別性的考察。基于此，巴特把語言結構和言語這對概念在符號學領域加以擴大，于是在（非語言的）符號學系統中，區分出三個層次，即質料層、語言結構層和運用層。這是巴特在考察了索緒爾的葉爾姆斯列夫的結構層之后在非語言的符號學系統中的一個新的建構。此外，巴特從克里斯蒂娃的論述中吸收了意指活動這一概念，克里斯蒂娃的符號學叫做“符義分析”（sémanlyse），她“以意指活動來定名區分出層次和進行對比的工作，這種工作在語言中進行，并在說話主體的線上放置一條屬于傳播學的和在語法上是結構性的意指鏈。符義分析將研究文本中意指活動及其類型，因此它需要借助能指、主體和符號，以及話語的語法結構”[8]。在此基礎上，巴特將意指作用看作是一個過程——一種把能指和所指結成一體的行為，其結果為記號，意指作用是無理據性的（局部的），在語言結構中，能指所指的聯系原則上是（帶有集體性性質的）約定性的。

在能指所指結成一體的過程——意指作用的論述中，巴特從能指所指這一出發點，參考了葉爾姆斯列夫的ERC表示法，“在表達面（E）和內容面（C）之間存在著關系R”[1]34，（表達面和內容面分別代替能指和所指），意指作用則可作為EC之間的R。巴特假定將ERC系統本身變成另一系統的單一成分，于是變成第二系統，成為對第一系統的延伸，由此形成了兩個密切相連又彼此脫離的意指系統，兩個系統的脫離取決于進入第二系統的方式，于是有了兩種情況（如圖1）：

在涵指符號學中，第一系統構成直指平面，第二系統構成涵指平面，即一個被涵指的系統是一個其表達面本身由一意指系統構成的系統。而在元語言系統中，ERC成為內容平面的所指。涵指包含著能指、所指和意指作用，其中其能指被稱作涵指項，其所指是意識形態的一部分，而修辭學則是涵指項的形式。在對葉氏對于元語言操作程序的論斷的辨析中，巴特稱符號學是一種元語言——其把作為研究系統的第一語言當做第二系統，例如服裝雜志則是“說著”衣服的意指作用，于是元語言本身也介入了涵指過程[1]71（如圖2）。

在進行符號學分析時，除了對研究系統和（被直指的）語言結構，還需要涉及涵指系統和元語言，這便和他的《神話修辭術》構成了一種呼應。

三、從非語言系統到神話：

能指所指理論的創變

在非語言符號學系統內，巴特創立了他獨特的“神話修辭術”，并在神話里建立了一種三維模式：能指、所指和符號，并指明其是次生符號學系統，巴特以空間化的方式呈現[5]145（如圖3）。

巴特將能指所指的運用范圍牽涉至兩種系統：語言系統和神話本身（被巴特稱為釋言之言）。在此層面上，巴特重新詮釋了能指：“它是語言學系統的終端，或是神話系統的開端……在語言層面上，也就是初生系統的終端，我把能指稱作意義（sens……）；在神話層面上，我把能指稱作形式（forme）”[5]146-147。于是，神話的能指“既是意義又是形式，就意義而言，它是充實的，就形式而言，它是空洞的”[5]148。巴特認為所指與能指具有一對多的關系，神話概念有無限的能指，而意指作用就是神話本身。有趣的是，神話的意指作用有部分的理據性，而“神話意指作用的本質：它具有像表意文字那樣的任意性。神話是一種純粹的表意文字系統，形式再現概念，但還是由概念賦予形式理據性”[5]157-158。

巴特由索緒爾的組合關系和聚合關系出發，提出了組合段平面和系統面。組合段具有連續性，當其進行分節，才能傳達意義，并且“意義只能以一種分節方式產生，即通過能指面和所指物的同時性區分的方式”[1]47。組合段由此表現為一種無限的文本。于是，在無限文本中確定意指單元便需要使用對比替換檢驗法，他參考了葉爾姆斯列夫關于對比替換和置換的區別的說法，對比替換導致了意義的轉變，而置換則改變了表達式，但是沒有改變內容。因此，在組合段中，對比替換首先發生在能指上，能指對所指的依賴為純形式的，所指為能指定位，作為能指的指示者才被涉及，據此巴特將所指的形式引入到了對比替換檢驗法中，賦予了其新的功能。在對系統面的闡述中，巴特闡釋了人類語言的雙重分節所包含著的兩種對立，在語義系統中，對立的數目是無限的（似乎與所有其他能指對立），但分類原則仍舊可以得出，用以指導對立中相似因素與區分因素之間關系的類型研究。否定性對立“指所有這樣一種對立，在其中一個詞項的能指以一種意指成分或標記的出現為特征——指示這樣一種一般性對立：有標記與無標記的”[1]58，無標記項由刪除有標記的因素而得出，構成了一種否定的標記的觀念。

在完成能指所指像組合段平面的拓展運用基礎上，與之相對應的是巴特提出了對立的零度這一概念，零度是意指作用的一種純區分性狀態的欠缺，證明了記號系統從無而創生意義的能力，零度概念在音位學中產生。從邏輯學的角度來解釋當時處于零態的事物實際上是不存在的，概念與意指的欠缺相對立，于是在巴特的修辭學中，能指所指在組合段原理的基礎上又有了一次飛躍，又與《寫作的零度》接軌。巴特斷言古典藝術具有透明性、無沉積的流通性，包含著一種普遍精神和一種無深度、無責任的裝飾性記號等在觀念上的匯聚，福樓拜則明確使文學成為對象，使形式成為一種“制作”（所指）的項目[9]5。語言結構存在于文學之內，風格則相反，其“所指物存在于一種生物學的或一種個人經歷的水平上……風格向社會顯現，是一種個人的、封閉的過程……它的所指物的沉默部分不具有語言的運動和不斷遷延的性質”[9]10。于是語言結構的水平性和風格的垂直性共同構成作家的天性。巴特則在此致力于脫離文學語言的努力中，力求擺脫特殊語言中的束縛，創造零度的寫作，于是文學本身的能指與所指之間的必然性聯系由語言中的任意性所侵蝕，“索緒爾的能指所指關系又融進‘另一種具有代碼性質的符號指示’……文學顯示出本質上的二重性：它提供意義，同時又把它所指的‘標簽’‘貼在自己身上’”[10]，達到一種透明的狀態，“通過信賴一種遠離開真實語言和所謂文學語言的基本語言結構而超脫文學”[9]49，也就是無風格的零度的寫作。

四、結語

在索緒爾對于語言社會性的論斷的基礎上，巴特與其立場具有一致性，并將這種社會性進一步明晰化，即語言結構是一種社會性的制度。在符號的認知上，巴特重新詮釋了符號的內質（包含列維斯特勞斯的理論影響），一類表示自然功能（先驗任意性），一類表示社會功能（后驗非任意性）[11]。巴特對與符號內質的辨析和具體化分析為其在能指所指概念上的進一步推論做好了鋪墊，于是在索緒爾符號的任意性的基礎上，接受了克里斯蒂娃意指活動相關概念。他在對能指所指的界定上擺脫了索緒爾的心理主義的色彩，代之以純功能性的定義，并通過意指作用發展了自身的涵指作用和元語言理論，將涵指作用進一步拓展到符號學領域，建立了自己對于大眾文化符碼解析的神話修辭術。于是將能指所指的運用范圍擴大，并基于新的視角豐富了能指所指的內涵與外延，逐漸完善自身的符號學理論。

然而，巴特的能指所指理論體系卻蘊含著悖論，即試圖用語言與符號去建構一切系統，脫離外在藩籬，而進入一種內部研究的邏輯過程。這種思潮與當時對主體進行解構的趨勢一脈相承。卡勒在《結構主義詩學》中說道：“意識主體一旦被剝奪了意義之源的作用——一旦意義是按照規范系統來解釋，而這一規范系統又不是意識主體所能把握的。”[12]也即是說，現實主體消失而超讀者又不實際存在，如在談論“語言結－語言－言語”之間的關系時便是無法脫離社會的，正如語言中的“社會制度”語言結構一樣，語言社會仍舊以人類世界的構架為來源，正如當時法國的自然主義文學流派的局限性一樣。在第二次工業革命之后，時代更加追求科學，啟蒙時代的理性主宰著理論界，故伊格爾頓說道：“明智審慎輸入結構主義的概念的意義在于，保持文學批評為一項工作。”[13]而結構主義的語言學所試圖解釋的本質在分析形式與內在肌理，這種解釋分析與解釋學有著質的分野。最后我們回到巴特，用洛朗·比內的設問做結：“符號學從語言學中誕生，卻像個羸弱的早產兒一樣，差點只用來研究最貧瘠、最局限的語言。它能否在最后關頭轉化YwAJba7CFlZJWGIUWLGSPQ==成一顆威力十足的原子彈呢？”“通過一種并非與巴特不相干的操作。”[14]于是能指與所指以索緒爾的提出為基點，逐漸暈散，成為了巴特符號學城堡強有力的一道壁壘，也對現下的大眾文化批評研究產生了深刻影響。

參考文獻：

[1]巴特.符號學原理[M].李幼蒸，譯.北京：中國人民大學出版社，2008.

[2]李幼蒸.理論符號學導論[M].北京：中國人民大學出版社，2007.

[3]顧嘉祖，辛斌.符號與符號學新論——中國比較文學學會語言與符號學研究會第五屆年會論文集[C].南京：東南大學出版社，2006：45.

[4]索緒爾.普通語言學教程[M].高名凱，譯.北京：商務印書館，1999.

[5]巴特.神話修辭術[M].屠友祥，譯.上海：上海人民出版社，2016.

[6]王德福.語符學派語言理論的主要貢獻及其局限[J].廣西師范大學學報（哲學社會科學版），2008（2）：52-57.

[7]馮契，徐孝通.外國哲學大辭典[M].上海：上海辭書出版社，2000：696.

[8]巴特.顯義與晦義[M].懷宇，譯.北京：中國人民大學出版社，2018：13-14.

[9]巴特.寫作的零度[M].李幼蒸，譯.北京：中國人民大學出版社，2008.

[10]霍克斯.結構主義和符號學[M].霍克斯，瞿鐵鵬，譯.上海：上海譯文出版社，1987：111.

[11]龍佳解，陳磊.論羅蘭·巴特文化與意識形態批判——從“神話學”到符號學的轉換[J].西南民族大學學報（人文社科版），2017（10）：166-172.

[12]卡勒.結構主義詩學[M].盛寧，譯.中國社會科學出版社，1991：56-57.

[13]伊格爾頓.二十世紀西方文學理論[M].伍曉明，譯.西安：陜西師范大學出版社，1987：116，135.

[14]比內.誰殺了羅蘭·巴特——語言的第七功能[M].時利和，黃雅琴，譯.深圳：海天出版社，2018：8.

作者簡介：劉爍，山東大學文藝美學研究中心碩士研究生。研究方向：當代西方文藝理論與文化研究。