掌握“批判的武器”

如果要票選馬克思的經典語錄，“批判的武器當然不能代替武器的批判”肯定會上榜。

這句箴言最早出現在馬克思寫于1843年的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，“武器的批判”在整個馬克思主義哲學體系中，指向的是對無產階級革命的呼喚。

無產階級革命成功的前提，是經過嚴密組織和扎實訓練的工人階級，武裝上了馬克思主義的思想彈藥。無產者因手握“批判的武器”，而顯著區別于法國六月起義中出現的“流氓無產階級”。

“無知從來也不能幫助任何人！”

對馬克思來說，讓工人階級為革命運動做好準備，是一項科學任務，也是一項常規工作，需要盡可能牢靠并有效完成，絕不能放縱自我直接表現。馬克思非常蔑視各種各樣的煽動家，例如著名煽動者威廉·魏特林，就積極提倡窮人對富人發起階級斗爭的方式應是公開的恐怖主義。

在馬克思眼中，煽動家及其追隨者是這么一批人：他們往往是社會發展進程中的受害者，精神長期處在容易被各種不公激怒的狀態，牢騷滿腹地橫沖直撞，只要給他們一個機會，便會馬上展露出對傷害了他們的制度的皈依渴望，這批人的本質是“亡命之徒和罪犯”。

1846年，在布魯塞爾召開的一場會議上，魏特林支支吾吾地暗示馬克思在書齋中開展的批評遠離苦難的現實世界，沒有任何用處。會議記錄顯示，馬克思當時捶了一下桌子，大聲批駁道：“無知從來也不能幫助任何人！”

掌握了這樣的背景語境，我們就會比較容易理解為什么馬克思會反復強調“批判的武器”，即科學理論的重要性。這是一種堅定的可知論立場，區別于“用情感誤導群眾”。

那么，什么是批判，應當怎么作批判？

批判作為一種思維方式，在康德那里，意味著關注理論適用的條件和概念的局限，強調僅把概念作為認知世界的參照，例如對于生活在赤道附近的人們來說，“冬季”就是一個無效的概念，因為赤道地區沒有冬天。康德強調概念的適用范圍，意在鼓勵人們挑戰各種各樣禁錮思考的教條，鼓勵人善用理性之光照亮自己的精神世界。

在馬克思的哲學語境里，批判從對哲學概念和抽象理性的關注，轉向了對資本主義發展與生產交換過程的關注。他在為無產階級革命建構科學理論的過程中，一方面把“實踐”概念確立為辯證法的根基，另一方面將對資本主義的整套理論批判，用于指導工人階級變革社會的實踐活動，以期從理論和實踐的雙重維度上，根除資本主義對人的剝削和壓迫。

經馬克思的努力，批判理論將人與世界的關系，從長期以來與歷史相脫離的抽象思辨中，重新拉回到了現實的歷史發展進程。

作為一種思考方法論，批判的目標是認清理念與現實之間的矛盾，實現這個目標的唯一辦法就是內在批判。所謂內在批判，就是對照理論與現實，以期從中發現承諾與兌現之間的自相矛盾。

由此，思考著的人，就能夠重新理解思考對象背后掩藏的種種矛盾與可能性，進而對觀察到的事物展開討論。馬克思對黑格爾和青年黑格爾派的批判，正是從上述思考路徑展開的。

“人工制造的貧民”

掌握了作為一種思考方法論的批判，接著讓我們進入下一個問題：“批判的武器”在馬克思的思想體系中，具體指什么？首先，需要明確一個最根本的前提，那就是規律。馬克思堅信人類歷史的發展是有客觀規律可循的，且這些規律不會因人主觀理念的干預而發生改變。

這一條是區分馬克思的哲學和他同時代其他著名思想家的哲學的重要一點。盡管派別不同，但歐洲不少知識分子，在思想的根本屬性上，都相信“普世價值”。

馬克思對這一套價值觀念，絲毫不予認可與同情。在他看來，人們為了給自己的目標正名而訴諸的各種觀念雖然被描述成客觀真理的樣子，但通常都是誤導人民對苦難現實抱有幻想的謬誤。謬誤會讓人們錯誤地理解、解釋自己所處的世界，繼而展開錯誤的行動。

各個階級的基礎底色都是“被壓抑的利己主義”，唯有無產階級除外。

馬克思認為，對宗教的批判是其他一切批判的前提。這也是在柏林大學期間，馬克思夢想成為大學講師，以便作為無神論者投身宗教批判的原因。

他始終相信，價值分歧的產生有賴于人們看待事實的方式，而要根除苦難和不公則需要重塑人類歷史，不僅僅是改變人看待苦難的方式。

那么如何重塑歷史，實現全人類的解放呢？

終極答案是“徹底的革命”。

在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》和《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思考察了所有參與革命運動和政治斗爭的派系。他得出的結論是：每一個階級都有著政治理想主義色彩且自認為代表著普遍的社會需求，但各個階級的基礎底色都是“被壓抑的利己主義”，唯有無產階級除外。

這是為什么呢？

因為無產階級是一個被徹底的鎖鏈束縛著的階級，是“人工制造的貧民”，是世界制度實際解體的體現。人的價值和現存社會秩序之間的矛盾，在無產階級的生活中體現得最為激烈。由此，我們便可一窺馬克思和恩格斯對工業資本主義下的生產關系和工人境況的揭示。

《〈黑格爾法哲學批判〉導言》寫于19 世紀40 年代，在這一時期，繁榮富足的工業資本主義騰飛和深刻的階級仇恨互為表里，人民對社會制度的普遍不滿導致了工廠運動的發端，其影響擴散到議會，直接推動了“十小時工作制”法案的通過，從而使工人避免了很多苦難。

然而，馬克思對這種工團主義影響立法議程的斗爭思路是極為不屑的，他拒絕任何形式的折中主義和妥協。在他眼中，立法等方面的讓步是行將滅亡的制度在對自身真實處境視而不見的情況下，吞食著止痛藥。那種狀況下的人道主義也不過是一種柔化了的、顧及面子的妥協，本質是希望避免承受公開戰斗的危險和責任。

沒有什么能像懦弱那樣，激起馬克思嚴厲的憤怒。

但是，沒有經過革命理論洗禮的無產階級，往往是懦弱而缺乏主見的。所以必須有一個和無產階級命運相關的精神武器，一套系統的、科學的、直接的、可行的理論指導，為他們提供方針和目標。這便是馬克思主義哲學體系的顛覆性意義，即作為“批判的武器”，成為“武器的批判”的先決條件。