教育應擴充人的心量

我們擔憂年輕人對身邊的世界缺乏感受力，對自己與他人生命中具體的境遇難有體察，少有同情性的理解與接納。他們或許能通事理，但難通情理；能明物理，卻難解“心理”。我們應該認真反思近來一些盛行的教育觀念與此的關系。

譬如，“用過去的知識教今天的孩子面對不確定的未來”——這句修辭性很強的表述，割裂了知識與能力的聯系，將知識降格為方法和工具，同時用未來切斷了過去，以“變”否認了“常”——人惟求舊，物惟求新，物理世界貴求新求異，人文社會則重積重成，求安尚定，求人心之相通，通今人之心，通古人之心，心不通，情不暢，心靈沒有得到滋養，自然就枯竭了。

反映在教學實踐中就是將知識降格為信息與數據，文本閱讀中流行的“思維導讀”便是例證，這種方式是站在文本外面，搜尋關鍵詞，再梳理生成其間的形式聯系。搜索且鏈接，它需要動心嗎？它需要動情嗎？它只需要動動手指，以及眼睛迅速地瀏覽……這不是人的學習而是機器學習！畫思維導圖，ChatGPT難道不做得更漂亮、更迅速嗎？機器如何輔助教學？早期的機器學習模擬人，如今的機器學習訓練人像機器一樣認知，人機就如此嫁接嗎？

人的學習不是這樣的，它需要用心，知識中有愿望、有意志、有情感。好文本中，各色人物有豐富且復雜的性格、不同場景中心理有明暗幽微的變化，閱讀時需要置身其中，這是“體察”：從自己的經驗出發，能推己及人，既能體察到人與我的不同，又能感同身受，有根本上的同情和憐惜。

葉圣陶先生談及“感”與“知”：“所謂文藝性，不但叫人‘知’，而且叫人‘感’；不但叫人看了完事，而且留下若干東西，叫人自己去思索，自己去玩味。‘感’比較‘知’更深一層：‘知’是我與事物對立，以我‘知’彼；‘感’是我與事物融合，彼我不分。弦外之音，食余之甘。”

食余之甘，需要品味：“文”中有文氣、有文脈、有獨特的修辭和用詞，這是作者獨特的心靈結構和精神氣息，閱讀時要細嚼慢咽，用心揣摩，和好文“泡”一段時日，作者或許能駐留在你的心里，你好像有了他的眼光和語氣，你的面貌中有了他的神采乃至神韻，今人與古人之間，精神如此傳染和感通，這便是以文化人——教養的本意。

文藝中的“藝”是品味與美感，它既熏陶生活的情趣，也涵養人的性情，還奠定精神的品格，更重要的是它牢牢地扎下了“根”。柏拉圖講文藝教育的這一段話，值得反復體會：“兒童時代的文藝教育最為緊要。一個兒童從小受了好的教育，節奏與和諧浸入他的心靈深處，在那里牢牢地生了根，他就會變得溫文有禮；如果受了壞的教育，結果就會相反。再者，一個受過適當教養的兒童，對于人工作品或自然物的缺點也最敏感，因而對丑惡的東西會非常反感，對優美的東西會非常贊賞，感受其鼓舞，并從中吸取營養，使自己的心靈成長得既美且善……”

似曾相識，趣味相投，既心心相印，又情投意合，這是taste（品味）。更高的品味在于見識人情與人心，這是美育的功效：擦亮心靈之眼，將美的種子種在孩子身上，讓他有辨別力，既能如游子歸家，安樂自足；又能嚶嚶其鳴，同氣相求。今天很多人，對人對事，無區分，無分別，無可無不可，正是因為他們心中既無城府，亦無山水，更無人物與典范。他們的心中只有自己，甚至沒有自己。目標導向的外在學習使他們盲目，他們心不在焉，自然聽而不聞，視而不見，見而不識，識而不知，從而對世界無感且麻木。

教育要給人“見識”，其中重要的是“識”，這源自一個人內心已有的生根的東西，有價值堅守，有趣味喜好，有一以貫之的精神之流；他的心與更大的世界是相通的，有源源不斷的力量注入其中，他有了強大的心原力，這就是“勁兒”。人活得帶勁兒、夠味兒，因而氣韻生動，容光煥發，神采飛揚。

見天地，見眾生，才能見自己，亦即，要真正能見自己，就當既能體察民情風俗，也能感悟天理人心。一言以蔽之，教育要擴充人的心量。