非遺視域下傳統民間舞蹈的靜態保護與活化傳承研究

【摘 要】傳統民間舞蹈作為中華民族藝術的重要組成部分，不僅反映了各民族的社會生活、價值觀念和審美情趣，是民族文化身份和認同的象征，還豐富了中華傳統文化和民族藝術的文化內涵，是新時代民族藝術創新的源泉。在多元文化共生和舞蹈藝術繁榮發展的今天，弘揚非遺民間舞蹈文化，對民族文化多樣性的維護、民族歷史記憶的傳承、民族凝聚力的增強、地方文化產業的發展和國家文化軟實力的提升都具有重要意義。如何加強對非遺民間舞蹈的保護，助力民族民間舞蹈“活”起來、傳下去，成為當前文藝工作者需要思考的問題。對此，本文就非遺視域下保護傳承傳統民間舞蹈的價值意義、現實困境和實施路徑展開探析，以期為我國民族民間舞蹈藝術賦予新的表現形式和文化內涵，促進我國民族文化多元化、高質量發展。

【關鍵詞】非遺 傳統民間舞蹈 靜態保護 活化傳承

中圖分類號：J705 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2024）13-0013-06

傳統民間舞蹈自誕生以來，就深深扎根于人類的勞動和生活之中，是反映人類精神風貌和審美價值取向的重要載體，承載著豐富的歷史文化內涵，凝聚著深厚的民族精神文化力量。然而，在文化藝術多元化發展的今天，民族民間舞蹈的傳承與發展面臨著前所未有的挑戰，年輕一代對傳統文化的認識不足，加之外來文化、流行文化的強勢影響，導致許多民族民間舞蹈存在生存困境。因此，加強對非物質文化遺產中的民rsYfGm3mfVU68TnA7bPLZrmw1nIDVFXjGlEhDJ0RGzY=間舞蹈的靜態保護和活化傳承，成為文化藝術部門的重要任務。通過保護、傳承和創新民族民間舞蹈，不僅可以激發人們對民族文化的認同感和自豪感，樹立文化自信、加強文化建設，還能夠為現代社會注入新的文化活力，推進中華傳統文化的持續發展和進步。

一、非遺視域下保護傳承傳統民間舞蹈的價值意義

（一）有利于地方歷史記憶的保存

傳統民間舞蹈作為中華文化遺產中不可或缺的一部分，它不僅是中華兒女社會生活變遷的歷史見證者，還是反映各地方人民審美取向和價值追求的文化載體。加強對傳統民間舞蹈的保護和傳承，能夠讓“集體文化記憶”與“個體文化記憶”在相互融合的基礎上完整地留存延續下去，使民族舞蹈的文化基因得以激活，并展現出獨特的魅力和生命力。以康巴地區的非遺歌舞數據庫為例，文字歌詞的記錄，將歌舞作品中的語言特色和文化內涵生動呈現；舞蹈視頻的記錄，有效展示了地方的特色舞蹈動作和表演形式，為民間舞蹈的再現和傳承提供了直觀的參考；舞蹈圖片和舞曲音頻的記錄則補充了視聽資料，使得民間歌舞文化的記錄更加豐富和全面。由此可見，加強對民間舞蹈文化的傳播與弘揚，有利于保存地方的歷史文化記憶，增強人們對地方民族文化的理解和認同，促進民間舞蹈藝術的可持續發展。

（二）有利于民族文化自信的增強

在非物質文化遺產保護的視域下，保護和傳承傳統民間舞蹈不僅是對文化遺產的維護，更有助于增強民族文化自信。傳統民間舞蹈是民族歷史和文化的縮影，它蘊含著豐富的藝術價值和文化內涵。通過對這些舞蹈的保護和傳承，可以更好地展示民族的獨特魅力和文化底蘊。一方面，傳承傳統民間舞蹈有助于提升其藝術價值。通過現代傳播手段和渠道，將傳統民間舞蹈融入當代文化生活，可以有效提升其在現代社會中的地位和影響力，從而讓更多人了解和欣賞民間舞蹈藝術的美。另一方面，保護和傳承傳統民間舞蹈，可以增強民族文化自信。在全球化背景下，文化的多樣性和獨特性變得尤為重要。傳統民間舞蹈作為一種獨特的文化形式，能夠體現一個民族的文化自信和精神風貌。通過對優秀傳統舞蹈文化的弘揚傳播，可以激發人們本民族文化的認同感和自豪感，從而促使其自覺投身于民族民間舞蹈的保護傳承工作中來。

（三）有利于深化傳統民間舞蹈的人文內涵

非遺民間舞蹈將民族音樂、傳統曲目和地方風俗有機融合，以舞蹈這一表現形式生動形象地向世人傳遞著內涵深刻、意蘊豐富的文化信息，當其被列入非物質文化遺產項目之后，其知名度將會大幅提升，與人們的文娛生活聯系也會日益密切。為了讓傳統民間舞蹈更好地融入日常的藝術生活，更好地豐富人們精神世界，各地政府和相關文化機構應加大對非遺民間舞蹈的支持力度，通過政策支持、資金投入和宣傳教育等多種方式，推動其保護和傳承。同時，利用現代科技手段，如數字化記錄、線上展示和互動體驗等，使傳統民間舞蹈走進更多人的視野，增強其影響力和吸引力。在這個過程中，傳統民間舞蹈的人文內涵和藝術價值被進一步挖掘，地方文化傳播也得到進一步發展，大眾對本土傳統民間舞蹈有了更深入的了解。人們不僅能獲得多元化的審美體驗，還可以更好地感知其中包含的歷史故事、文化背景和精神內涵，進而增強自身對傳統民間舞蹈的保護意識，推動區域藝術文化的繁榮與傳播。

（四）有利于地方旅游文化產業的發展

近年來，國家高度重視地方藝術傳承，出臺一系列傳統文化振興政策，扶持地方文化產業的發展。很多地方的傳統民間舞蹈，比如廣東龍舞、藏族鍋莊舞、陜北秧歌、潮汕英歌舞，都被國家列入非物質文化遺產保護名單，并在新媒體傳播的影響下，曝光率和影響力進一步提升。很多地方政府借此契機，利用商業化手段將這些傳統民俗舞蹈與地方旅游產業相結合，打造成區域特色文化品牌。通過對民族文化資源和地方旅游要素的有機嫁接和創造轉化，傳統民間舞蹈不僅獲得了更深層次、更多維度、更寬領域的弘揚，還在良好品牌效應的帶動下，提升了自身的人文價值和經濟價值。由此可見，加強對傳統民間舞蹈保護與傳承，可以有效帶動地方旅游文化產業的發展，推動地方傳統藝術文化創新的同時促進地方經濟的發展。

二、現階段我國傳統民間舞蹈傳承與保護工作中存在的問題

在社會思想文化交流交融交鋒更加頻繁的今天，為了進一步增強中華優秀傳統文化的凝聚力、影響力、創造力，在樹立文化自覺和文化自信的基礎上建設文化強國，我國深化了對中華優秀傳統文化重要性的認識，加大了對民族傳統民間藝術傳承的政策扶持力度，對民間非遺舞蹈藝術的保護與傳承開展了一系列富有針對性、創新性的工作，使民族舞蹈文化在新時代煥發出新的生機與活力。但這在實際落實中還存在諸多不足，具體表現在以下幾個方面：

（一）保護意識不強，傳承工作有待落實

雖然我國出臺了多項促進傳統民間舞蹈藝術發展的政策，將眾多傳統民間舞蹈藝術列入非物質文化遺產名錄，加強了對其保護與傳承。然而，在具體實施過程中，地方政府重視程度不足，缺乏對傳統民間舞蹈的必要傳承意識，沒有充分發揮好地方文化部門的帶頭和指引作用，也未能將傳統民間舞蹈的保護納入長期發展規劃，導致社會公眾對傳統民間舞蹈的文化價值認知不足。很多民眾認為，這些傳統舞蹈只是過去排遣無聊的娛樂形式，而忽視了其作為文化遺產的傳承價值。這就使得傳統民族舞蹈藝術的傳承保護工作的社會基礎薄弱，無法得到有效落實。除此之外，隨著外來文化的不斷涌入和現代生活方式的變遷，年輕一代對當地傳統文化認同感逐漸減弱，傳統舞蹈的自發傳承者逐漸減少，傳承主體多為年長者，傳統非遺民間舞蹈的傳承出現斷層現象。因此，如何增強傳統民間舞蹈的保護意識，如何有效實施民族舞蹈文化的傳承工作，成為現階段傳統民間舞蹈傳承與保護工作中首先需要思考的問題。

（二）對外宣傳不足，傳承機制有待完善

在當今社會發展過程中，傳統非遺舞蹈面臨著逐漸失傳的困境。一方面，社會宣傳的不足，使得大眾對民間舞蹈的內容、形式和文化內涵缺乏深入理解，無法激發民眾對傳統非遺舞蹈傳承保護工作的興趣和情感共鳴。首先，現有的宣傳內容過于單調，未能充分展示民間舞蹈的審美價值和藝術魅力，無法引起觀眾興趣。其次，民間舞蹈的宣傳活動較少，且規模有限，未能形成廣泛的社會影響力。相比于流行文化娛樂活動，民間舞蹈的宣傳資源投入明顯不足，宣傳力度明顯不夠。最后，隨著時代的進步，人們獲取文化活動訊息的渠道日益多元化，但目前傳統非遺民間舞蹈的傳播流于表面，沒有充分利用新媒體和社交平臺高互動性的傳播優勢進行精準推送，導致宣傳效果不佳。另一方面，傳承機制的欠缺阻礙了傳統非遺民間舞蹈文化的高質量發展。許多傳統的民族民間舞蹈在傳承過程中未能與時俱進，沒有結合現代人的藝術審美特點進行必要的現代化改進。當前傳統民間舞蹈一般采用口傳心授的傳承方式，缺乏系統科學的傳承保護機制。許多地區甚至沒有設立專門的保護基地或培訓機構，這使得舞蹈的表現形式和文化內涵在傳遞過程中容易發生流失和變形。盡管政府和相關部門在政策上有支持，但在實際工作中，資金投入不足，資源整合不力，缺乏用于傳承基地建設、傳承人補貼和培訓計劃實施的專項資金，同時也沒有形成可以形成合力的多方協作機制，這使得傳統非遺舞蹈傳承工作的效果大打折扣。

（三）商業開發失真，傳承模式有待提質

民族民間舞蹈作為形式多樣、內涵豐富、表現力強的藝術表現形式，是中華傳統民族文化的重要組成部分，展現了各民族獨特的風格特征和審美取向，具有一定的商業開發價值。在旅游產業繁榮發展的今天，文化旅游對人們有較高的吸引力。開發商捕捉到民眾多樣化文化需求背后的商機，依托非遺舞蹈的民族藝術特色，開發地方特色旅游項目，對傳統民間舞蹈進行商業化運作。在這一過程中，為了吸引更多游客并獲得更高利潤，傳統民間舞蹈的動作、服飾、配樂往往被商業化包裝。雖然這在一定程度上提高了舞臺表演的視覺觀賞性，但同時也使得傳統舞蹈的傳播質量大打折扣。舉例而言，在商業化民族舞蹈表演中，某些反映區域民俗儀式或模擬地方生產生活場景的舞蹈動作被簡化刪除，觀眾難以通過欣賞地方舞蹈表演更加深刻地了解地方的風土人情和感知其背后真正的文化意義。長此以往，傳統民間舞蹈的文化意蘊和藝術特性就會在泛娛樂化的商業運作模式下消解。

三、非遺視域下傳統民間舞蹈的靜態保護與活化傳承的實施策略

（一）深化空間保護與形態保護，改進傳統非遺民間舞蹈保護機制

在推進傳統非遺民間舞蹈傳承的過程中，加強對民間舞蹈的空間保護與形態保護，可以改進非遺民間舞蹈的保護機制，形成一個系統、全面、可持續的非遺保護體系，確保民族傳統舞蹈文化在現代社會中的存續和發展。

在空間保護層面，為了有效推動民間舞蹈的永續發展，應該為傳統民間舞蹈打造一個持續穩定的靜態發展環境。具體而言，可以依托其他國家在傳承本民族文化的先進經驗，搭建系統的保護和傳承機制。首先，應該建設專門的保護機構，在國家、省、市、縣各級建立專門的非遺保護中心，負責協調和管理民間舞蹈的保護工作，并在民間舞蹈的發源地或傳承地設置非物質文化遺產保護區，確保這些地區的文化生態不被破壞。其次，加強文化基礎設施建設，比如結合地方特色打造民俗博物館和民俗村，展示民間舞蹈的多元文化內涵。或是建立傳統舞蹈培訓基地，為感興趣的居民提供系統的舞蹈教學。最后，密切聯系群眾，深入挖掘傳統民間舞蹈文化的傳承價值，利用文化宣傳和教育活動，提高公眾對非遺保護重要性的認識，同時構建非遺保護志愿者網絡，拉近年輕一代同傳統舞蹈傳承的關系，動員社會多發力量參與非遺舞蹈保護工作。

在形態保護層面，相關工作者應該從民間舞蹈本身出發，保留民間舞蹈的生態原貌，延續民間舞蹈的歷史人文價值，并立足整體對民間舞蹈的相關文化元素進行系統化整理，還原其生態功能。具體來說，可以建立詳細的非遺舞蹈檔案，將民間舞蹈的各個組成部分（如舞蹈動作、音樂、服飾、道具）作為一個有機整體進行全方位記錄，并根據民間舞蹈的功能性質和文化特點，借助錄音、錄像、文字等多種信息儲存形式，對傳統非遺民間舞蹈進行分級分類保護。值得注意的是，民間舞蹈與地方民俗息息相關，在保護傳統民間舞蹈時，需要兼顧其所依托的民俗儀式，將舞蹈形態和儀式語境一同保護。

（二）依托先進技術搭建數字化保護平臺，更新傳統非遺民間舞蹈保護范式

隨著信息技術的不斷進步和應用的日漸深入，非遺民間舞蹈的保護與傳承將迎來更多的機遇和挑戰。依托先進技術搭建數字化保護平臺，更新傳統非遺民間舞蹈保護范式，不僅可以讓非遺民間舞蹈在數字化時代煥發新的生命力，還能促使其在全球范圍內獲得更廣泛的認同和傳播。在數字化傳承與保護的實踐中，云計算技術可以協助非遺民間舞蹈相關數據被安全、有效地存儲和管理；全息投影技術可以將非遺民間舞蹈以三維形式展示，增強觀眾的體驗感和參與感，讓觀眾能夠全方位、多角度地欣賞舞蹈表演；3D打印技術可以復原與民間舞蹈相關的物件，如舞蹈服飾、道具等，為后人提供實物參考。政府部門和相關文化工作者應該與時俱進，緊隨時代發展趨勢，將先進數字技術應用于非遺民間舞蹈的數字化保護和傳承工作，進行智能化非遺舞蹈保護工程建設，比如，利用人工智能技術進行舞蹈動作識別、舞蹈風格分類和傳承人技藝評估，提升數字化保護的智能化水平。開發VR/AR應用，讓用戶通過虛擬現實技術身臨其境地體驗傳統民間舞蹈，增強其文化認同感和保護意識。建設虛擬民間舞蹈博物館，通過互聯網平臺展示舞蹈的歷史、技藝和傳承故事，擴大其傳播范圍和影響力。在這一過程中，政府應該加強引導，制定相關政策和規范，明確各方責任，加大對數字化保護技術的研發投入，不斷提升保護工作的技術含量，為數字化保護平臺的建設和應用提供資金、技術和法律支持，推動非遺民間舞蹈保護范式從靜態記錄向動態展示、從單向保護向互動傳承、從區域保護向全球共享轉變。

（三）借助舞臺創演推動傳統民間舞蹈藝術活化傳承，創新非遺民間舞蹈傳承形式

在非遺保護視域下，社會對傳統民間舞蹈的保護質量要求不斷提高。傳統的保護機制和傳承方式，已不能滿足現代民族舞蹈文化發展的需要。舞臺創演作為助力非遺民間舞蹈動態化傳承的重要環節，既是舞臺藝術創作的產物，又是舞蹈藝術采風實踐的結晶，承載著民間舞蹈的文化特征和精神氣質。借助舞臺創演推動傳統民間舞蹈藝術活化傳承，不僅可以豐富非遺民間舞蹈的傳播內容，為民族傳統舞蹈文化的弘揚提質增效，還可以促進民族舞蹈語言符號回歸，喚起民眾內心深處的文化記憶，提升非遺民間舞蹈的表現力和影響力。在創作層面，可以將現代舞蹈、音樂、燈光和舞美設計融入非遺民間舞蹈的舞臺創演中，通過現代化的表現手法提升傳統舞蹈的觀賞性和感染力；也可以在保持傳統舞蹈精髓的同時，拓展舞蹈題材，引入當代生活、社會變遷等元素，增強舞蹈的時代感和現實意義；還可以改編傳統舞蹈故事，使其更貼近現代觀眾的審美和情感需求。在傳播層面，可以借助互聯網、社交媒體、短視頻平臺等現代傳播手段，推廣非遺民間舞蹈的舞臺創演作品，擴大其影響力和傳播范圍；也可以舉辦全國性或區域性的非遺舞蹈展演、比賽、巡演等活動，依托現場演出增強文化互動，提升觀眾的參與感和積極性；還可以與學校、社區、文化機構等合作，開展非遺民間舞蹈的普及和推廣活動，加深廣大民眾對非遺文化的理解和認同。

（四）加強對民間傳統舞蹈文化的開發，結合地方文化產業打造民族舞蹈文化品牌

在現代社會經濟持續發展的今天，人們的物質生活水平不斷提升，對文化的精神需求也隨之日漸旺盛。在這種背景下，文旅融合的產業模式應運而生，挖掘當地的傳統文化資源并為其賦予時代內涵和旅游價值，成為旅游文化產業打開知名度、擴大影響力的重要手段。在這個過程中，結合群眾的舞蹈藝術審美特點，加強對民間傳統舞蹈文化的開發，并將其與地方文化產業有機結合，不僅可以有效推動傳統非遺民間舞蹈的傳承與發展，還能促進地方旅游經濟的繁榮。為了防止民間舞蹈在開發過程中被過度商業化改造，在進行傳統民間舞蹈的開發與傳承時，應深入挖掘傳統非遺民間舞蹈的文化內涵、嬗變歷程以及所蘊含的思想情感。這不僅要求傳承者對民間舞蹈現代化改造的適用范圍有一定了解，還需要其深入分析傳統民間舞蹈的動作、衣著服飾、配樂道具、演繹方式等非遺要素，通過整合和提取傳統民間舞蹈的主題內容、人文要點、精神氣質，確保傳統非遺民間舞蹈在傳承過程中其核心文化和精神氣韻不被改變。

在依托文旅推動傳統非遺民間舞蹈藝術發展的過程中，結合地方文化產業打造民族舞蹈文化品牌，是促進地方文化和經濟共同繁榮發展的關鍵舉措。比如，《云南印象》由著名舞蹈家楊麗萍創作，以云南少數民族的民間舞蹈為基礎，通過創新編排和舞美加持，成功打造了一個具有國際影響力的文化品牌，吸引了眾多游客。對此，地方政府應該先組織專家學者深入研究民間舞蹈的歷史淵源、文化內涵和發展脈絡，挖掘其背后的故事和精神價值。隨后，應派遣團隊到民間進行田野調查，收集原始舞蹈資料及口述歷史，以明確本地民間舞蹈的文化內涵和地域特色，并據此進行文化品牌定位。然后，結合本地旅游資源設計包含民間舞蹈表演的文化旅游線路，打造“文化+旅游”的產業鏈，為游客定制高質量、高服務水平的民間舞蹈文化體驗。除此之外，還應該建設專門的演藝場所，定期安排民間舞蹈劇目演出，開發與民間舞蹈相關的文創產品，如舞蹈服飾、飾品、紀念品等，將文化元素融入產品設計，通過高水平的演出和優質化的文創產品設計進一步提升非遺舞蹈品牌的影響力。最后，政府應該與地方企業、文化機構、旅游公司等合作，整合旅游文化資源，制定綜合的營銷策略，通過線上線下多渠道共同助推品牌發展。

四、結語

民間舞蹈作為中華傳統文化體系中不可或缺的一部分，承載著深厚的歷史底蘊，具有豐富的藝術審美價值。在文化多元共生和各民族文化相互交融的今天，我國應該加強對傳統非遺民間舞蹈的靜態保護和活化傳承，深化空間保護與形態保護，改進民間舞蹈保護機制；依托先進技術搭建數字化保護平臺，更新保護范式；借助舞臺創演推動傳統民間舞蹈藝術活化傳承，創新非遺民間舞蹈傳承形式；加強對民間傳統舞蹈文化的開發，結合地方文化產業打造民族舞蹈文化品牌，為傳統非遺民間舞蹈文化創設良好的發展空間，讓非遺民間舞蹈融入現代生活，使其在新的時代背景下煥發出新的生命力。

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基金項目：本文為南京農業大學中央高校基本科研業務費人文社科基金項目階段性成果，項目名稱：中國式現代化視域下蘇北傳統舞蹈類非遺的保護與活化利用研究，項目編號：SKYC2023009；本文為江蘇省教育廳高校哲學社會科學研究一般項目階段性成果，項目名稱：中國式現代化視域下蘇北傳統舞蹈類非遺的保護與活化利用研究，項目編號：2023SJYB0058。