四川非物質文化遺產研究

【摘 要】非物質文化遺產作為歷史發展過程中的精神承載，呈現出思想文化的內在性、鏈條性與基因性，因而演化為國家文化發展戰略，成為文化自覺與民族復興的精神武器。把中華非物質文化遺產守護好是關乎文化戰略全局、民族血脈賡續和民族復興的偉業。文章旨在通過研究四川非物質文化遺產——白馬藏族舞蹈的相關文獻資料，幫助青少年了解白馬藏族舞蹈的定義、傳承的意義和傳承的現狀。通過傳承白馬藏族舞蹈增強青少年筑牢民族共同體意識，用非物質文化遺產浸潤青少年心靈，積極開創以白馬藏族舞蹈為代表的非物質文化遺產傳承工作新思路。

【關鍵詞】非物質文化遺產；白馬藏族；舞蹈；傳承

【中圖分類號】J722.21 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）12—098—03

黨的十八大以來黨中央高度重視非物質文化遺產保護工作：“要加強非物質文化遺產保護和傳承，積極培養傳承人，讓非物質文化遺產綻放出更加迷人的光彩。”[1]時代的變遷對非物質文化遺產有著深遠的影響。隨著生活環境和自然壞境的改變，很多非物質文化遺產因為各種原因而失去了傳承和保護，許多文化物象正在我們的生活中呈現趨于消失的態勢，如方言、民間藝術、傳統技藝等。但是，時代的進步也有助于非物質文化遺產的傳承和保護，比如網絡平臺優秀傳統文化的傳播提供了空間。同時，在全球化的進程中，不國家的文化交流使得非物質文化得到了更多的了解和認可，這對于非物質文化遺產的長期存在和傳承也起到了積極的作用。總的來說，時代的變遷既帶來了挑戰，同時也為非物質文化遺產的傳承和創新提供了新的機遇。在這樣的時代背景下，根據黨中央重要講話的指示精神對即將消亡的文化形式和文化精神予以保護，為后人留下一份可循的社會發展變遷的痕跡，是新時代文藝工作者的責任與擔當。由此可見我們傳承保護即將消失的民族非物質文化遺產為受到經濟和社會發展沖擊的民族文化開辟新的發展空間具有深遠的影響。

一、摸清“家底”——謀劃白馬舞蹈的“出路”

九寨溝縣是隸屬四川省阿壩藏族羌族自治州的白馬文化重鎮，是白水溝上游白河的支溝，以有9個藏族村寨而得名，是千里岷山環抱中一顆璀璨的寶石。白馬人是白馬氐后裔，當代學術界稱之為白馬藏族，所謂“白馬”并不是直譯為白色的馬。白馬只是漢語叫法，白馬是古藏語，準確地說應該是“貝瑪”，“貝”是白馬藏族的自稱，“瑪”是兵或軍之意，“貝瑪”即是藏兵或藏軍的意思，可以直譯為“藏族的兵士”。生活在這里的白馬藏族是劃歸藏族支系的少數民族族群，主要位于青藏高原東部邊緣，阿壩州東北部。白馬藏族自稱白馬人，相傳是古代氐族人后裔，學界認為他們是“東亞最古老的部族”。據統計白馬藏族總人口約2萬余人，其中九寨溝縣下塘區域的十一個鄉鎮內，居住約有7000多白馬人。其中草地鄉位于四川省阿壩藏族羌族自治州九寨溝縣轄區，地處川甘之間，面積92平方公里，地處偏溝，地勢以坡地為主。有“白馬文化之鄉”“白馬酒歌之鄉”“優秀傳統文化村落”的稱號。2019年九寨溝草地鄉被國家民委命名為第三批“中國少數民族特色村寨”，他們獨特的服飾、語言、歌舞和生產生活習俗構成了世代傳承獨特的精神文化。其中九寨溝縣的“舞”“南平小調”“熊貓舞”等均已列入國家非物質文化遺產名錄。而草地鄉更是登嘎甘？（熊貓舞）的發源地，每年正月十五、十六九寨溝縣草地鄉上草地村中的白馬藏族人就會穿上特制的動物皮毛服裝，頭戴熊貓面具手持拂塵伴隨著鑼鼓聲時而模仿熊貓嬉戲打鬧、時而模仿熊貓下山喝水、時而模仿熊貓撒嬌打滾等。黨的二十大以來以來，縣委認真貫徹落實關于《白馬文化傳承發展專項行動方案》，堅持以“非遺傳承為核心，融入群眾生產生活為路徑，文化品牌塑造為目標”。[2]現如今我國正處于高速發展時期，青少年面對世界各國各色各異的文化現象，青少年面對眼花繚亂的新媒體時代，我們要如何引導青少年科學的保護和傳承非物質文化遺產，如何引導青少年堅持文化自信，發展和弘揚中國特色社會會主義文化值得所有文藝工作者深思。

二、注重保護——留住白馬舞蹈的“根脈”

非物質文化遺產作為中華文化的“根脈”不斷與現代文化交融互滲，并融化和轉化于現實生活。進入新的歷史階段，其在歷史進程中所累積豐富的是歷史的靈性，保護保存的方式也由原初的瀕危搶救，逐步拓展到生產性、整體性與系統性等綜合交替的新階段。與自然文化景觀和文物等“物質性”文化遺產相比，非物質文化遺產更注重知識、情感和技能、手藝及其活態傳承，其精粹總是與該項目代表性的傳承人聯結在一起，凸顯了傳承保護的核心地位與重要作用。[3]古老民族，從大山走向大學校園。2010年四川幼兒師范高等專科學校建立綿陽市社科聯第一個社科重點研究基地——白馬人文化藝術研究中心。研究中心主要以黨中央關于非遺保護重要指示精神為指引，堅持以社會主義核心價值觀為引領，堅持創造性轉化、創新性發展，貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，切實提升非遺傳承和保護的工作水平。為探尋古老神秘的白馬藏族民風民俗，四川幼專白馬人文化藝術研究中心每年都會組織師生采風，師生們運用文字、圖像、音頻、視頻等方式，對國家級非遺傳承項目和代表性傳承人實施面對面訪談并進行全面記錄。學校師生在采風工作中了解到九寨溝不僅有絢麗的自然風光，多民族的風情畫卷。人與山水的和諧相處，成就了特有的自然奇觀，也為人類留下了寶貴的民俗文化遺產。

三、推介出去——擦亮白馬舞蹈的“名片”

民族民間舞蹈是與特定民族和地區文化相關的一種舞蹈形式。它不僅是一表現風俗、生活、思想、情感等方面的文化藝術，也是對民族精神文化傳承和宣傳的重要方式。民族民間舞蹈通常基于特定的節日、場合和意義，不僅它的起源、內容和表現形式都與民族優秀傳統文化密切相關，同時也承載著民族文化內涵和精神。隨著時間的推移和社會發展各地民族民間舞蹈也經歷了不斷的演變和改變。但是，民族民舞蹈的本質和特點始終沒有變化，它能夠以獨特的方式體現人們的情感表達和道德觀念，并透過文化背景打造出豐富多彩的視覺體驗。當今社會，越來多的人意識到民族民間舞蹈在文化傳承和文化交流中的感召力和價值，因此，對于保護和傳承民民間舞蹈的重要性和意義，我們應該予以高度重視。傳承發揚白馬藏族非遺舞蹈，要重視培養鄉土人才，也要注重針對性引入外部人才資源。[4]學校白馬文化研究中心舞蹈創作團隊的師生們將最具特色的由長長的白羽毛制作的氈帽和織就著幸福味道的花腰帶為主要道具與白馬姑娘靈動柔美的歌舞融合，創編出精彩的舞蹈劇目《白羽毛的訴說》《峨舍美熱》，在第九屆、第十屆四川省大學生藝術節展演中獲得二等獎、三等獎各一項，以舞蹈劇目創作為載體傳承非物質文化遺產，弘揚民族藝術精髓。2019年起，川西北民俗文化研究中心、白馬人文化藝術研究中心、四川幼兒教育與發展研究中心和綿陽市社會科學界聯合會聯合發布市級專項課題，2018—2020年白馬人文化藝術研究中心承擔四川省首批職業院校緊缺領域教師技藝技能傳承創新“白馬藏族民間工藝美術傳承創新平臺”共三期培訓、2020年綿陽市社科聯主辦、白馬人文化藝術研究中心協辦的“綿陽市社科研究基地建設工作培訓會”，2021年白馬人文化藝術研究中心入選四川省非物質文化遺產保護協會理事單位，2022年在綿高校、省市級研究中心、縣市區文化普及基地負責人一行近40人來我校“白馬人文化藝術研究中心”調研并參觀“四川省白馬藏族民間工藝美術傳承創新成果展”，關于白馬藏族文化傳承的各項科研項目申報、專著、專利、論文、調研報告、編輯論文集、檔案整理等方面成果豐碩。多年來四川幼專白馬人文化藝術研究中心潛移默化讓青少年充分認識非遺保護傳承的重要價值，特別是要讓非遺與藝術形式、現代生活場景結合，讓其融入現代生活，從而吸引更多青少年投身其中。使青少年感受非物質文化遺產的無窮魅力和特有的文化價值，讓優秀傳統文化薪火相傳。[5]

四、促進發展——融入白馬舞蹈的“生命”

白馬藏族非遺舞蹈凝聚著數千年鄉土文化的精粹，保護傳承和開發利用好非遺資源可以為全面推進鄉村振興賦能。[6]白馬藏族人的居所從地理環境而言，地勢險峻、深處大山、地震、山洪等自然災害頻發，生活條件相對艱苦，白馬藏族人民在與自然抗爭與倭寇搏斗的過程中形成了不畏艱難，勇往直前的民族個性。在艱苦的生存環境中，他們用音樂鼓舞士氣、用火堆驅逐野獸、用舞蹈抒發感情，將所有的生存感悟都融入了最原始、最古老的歌舞聲中。在傳承白馬藏族舞蹈的過程中，通常需要傳承人進行口傳心授，學習從基本舞姿到整體演繹的全過程，同時需引導后輩加深對優秀傳統文化的理解和用心感知。近年來，隨社會的不斷變遷，白馬藏族舞蹈逐漸受到重視和保護，成為弘揚藏族文化、展現民族風情、豐富人民文化生活不可或缺的重文化遺產之一。學校圍繞教育“扶智扶志”，把專業優勢、學科資源與當地特色資源有機結合，構建教育幫扶、人才培育、產業扶持、文創扶貧于一體的定點幫扶體系。開發白馬藏族文化傳承兒童繪本《風情白馬》和《新娘鳥》，為平武縣和九寨溝縣捐贈800冊價值4萬元的繪本。傳承非物質文化遺產可以促進文化經濟的發展，因為非物質文化遺產具有很高文化價值和經濟價值，通過進行保護和傳承，可以激發文化創新，推動文化產業的發展，提高文化產品的附加值，促進經濟的發展。[7]每年正月十六是九寨溝縣草地鄉白馬藏族一年一度的涂墨節。白馬藏族人民會聚在一起點燃狂歡的篝火，跳起歡快的“火圈舞”，唱起祝福的“噢嘶咾”，歡慶涂墨節。所有的白馬人齊聚廣場，點燃狂歡的篝火，手拉手、肩并肩，圍成圈盡情地跳起傳統的“火圈舞”，唱起祝福的“噢嘶咾”，男女老少盡情享受節日的快樂。立足白馬民俗文化體驗區發展定位，依托獨特豐富的民俗文化，學校出資5000元打造草地鄉旅游景點熊貓谷自駕露營地，捐贈價值10000元的白馬民族服飾，幫助發展特色民俗旅游項目，幫助草地鄉打造“白馬秘境·云上草地”文化品牌。過去的白馬藏族文創產品“風情白馬”造在深山人未識，現如今當地村干部帶頭積極打通電商渠道，通過各類電商等平臺，聯通線上線下的銷售渠道，帶動農民就業創業和經濟增長。當地新增網店21家，線上銷售金額達到125.76萬元。白馬藏族舞蹈豐富了鄉土文化生活還可以增強地區旅游業吸引力，作為地方文化特色和民族文化瑰寶不僅促進了鄉村旅游業的發展，還對當地經濟和社會的推進起到了積極作用，草地鄉還將積極探索具有特色的“文化+旅游”發展模式，著力打造“聽鄉音、品鄉味、看鄉景、住鄉居、憶鄉愁”的全視角“美麗鄉村”產業鏈。

五、結語

非物質文化遺產是人類智慧和創造力的結晶，具有富多彩的文化內涵和歷史意義，其傳承和保護于維護人類文化多樣性、促進文化交流和發展，以及推進文明和諧具有重要的意義。[8]非物質文化遺產是不同地區、民族、族群所創造的文化遺產，其傳承和保護能夠保障人類文化多樣性和地域文化風貌的豐富性。白馬藏族舞蹈具有獨特的群眾性、普及性等的特點，很好的體現了民族文化的兼容性和互補性，在文化交流和發展中發揮著重要的作用。傳承白馬藏族舞蹈有助于促進各地區、民族和族群之間的文化互動和認同，有利于弘揚民族文化和傳化，傳承傳統知識和技能。近年來，舞蹈教育工作者在有效保護的前提下，堅持創造性轉化、創新性發展，推動非遺與舞蹈教育融合發展、與現代生活充分聯結，展現中華優秀傳統文化亮麗風采、勃勃生機，推動非遺保護傳承取得顯著成效、進入系統性保護新階段，四川幼專白馬人文化研究中心將繼續潛心研究，為白馬藏族非遺舞蹈保護傳承提供可以實踐的“四川方案”。

參考文獻：

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006.

[2]佚名.中華人民共和國非物質文化遺產法[EB/OL].[2011—02—25]. http：//www.npc.gov.cn/zgrdw/huiyi/ cwh/1119/2011—02/25/content_ 1625617.htm.

[3]孟丹娜.論“非遺”舞蹈在高校舞蹈教育中的傳承[J].藝術科技，2021（7）.

[4]路明.“非遺”舞蹈在高等教育中的傳承與保護——以六盤水師范學院為例[J].興義民族師范學院報，2021（5）.

[5]王海英.廣東“非遺”舞蹈傳承與創新型舞蹈人才培養模式的研究與實踐[J].北京舞蹈學院報，2018（3）.

[6]李安穎.白馬藏族舞蹈從“生活形態”到課堂教學實踐研究[D].烏魯木齊：新疆藝術學院，2021.

[7]程穎.白馬藏族舞蹈編創的實踐與探索[D].烏魯木齊：新疆藝術學院，2021.

[8]王向東，王雙.白馬藏族文化融入高職院校教育教學研究——基于具身認知理論視角[J].西南師范大學學報（自然科學版），2020（7）.

基金項目：本文系2023年四川省青少年美育研究中心項目“四川非物質文化遺產研究”（課題編號：SCQM2023—C20）。

作者簡介：王芮（1991—），女，漢族，湖南懷化人，碩士，講師，研究方向為舞蹈教育學。