孔子和他的弟子們

前言

上面《為政》篇中，在子張問“十世可知也”的一則里，已經講到孔子為學為政的精神，是繼承歷史傳統(tǒng)文化的學問。由先王三代之治以至于周，所能保持傳統(tǒng)文化精神的文獻，唯有《詩》《書》《易》《禮》《樂》等幾種資料，以及周代因襲殷湯以后，禮與樂的教化所形成的社會風俗和一般風氣而已。每當時代的興衰，必定先有社會風氣的轉變，漸使風俗敗壞，至于不可收拾。一葉黃落，便知秋之將至，所以智者每每見到風氣的機先，就有無窮的隱憂了。

宋代大儒邵康節(jié)所謂“國尚夷服者，其國必亡于夷。天下將治，地氣自北而南；天下將亂，地氣自南而北。國人尚大袖，其國疆土日拓；國人尚窄袖，其國疆土日削；國尚紅綠，其國必將大亂”，這種先見之明，并非由神秘的先知，實在是根據文化風氣的轉變，便可斷定未來的局面了。凡是儒者，無論為學為政，必須留心至此，才是學問之道。這些道理，無智者聞之，必大笑而走，正如老子所謂“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”了。

孔門弟子，記載孔子的語義，繼《為政》篇之后，就是《八佾》，是由禮俗風氣的開始，引出了孔子與弟子間一大篇有關禮樂的文章。粗讀起來，不但非常乏味，而且也令人感覺孔子似乎異乎尋常地迂腐和固執(zhí)，并且又念念不忘于王道，仍然希望天下諸侯以尊周為務，難怪其凄凄惶惶，無所用于當世了。其實，周室應不應該值得尊奉，在孔子的學術來說，那還是次要的問題，他之所以尊周，其意在于行王道，以之傳承歷史的傳統(tǒng)文化，致天下于太平，這才是他的愿望。至于區(qū)區(qū)的“八佾”和“雍徹”，那不過是先秋風而落的一兩片黃葉而已，當然不是非要保留不可。這種觀念和思想，先要分得清楚，然后才可以講禮樂的大機大用了。

天下將亂 風氣為先

八佾是古代一種禮樂，莊嚴美妙的舞蹈，舞列一共八排，每排八人為一列，而且是屬于天子國君的禮舞。本來并沒有什么了不起，可是在孔子君父之國的魯國，有一個大夫季桓子，就在自己家里，也舞起八佾來了，可見那種虛榮和奢靡的風氣，以及破壞制度和反常的趨向，漸漸已經趨于表面化了。天下將亂，必有風氣為之先，所以孔子便發(fā)出無窮的感嘆，對當時士大夫知識分子們的行為，認為是忍無可忍的壞事了。試想，以孔子的為人和學養(yǎng)，何至于對一種無關國家大計的舞蹈生那么大的氣呢？實因看到不良的風氣已經開端，所以他的弟子們便秉筆直書，把它記載下來了。

孔子謂季氏：八佾舞于庭。是可忍也，孰不可忍也？

這里這個“忍”字，也可說是孔子對季氏的不滿。他說，這些士大夫階級的知識分子們，也忍心這樣去做，那還用說，還有什么事他們不忍心去做呢？

颶風起于萍末，風氣果然厲害，一旦開始，便難以阻止，所以孔門弟子在本篇中第二則的記載便跟著說，當時禮樂的風氣，也漸漸沒有秩序而亂來了。

三家者以《雍》徹。子曰：相維辟公，天子穆穆。奚取于三家之堂？

這里所說的三家，是當時魯國政治上的三大重要人物，所謂仲孫、叔孫、季孫這三家。《雍》，是天子行大禮時所唱的歌章。“徹”，是一個動詞。當天子祭祀完畢的時候，就要歌唱《雍》章了，所以合起來便叫作《雍》徹。這三家不過是諸侯之國政治上的三大重要人物，可是他們竟隨隨便便在高興的時候，就唱起帝王所用的《雍》章來了。所以孔子便引用《雍》詩里的話說，“相維辟公”，當天子祭祀的時候，站在旁邊相助祭祀的，都是列國的諸侯。“辟公”，便是諸侯。“天子穆穆”是說，那個時候，天子的態(tài)度，是很莊嚴肅穆的。可是現(xiàn)在一個大夫之官的私家，也用起這些禮樂來了。于是孔子便說：“奚取于三家之堂？”他說，不知道這三家，是什么道理才會這樣做的？孔子說這句話的意思是，他本來也知道這三家并沒有什么道理，只是社會的風氣已經開始大亂了。這三家有權、有位又有勢，就帶頭早點攪亂社會風氣而已。你如問他三家本人，他們也不知道是什么意思。于是孔子于后來的歲月中，不得不著手寫《春秋》，以寓褒貶之意于歷史文化之中了。

下文跟著的一則，便記載孔子當時感嘆傳統(tǒng)文化精神的禮樂，已經衰敗到無可救藥的地步了。

禮的基本原則

子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？

由這一則，你可以看出，孔子雖然對文化精神的禮樂，發(fā)出無窮的感嘆，但是他仍然認為那是教化的失敗。一個人之所以為人的學問沒有完成，是因為人們不知道傳統(tǒng)文化精神的仁心仁術，所以他的根本已經沒有了，還說什么禮與樂呢？綜合以上的三則，便是全篇開宗明義的點題，以下都由此而來，便可以了解全篇都是一以貫之的精神，所以下文便引出林放問禮之本的話了。

林放問禮之本。子曰：大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。

林放，魯國人。他看見孔子經常為禮樂的衰亡而感嘆，所以便問孔子，禮的根本是什么？這本來就是傳統(tǒng)文化的一個大問題，不但林放要問，恐怕別人也都想問。大家都知道傳統(tǒng)文化中很注重禮，我國歷來都自稱是禮義之邦。這個禮究竟又是講的什么呢？你如果認為待人接物哈腰作揖、滿臉堆笑便是禮了，那真是不知禮之本啊！孔子傳承歷史文化，刪定禮的部分，留傳下來的有三禮，就是《周禮》《儀禮》《禮記》，通常都叫作《禮記》。

這三種書的內容，包括了歷史傳統(tǒng)文化的精神。例如正心誠意、學問修養(yǎng)、政治思想、政治制度、社會制度、社會風俗、習慣法、倫理、心理衛(wèi)生、生理衛(wèi)生，等等，無一不包。當然那是古典書籍，并不像現(xiàn)代人那些什么概論、什么歷史那樣的有系統(tǒng)、有條理。但是從那一時代和傳統(tǒng)的觀念看來，也不能說它是完全不科學的，只是不合于現(xiàn)代的科學分類方法而已。你站在現(xiàn)代的立場，一開口，便把傳統(tǒng)文化思想說得這樣不科學，那樣不科學，那你才是真正沒有科學頭腦呢！為什么呢？因為你忘記了產生科學最主要的時間和空間。

例如現(xiàn)代流傳的《大學》《中庸》，以及《禮運·大同篇》的思想，也只是《禮記》的一部分，你就可想而知它的內容了。可是這些等等，都還只算是傳統(tǒng)文化中“禮”的部分，那是屬于禮儀之禮。換句話說，上至哲學和政治，下至社會制度和個人禮貌，都只是禮的應用。那么，禮之本究竟是什么呢？這就是傳統(tǒng)文化精神的最高境界，所謂天人之際、天人合一、形而上和形而下共通的體用認識，也就是我們列祖列宗文化精神的基本所在。《禮記·檀弓篇》所謂“毋不敬。儼若思。安定辭。安民哉”的境界，包括了宗教，而又超越宗教，完成人本位以合天人的造詣。

所以當林放問禮之本，孔子便說：“大哉問！”這是說，你這個題目問得太博大精深了！他覺得林放的程度，是不能理解到傳統(tǒng)文化的最高境界的，于是只好轉而拿禮儀的最相近、最基本的應用，姑且回答他的所問。他說，一切禮儀的基本原則，與其太過于奢華，毋寧簡單樸實的好。喪禮，與其外表虛華，毋寧是憂戚的好。在這中間，無形中說明了禮中最重要的“敬”字。總之，待人接物，或對人處事，寧可在在處處，隨時謹慎，敬以從事，也就近于禮了。因此，孔門弟子跟著便記載一則孔子對文化精神重視的話。

子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。

我們的古代歷史習慣，對北方與東西邊區(qū)文化落后的民族，就叫作夷狄。他說，那些文化落后或歷史淺薄的民族，也有他們自己的文物、衣冠和制度，也有領袖君主。可是他們缺乏歷史文化的精神，雖然也有君主統(tǒng)治著人民，但還不如夏禹的王朝，雖然已經亡了王位和國土，可是他的文化精神，還是永遠垂照千秋萬代的啊！由這里知道，孔子對歷史傳統(tǒng)文化精神重視的程度。換句話說，我們的國家體制，盡管可以隨時變動，但我們的歷史傳統(tǒng)文化，萬萬不能讓它滅亡。因為那是我們列祖列宗傳統(tǒng)的精神，是炎黃子孫應該堅定建立的志向。

全篇到這里，突然轉了一個題目，還是歸結到開始所講的，孔子非常擔憂社會風氣的衰壞。

拜神和迷信

季氏旅于泰山。子謂冉有曰：女弗能救與？對曰：不能。子曰：嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？

這里所講的季氏，可能就是所講“三家者以《雍》徹”的季氏。泰山在山東境內，就在當時的魯國區(qū)域，歷代都把它作為祭祀上帝神祇的圣區(qū)，由帝王代表全國人民去封禪祭祀。“旅”，是行旅去祭祀。冉有是孔門弟子，名求，那時正任季氏的家臣。季氏忽然也想仿照帝王的做法，到泰山去祭祀一番，一方面，想求上帝的保佑；一方面，也想過一過帝王風光的癮。孔子知道了，便對冉有說，你難道不能拯救他，矯正他的狂妄思想嗎？冉有說：我沒有法子勸他。孔子便說：唉！那還有什么話說呢！你要知道，泰山如果有神，那個泰山的神，難道還不如林放嗎？豈有不知道禮的根本？！

換句話說：如果泰山有神，那個神是不會受賄的，豈肯因為你的非禮去祭祀他，他就降福給你！一個泥土堆成的泰山，它本來就不知不覺，無須你去祭它。偏有一個季氏，一定想去祭它。一個本無所求，一個要去求祭，這種事有什么關系？可是孔子一定要把它當一回大事，發(fā)出無窮的感嘆！是為的什么呢？他既不為泰山，也不為季氏，更不是為了祭祀，嘆只嘆文化精神的衰落，社會的風氣愈來愈壞了，所以他為之感慨無窮。由這里，我們可以了解儒家的精神，可以明白宗教的信仰和迷信的拜神，究竟的價值如何了。此中有深意，欲辯已忘言，唯在學者的好學博聞、慎思明辨了。

在這里，忽然又加入兩則孔子說禮的應用和禮的根本精神，說明禮和人類社會文明的基本。

禮的應用

子曰：君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。

這是說，在君子的境界和胸襟里，根本就沒有斗爭的必然性存在。即使像射擊比試吧，本來是一件爭強好勝的事，可是在比試的規(guī)矩上，還一定要彼此互相行禮，然后才登場比試。等到比試完了呢？勝負的雙方，彼此都要放棄勝負的觀念，人還是人，朋友還是朋友，雙方又互相飲酒一杯，以釋前嫌。這種規(guī)矩和精神，是說明人的文化社會，即使如爭斗一類的事，結果仍須彼此保留君子的風度。換句話說，這便是人性善良的表現(xiàn)，所以世界人類，在戰(zhàn)爭的先后，都自然而然形成一種公法，例如戰(zhàn)勝者對于俘虜的優(yōu)待，以及戰(zhàn)犯的定刑，都必須要有一合理的審判。這便是人類的文明，是人性發(fā)出禮的應用和表示。

孔子說了一則關于斗爭時禮的精神，卻引出了子夏的一則反問，也顯見他們師徒之間講學論道輕松的作風。

子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子曰：繪事后素。曰：禮后乎？子曰：起予者商也，始可與言《詩》已矣。

子夏聽了孔子虎虎有生氣地講論禮的精神，他便很輕松地引用幾句香艷的古詩來問說，那詩上的意思，已經說巧笑便很好了，而在巧笑中，還要加點“倩兮”。“倩”，便是若有情、若無情的撒嬌神態(tài)。說“美目”已經很好了，而在美目之間，還要加點“盼兮”。“盼”，是以目傳情的注視。“素以為絢兮”呢？“素”，本來是一點沒有經過點染的白凈底子。“絢”呢？便是加上去的多彩多姿的絢爛花色。子夏問，這三句連起來的詩，是什么意思呢？孔子說，這是說，有了這些多彩多姿的表示，才顯出潔白素凈的平淡可貴了。子夏聽了孔子的解釋，便由這個譬喻來推理，就說，那么，禮的基本精神的境界，難道反而在人為的生活禮儀之后嗎？換句話說，禮的應用所產生的禮儀和禮貌，都是后天人為的規(guī)范；而禮的先天根本精神，只是如天地之心那樣無思無為，是簡樸的、清潔的。

如果照孔子解釋這幾句詩的次序含義來說，因為人為的多彩多姿，才顯出先天的素凈潔白，那在理論上說，禮的精神應該在生活的作用之后了。所以孔子聽了，便叫著子夏的名字說，商啊！你這樣一提起，確實啟發(fā)了我的思想，你這才真正有了可以談《詩》的意境，懂得《詩》的作用了。孔子究竟說錯次序沒有，那是另一問題。子夏聽了他老師的說法，的確懂得了另一問題，這是事實。孔子獎勵他，說他啟發(fā)了老師的思想，這正是孔子偉大的地方，顯現(xiàn)了教學相長的一番風格。這也就是禮的一種運用，使人與人之間輕松而和諧。

這一則之后，接著記載一則討論歷史文化的文章。全篇至此，又嵌入另一問題，以顯示歷史文化的重要性。

子曰：夏禮，吾能言之，杞不足征也。殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足，則吾能征之矣。

這一則當中，涉及孔子對歷史文化研究的看法，以及治學注重考據和對考證的態(tài)度。他說，關于夏禹時代的禮樂文化，我是能夠講的。至于當時列國中的杞國，雖然是夏代的后裔，但是他們已經缺乏夏代的文化實質精神了，所以就沒法從杞國的文化里，再進一步求得足以征信的證明。殷湯時代的禮樂文化，我也是能夠講的，當時列國中的宋國，雖然是殷代的后裔，但是他們也已經缺乏殷代的文化實質精神了，所以我也沒有辦法從宋國的文化里，進一步求得足以征信的證明。為什么呢？因為足以征信的文獻資料，已經不足以考據了；如果文獻資料充足，當然可以征信。

我們讀了孔子這段話，對于他治學態(tài)度的嚴謹和注重考證，而且又提出對考證方法和資料的重視，足可使我們瞿然深省。試想，他在周朝末期的春秋之世，距離上古的夏、殷時代，在時間上，比我們現(xiàn)代已經接近了好多。可是他對于上古和夏、殷時代的文化，還認為不敢遽下斷語，何況遠在數千年后的我們？跟著近代少數外國人有意無意的惡意看法，對祖宗歷史文化亂下鄙棄的斷語，這未免太狂妄了吧！

再說，杞國和宋國，雖然是夏殷的后裔，可是經過時間的變遷和洗刷，已習慣于周代的文化了，并且，他們的文獻缺乏，雖然有些斷簡殘篇，哪里能作為考證的征信呢？試想，我們個人數十年的經歷，被時間空間所洗刷，有時候自己都弄不清自己，何況僅憑一點點死人的骨頭，就堅決地說古代是如何若何，而且干脆就想推倒歷史傳統(tǒng)文化，這是何其輕率的態(tài)度！人就是人，人到底與物質是兩樣的。所以孔子自己說治學的態(tài)度，寧可信而好古，多聞闕疑，慎言其余的了。

接著下來的，說到禮的精神，涉及祭祀和后世的宗教問題。

祭祀的道理

子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。

或問禘之說。子曰：不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎？指其掌。

“禘”，是古代郊外祀天和祭神的大禮。“灌”，是在舉行禘禮的階段，用酒奉獻神祇，灌之于地，以祀神靈的降臨。這種祭禮，應該是以極誠敬的心情來舉行的。可是后來的人們，卻只有祭祀的外表儀式，已經漸漸沒有誠敬的精神了。所以孔子說，當他們灌酒以后，根本像是在開玩笑似的，我實在不想再看下去了。

可是另有一個人，就問為什么會有禘的禮呢？孔子說，我不知道，如果有人知道的話，那么，這個人對于天下的人事和物理的了解，就猶如看自己的手掌那樣，了然明白了。他說這話的時候，還指著自己的手掌，加以說明。

我們讀了這一則話，試想，孔子是真的知道，或真的不知道禘禮的道理呢？如果他真不知道，何以還說出下面一段話，等于是說，猶如掌中觀紋一樣的明白呢？如果他真的知道，為什么又不肯說呢？因為這個問題，牽涉到天人之際的學問。人天之間究竟如何？以人們的知識，到底還是一個大謎。他只想盡其努力地教化，完成一個人的歷程，所謂“盡人之性，盡物之性，天道在其中矣”。他絕不愿意把人再向神秘或玄秘方面去引導。這就是孔子所以為孔子，也可以說，他是要人做到完人，自然就通于天神之際了，所以他始終不說。而且人天之間，本來是極高明而又道中庸的，非常明白而平實。

可是，人們既不能自知，又不能自信，所以他只有以指指掌，要你反身而誠，道理便在其中了。這是孔子的機鋒，也可以說，他是用一種幽默輕松的教導方法，說明禮的學問。因此，他又退而言其次，講到祭祀的態(tài)度。

祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。

他說，無論舉行哪種祭祀，既要誠心去祭，還要誠心想著受我所祭的對象活生生地在我眼前才對。所以你如果要祭神，就要誠心想著受祭的神，猶如在你的心目之前才對。

他又說，當你在祭祀的時候，如果自己不親自參加，那等于沒有誠意，和不祭一樣。可是這一句話，如果與下文連接起來講，當然是另有一種意思，那是什么呢？也可以說，孔子是不肯輕易親自參加祭祀的，所以他說自己也不輕易言祭。這由下文的一則，便可看出孔子的宗旨了。

祭祀不求福

王孫賈問曰：與其媚于奧，寧媚于灶。何謂也？子曰：不然。獲罪于天，無所禱也。

王孫賈，是當時衛(wèi)國權臣。“奧”，是神秘的意思，相傳是指歷來民間供奉在屋內西南角的神；“灶”，是指民間供奉的灶神。有人說，這是王孫賈與孔子機鋒相對的雙關語。因為王孫賈知道孔子想見用于衛(wèi)國，所以他才說，你與其想求高高在上的奧神，還不如求求灶神好了。灶神，就是譬喻他自己。這種說法，也很可能，但是還是推想。孔門弟子記載《論語》，把這一則放在專講禮樂的《八佾》篇中，也可以推想得到，這是王孫賈的正面問話，并非另有作用的雙關語。他問孔子，一般習慣相傳，與其祭祀奧神，求他降福，不如求灶神，更為有效。他問，這是什么道理呢？孔子說，不然！不然！一個人如果自己有罪行，就等于得罪上天了，祈禱哪里可以得到神的降福呢？這里的天，并非指有形的上天或天神，它是傳統(tǒng)文化中，用以代表理性的天，所謂第一義的天。

由此可以了解，傳統(tǒng)儒家的文化思想，以及孔門為學的精神，雖然極力維護傳統(tǒng)文化的禮樂，甚至保持禮樂中敬事以誠的祭祀，可是它并不是一種宗教信仰和宗教儀式，而是人天之間心性精誠的溝通。如果你把祭祀當作洗刷罪惡的方法，或者祈禱神靈的降福，那就是大大的錯誤。孔子說，一個人如果有了罪惡，無論你向哪個神祈禱，都沒有用。聰明正直之謂神，拜神祈禱如果可以贖罪，那神便是徇私舞弊，是不正直之尤者。人如果有罪，只有改過修德以俟天，懺悔過去的惡，修未來的善果以回天才對。所以漢文帝在《增祀無祈詔》中說：“昔先王遠施不求其報，望祀不祈其福。”

講到祭祀和祈禱，孔子對歷史文化的演革，特別提出一個看法和態(tài)度。在孔子以前的時代，由于夏、商兩朝的文化，一直傳承演變，才產生周朝的文明。周朝的文物制度、衣冠禮俗，也都由夏、殷朝的得失而來。夏代的文化精神尚忠，商代的文化尚鬼。所謂尚鬼，是比較偏于哲學的神秘和宗教的迷信。神秘與迷信的結果，使得祭祀與祈禱的風氣，就愈形褊仄了，所以孔子在講到媚于奧和媚于灶的問題以后，又進一步地推崇人本位的人文思想。

子曰：周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。

他說，周朝的文化風氣是有鑒于夏、商兩代的得失，參酌時宜而加以改革的文化。與前兩代比較起來，的確文明得多，而且是郁郁然有茂盛向榮的氣勢。所以他說，文化方面我是跟從周朝的。這也就是無形中，孔子辟駁了宗教式的崇拜鬼神。

下面跟著幾則，是有關孔子對禮儀的道理，以及風俗禮節(jié)的問題。

禮樂的精神

子入太廟，每事問。或曰：孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。子聞之曰：是禮也！

太廟，是國君祀祖的宗廟。“鄹”，是魯國的地名，也就是孔子的出生地。有一次，孔子進入太廟去助祭，他每逢一事，都要問個清楚。有一個人說，誰說這個鄹人叔梁紇的兒子是知道禮的呢？你看嘛！他入太廟，樣樣事都要問別人，這還是懂禮的人嗎？后來孔子聽到了這種話，他就說，每事要問清楚，這就是禮儀啊！你要知道，一個懂得禮儀的人，最怕在禮貌上失態(tài)。當我們到一個陌生地方，或者到一個不同文化思想的國度做客，你只要記住孔子入太廟每事問，就可免去失禮的過錯。無論外交上，或任何國際往返上，真正懂得國際禮節(jié)的人，對于不清楚的事情，知道謙虛多問，就是最完善的禮貌和榜樣。你如不信，可以向對國際禮節(jié)有研究的人請教。

子曰：射不主皮，為力不同科，古之道也。

以射擊比賽的規(guī)矩禮貌來說，向來就認為主要的決賽，是不以箭頭是否射穿靶皮為標準的。為什么呢？因為射擊比賽的主要目的，是以準確射中靶心為目標，能不能穿透皮靶，要看各人的力氣大小，不是重點。這是孔子講射擊比賽規(guī)矩禮貌的問題。孔門弟子把它跟著放在“入太廟，每事問”之后，如果與上文連接起來，就很有意思了。這等于說，任何一種禮儀，最主要的重心，也像射擊的規(guī)矩一樣，只要你進退周旋、態(tài)度舉動和言語，處處準合于繩墨規(guī)則，就是主要的禮貌。至于細節(jié)上的皮毛有沒有透徹，與各人的生平習慣和學養(yǎng)有關，各有不同，不能一概而論。

因此在這里，便插入一節(jié)禮樂政治的精神，以顯示王道禮樂政治的重要。

子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也！爾愛其羊，我愛其禮。

“告朔”，是古代君主的一種禮儀，就是每逢初一，就要向祖宗太廟舉行告朔。等于對祖宗朝夕問安一樣，同時，也有把自己上月所作為的事，虔誠稟告祖宗，做一深切的反省和檢討。并且在這告朔的大禮中，當眾聽取民意建言，當作為政的參考。在這種祭禮當中，照例要供奉一只餼羊。餼羊，就是把羊蒸過，但是不蒸太熟。

在孔子的時候，魯國國君已經很久不舉行告朔的禮了，可是到了那天，還是照常奉獻餼羊。所以子貢要想省掉一只羊，不再獻奉了。孔子知道了，便叫子貢的名字說，賜啊！你是為了愛惜一只羊，用心固然很好，不過，我是愛護這種禮的精神；如果你連一只羊也省掉了，這種精神，也就跟著消失了。在這一則話以后，又跟著記載孔子另一則話。

子曰：事君盡禮，人以為諂也。

這句話的原意是說，一個做臣子的，對于服事人君，處處盡禮盡心，有時候反使別人覺得你是太過于諂媚了。這一則話，接在子貢欲省去告朔之餼羊以后，也可以說，是他影射告誡子貢，魯國的國君，他已經失禮，甚至無心舉行告朔之禮了，而你還要把告朔的餼羊也干脆地省去。固然主要的錯處不在你，可是你卻有阿君所好的嫌疑。雖然你認為事君盡心盡禮，但是不了解內容的人看了，反會以為你在拍馬屁呢。

全篇到此，下文一則，忽然轉入魯定公問孔子有關君臣共事的政術，孔子便答他以禮待人的兩句話。從表面看來，是無關大義，實際上，這是最高的領袖之學。你如把它當作最高的政術來看，也未嘗不可。只要你能做到，雖然不即近于道，也就不遠了。

禮賢下士

定公問：君使臣，臣事君，如之何？孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。

大家都知道，我們傳統(tǒng)歷史上，對于一位高明賢良領袖的要求和評語，常常有禮賢下士四個字。這四個字，粗看起來，好像是一種標語，沒有什么了不起的道理。其實，它的內容學術，太深、太妙，也太難做到。你要知道，真正中國儒家的賢者，也可以說是真有傳統(tǒng)文化精神的讀書人，雖然有學問、有抱負，但是他不一定要出山服事人君去做官的，只要你多讀《高士傳》和歷史，便知道這種精神。他們講究的是士大夫的立身出處，決不肯輕易馬虎的；他們既不愿被名位貴顯所束縛，更不愿為財利而奔走。你想，普通人除了名與利以外，還會為什么？而這些高士們，既不求名利，就無法可以范圍他們了。可是也有例外的，就是當領袖的人以禮下之。所謂下之，便是恭敬尊重他，以師禮事他，他們就拉不起高士的面孔了。

張良教呂后請商山四皓來，便把太子定了，那就是禮賢下士，使?jié)h高祖看了又羨慕又驚異。唐太宗與清朝的康熙皇帝，都深深懂得中國文化精神的這個作用，所以清朝入關康熙便開了博學鴻詞科，甚至格外去請明末遺老出山任事。就此一著，便使天下英雄，盡入其彀中了。所以孔子答魯定公問話說：“君使臣以禮，臣事君以忠”，便是這個道理了。不過，天下的道理是一定的，運用是活的，我們歷史上，也有不少的知識分子，利用它作為功名的捷徑，洋洋得意以自命清高的。同時，也真有些高士，他連以禮下之也不愿出仕，逃名不知所終的。所以陸放翁的詩說：

志士山棲恨不深，

人知已是負初心。

不須更說嚴光輩，

直自巢由錯到今。

這就是中國文化的精神，中華民族的特性。究竟是為了什么？絕不是一般外國人所想得通的。

既講到禮，連帶也要講到樂，因為禮俗和民間社會的樂，就是一個時代的風氣文化精神的象征。孔子刪《詩》《書》，定《禮》《樂》。《詩經》開首第一章，就以《關雎》為首。《關雎》，是一首男女愛慕的抒情詩，也就是人生基本問題的開始。那是周代文化精神的象征，男女禮俗的代表作。孔子為什么如此推崇它呢？因為他認為，那時其他國家的社會風氣，不是奢靡淫蕩，便是亂七八糟，只有這一首詩的內容，是得人性性情的正理，所以他一再地推崇它。

子曰：《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。

哀與樂，本來是人性表現(xiàn)情感的兩種相反境界，遇喜愛就生樂，遇憂患便哀思，這也是人之常情。不過其中全靠禮來中和它，否則，樂之太過，就變成淫，淫，就是蕩溢的意思；哀之太過，就變成傷，傷，就是悲痛過度的情景。所以樂與哀太過，便造成瘋狂或狂熱的情緒。這樣久之成風，無形中，便造成個人心理的變態(tài)，甚至，造成社會心理的變態(tài)。

講到風俗，又引出一則故事來了。

精神象征的興衰

哀公問社于宰我。宰我對曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民戰(zhàn)栗。子聞之曰：成事不說，遂事不諫，既往不咎。

宰我名予，是孔門弟子。“社”，是古代傳統(tǒng)文化中，代表以農立國的民族精神象征，也是祀奉皇天后土的標記。魯哀公問到宰我，關于立社種樹的沿革和意義。宰我說，夏禹時代，立社種樹，是以松為標記；殷商時代，是以柏為標記；到了周代，便改種栗樹了。“栗”，則含有戰(zhàn)栗的意味，“戰(zhàn)栗”，有使人恐懼的意思。孔子聽到了宰我的答復，便說，已經做成的事，就不去說它；已經做過的事，就不需諫它；事已經過去了，就不必責備了。

這個立社種樹的事，本來只是古代傳統(tǒng)文化的一種精神象征，例如現(xiàn)在的什么紀念碑，什么國徽的標記。在過去國家首都的所在地，立有社稷壇，簡稱便是社。社上種的什么樹，也等于現(xiàn)代人說的，以哪種花為國花，以哪種圖案為精神的標記。雖然那是一些無關緊要的抽象事物，可是有時候，卻很恰當的，變成一種預兆式的預言了。于是一種象征性的風氣，慢慢地便會形成風俗，風吹草偃，結果會使整個社會被一股無形的風氣吹變了形態(tài)。宰我對哀公的回話，是贊成夏、殷人的以松柏為精神標記，那是堅勁而樸實、高潔而悠久的。他對周代以栗為社樹，言下之意，是很不以為然的。可是他說的話，被他的老師孔子知道了，孔子便說，這是已成的事實了，說了也沒有用，就不必去追責它了。

其實，這些區(qū)區(qū)標記本不足道，可是它卻代表了精神抽象的興衰，這就很微妙了。此所謂察其機先，見因便知其果，結果一點都沒有錯，你看那國際性的幾個宗教標記，就可推想而知其次第了。

佛教的蓮花和卍，是代表出污泥而不染，有入世而出世、光照十方的意思。天主教和基督教的十字和圣誕樹，已經成了全世界最時髦的禮物。伊斯蘭教的星月交輝和“亞”字，自然變成亞洲的天方之光。物豈有靈，因人而靈，你能小視這些區(qū)區(qū)的象征嗎？北極凜冽的寒風，是破壞所有物質的力量。只有一種無形的堡壘，文化的光芒，卻是永遠斫不倒也割不斷的。

講到了風氣，凡是有先見之明的人看來，生當衰世，就不免有時代的處處隱憂了。當孔子的時代，周朝王室已經無法安定天下，列國諸侯互相戰(zhàn)伐，天下之亂，亂得像今日世界上，國際紛爭的局面一樣。在孔子之前，齊國出了一個管仲，長于政治的天才和治術。他輔佐齊桓公，一匡天下，稱霸諸侯，使局面得到暫時的安定。所以孔子是很稱贊他的。不過，孔子著《春秋》，對于天下的興亡和文化風氣的盛衰責任，一向是責備賢者的努力與否。他固然很稱贊管仲，但很遺憾的，他認為管仲只知道治術，卻不知道王者的大道。所以對他許多行事，就有了批評。總之，他認為管仲有政治的天才和治術，只是器度不大，所立的目標太小。而且最可惜的，是他沒有留意自己的作為，由于他開了慕虛榮、講派頭的壞風氣，所以深為他嘆惜，也作為對后人的警惕。

管仲不知禮

子曰：管仲之器小哉！或曰：管仲儉乎？曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？然則管仲知禮乎？曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？

“三歸”，據說是用三姓的婦女為家人，家里筑了三個游玩的臺子，叫三歸。“官事不攝”，是說對公家的事，不太講究統(tǒng)籌辦理，而且有浪費的意思。“塞門”，是國君宮殿門口遮擋視線的一種建筑。他說管仲的私家，也仿照宮殿，有了塞門。“反坫”，是國君為了外交上的和氣，招待國賓，為國宴而用極華麗的臺子，但管仲家里也儼然仿照起來了。所以孔子很遺憾地責備管仲，不應該開風氣之先，因此而說他不知禮了。

不錯，以一個政治家來講，真正對國家天下有功勞，這些區(qū)區(qū)個人享受，何必苛求！不過，孔子責備管仲，是愛惜和遺憾管仲，只知圖霸業(yè)，而不能進而平天下，行王道。孔子講他小器，是感嘆他不能轉變齊桓公的思想，振作當時的風氣，所以認為他缺乏魄力，并非他不了解管仲之所以為管仲，以及他的處境。試想，齊桓公的為人，其目的，也只是安富貴，尊爵位，稱霸諸侯，已經躊躇滿志了。他并無什么學養(yǎng)和認識，去講什么平天下的王道。管仲既然扶助他一匡天下，九合諸侯，他的目的和威風，都已達到了頂點。至于他玩玩女人和小人，講究吃，講究享受，是什么人幫助他得到的呢？那便是管仲。管仲老了，他也深知齊桓公的為人，如果他也不玩玩，學起躊躇滿志的樣子，齊桓公不猜忌他才怪呢！所以他就照樣地奢華浪費起來了。政治家的權術原是如此，孔子可惜他不做圣人，自然就感慨無窮了。

漢高祖在外與楚霸王戰(zhàn)爭不已，蕭何在內替他整理政治，權傾朝野，漢高祖自然就疑心他。蕭何的門客叫他趕快侵占一些民產，多弄一些不法的財產，自然有人告到漢高祖那里。于是劉邦放心了，知道他無大志，反而稱贊他了，這也是末世政治家唱戲的好榜樣。孔子希望管仲的不止如此，而是要他講禮樂仁義，推行王道，這就未免太過于寄望于管仲。管仲能否做到呢？或是做不到呢？你只要多研究《管子》一書，就可明白了。孔子到底是圣人，管仲到底是政治家，這兩個界限，由此分野，而看到兩個角度的不同。

這是《八佾》一篇中禮的應用的結論，周代文化精神的禮俗風氣，到此而衰。以后秦、漢興起，王道也始終不復，于是傳統(tǒng)文化精神的一環(huán)，就形成儒家的思想了，歷史由此陷入一道關隘。

全篇到此便轉了問題，以下幾則，都是所講禮樂的余音了。

音樂的文化精神

子語魯大師樂，曰：樂其可知也。始作，翕如也。從之純如也，皦如也，繹如也。以成。

我們古代的傳統(tǒng)文化思想，主要的精神，是在禮與樂之中。禮的體用，已經在上面說了很多，樂呢？比較少些。孔子對于樂的修養(yǎng)是相當高明的，而且他認為，樂是文化思想精神的表現(xiàn)。過于狂歡的音樂，便是淫蕩風氣的表示；過于沉痛哀思的音樂，便是悲傷的先聲。所謂亡國之音哀而思，那是事所必至、理有固然的。至于鄭、衛(wèi)的風氣，是習于靡靡之音，那只是一種衰敗頹喪的情調而已，都是孔子所不取的。

所以他在這里便向魯國執(zhí)掌司樂的樂官大師樂說，你對于音樂意境的原則，當然是知道的。開始的時候，“翕如也”，好像是天幕的開張，陽光照射到大地。跟著是“純如也”，好像陶融在春光明媚的大自然里，使情緒都純化為祥和。同時“皦如也”，好像身在清朗的天宇里。并且“繹如也”，是要保持這種情緒和境界永恒地存在。如果有這樣的音樂境界，那便是成功的作品了。當然嘍！并不是說一切的音樂都要如此，大體為民族國家精神的代表作，總須不要離開原則太遠。剛剛講到音樂，下文便引出將孔子譬喻為木鐸的一則話，點出歷史傳統(tǒng)文化的精神是永遠不會亡的。

儀封人請見，曰：君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。從者見之。出曰：二三子，何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。

“儀”，據說是衛(wèi)國的一個地名。“封人”，據說是一個管封疆的職位，等于現(xiàn)代管地政的人員。合起來講，也可以說是司封疆之職的一個人。這個人，雖然不出名，可是他是一個有心人。有一天，他要見見孔子，他告訴孔門的弟子們說，凡是有學問的大君子來此，隨便哪一位，我都見過了。所以跟隨孔子的弟子們就引他去見孔子。

他與孔子見面了，說了些什么不知道。他出來以后，便向孔門的弟子們說，你們幾位啊！不必再擔心歷史傳統(tǒng)文化會亡了，天下無道太久了，上天有意生了孔子這么一個人，這是天意要你們老師來做木鐸的。“木鐸”，據說是金口木舌，是古代施政時用來通知警告大眾的。等于現(xiàn)在的鐘或鈴子，是用來喚起人們心靈清醒的東西。這一則話，不插在《鄉(xiāng)黨》篇或別的篇中，唯獨放在《八佾》篇中，那是什么原因呢？因為這里是專講傳統(tǒng)文化精神的。可是這個木鐸，已經敲得太久了，太舊了，別人把它當作古董看了，誰又相信它是永遠常新、萬古永在呢？

最后，引用孔子兩則講禮和樂的話，作為全篇宗旨的結論。

子謂《韶》：盡美矣，又盡善也。謂《武》：盡美矣，未盡善也。

《韶》，是舜的時代所作的樂；《武》，是周武王時代所作的樂。孔子對這兩種音樂提出批評意見，他認為韶樂的確是盡美盡善的音樂，代表了太平盛世，是象征“日出而作，日入而息”境界的真善美作品。武樂雖然也極美，但是到底有著“吊民伐暴”和歌頌英雄事跡的意味，因此多多少少有著政術的色彩，不能達到至善的境界。這無疑是他借題發(fā)揮，批評自周武王以后的文化政治精神，都比三代以上先王之治差得遠了。舜以大孝的至德，以耕于畎畝的在野之身，被堯所賞識，再三禮讓而有天下，所以他自始至終都是實行傳統(tǒng)文化的王道。周武王奉文王以伐紂，雖取無道之君而有天下，在理上無虧，在禮上就不同了。好在他逆取而順守，一代文化政治，足垂后世千秋的法則。結果，他也因后代子孫的無道，列國諸侯又紛紛起而取之了。

下文一則，就引出孔子當時對禮樂的觀感，對禮儀的應用和對風氣的感嘆，作為全篇的結論，恰恰與開始的八佾舞于庭，首尾呼應，互相對照了。

子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！

他說當時的風氣，已經沒有禮樂可講了，在上位的人，不講寬厚的德行，只講治術。對于禮呢？只有表面文章，沒有真正誠心以敬其事，無論面臨個人的喪事，或面對國破家亡的喪亂，根本就沒有一種由衷的悲哀心情。他說，這樣的情形，我還有什么可看的呢？