民俗類非遺在當代的保護與傳承

摘 要：民俗類非遺是中華優秀傳統文化的重要組成部分，具有豐富多彩的特點。然而，在現代社會的快速發展下，許多民俗類非遺面臨失傳的風險。本文將探討民俗類非遺的概念與特點提出在當代的保護與傳承策略，以期促進這類寶貴文化遺產的傳承與發展。

關鍵詞：民俗類非遺；保護；傳承

一、民俗類非遺的概念與特點

具有特定歷史階段及地域特色的傳統文化精髓，即為民俗類非遺，包含了節日習俗、宗教儀式、傳統手藝、民間音樂、民間舞蹈和傳說故事等多個元素。這些傳統文化符號具有豐富的歷史、文化與社會意義，為人們提供深入了解過去生活、價值觀及社會背景的寶貴窗口。

非遺中的民俗類別具有傳承性、口頭傳播、地域特色和群體性等特點。傳承性表示這些文化元素通常由前人傳遞給后人；口頭傳播是指民俗類非遺的主要傳承方式，無須文字記錄，而是靠口碑傳播得以傳承至今；各地獨特的非遺彰顯地域差異與文化多樣性；群體性表示這些文化元素通常由特定群體或社群傳承并維護，這些構成了社區生活的一部分，與特定群體的認同感緊密相連。[1]

二、民俗類非遺的價值和意義

在現代社會中，民俗類非物質文化遺產的重要性日益突出。民俗類非遺在我國充當文化傳承媒介，具有顯著地位，是民族、地域及歷史沉淀文化內涵的承載物。它們通過口頭傳播、實踐傳承等方式，將歷史悠久的智慧和習俗傳授給后代。非物質文化遺產中的民俗類別揭示了人類對生存環境、自然現象和社會現象的領悟與認識，體現了民族精神追求與審美傾向。

在社會發展進程中，民俗類非物質文化遺產具有關鍵性作用，不可或缺。保護與傳承非物質文化遺產，特別是民間文化，我們能傳承民族精神，重塑文化底蘊，這既能增強民族歸屬感，又能喚起文化自信心，有助于促進社會凝聚力和集體意識的培育。民俗類非物質文化遺產在豐富人類精神世界、展現社會多樣性方面具有重要作用。現代社會生活節奏加快，物質文明得以廣泛傳播，精神文化需求呼聲漸高，民俗類非物質文化遺產為此需求提供了關鍵資源與保障。

三、民俗類非遺的保護現狀

各地區對民俗類非物質文化遺產的保護力度各有差異，普遍面臨多種挑戰與問題。第一，生存狀況堪憂。隨著城市化進程加速及社會現代化推進，諸多傳統文化習俗正面臨失傳風險。第二，受到環境破壞及自然災害的影響。傳統手工藝品的創作離不開特定自然資源的保障，如竹子、草、木材等原材料，環境退化與資源耗盡日益嚴重，影響了這些原料的再生，以這些為原材料的手工藝品的制造難以持續推進。第三，遭遇商業沖擊及文化碎片化困擾。商家濫用傳統文化元素以謀取巨額收益，致使部分傳統文化活動在一定程度上失去了原有的純粹與深度，蛻變為消遣或營利活動，未能達到文化傳承的目的。第四，文化傳承出現中斷現象。信息時代的到來導致公眾的興趣點從傳統領域轉向短視頻、網絡游戲等娛樂領域，民俗活動往往被邊緣化。第五，非遺保護成果不顯著。盡管國家及各地區已制定眾多法律法規，但仍有諸多問題尚待解決，如監管與執行力度不足。保護民俗類非物質文化遺產涉及多個部門及多方利益相關者，保護工作因協調困難而推進受阻。

四、民俗類非遺的保護與傳承策略

（一）政策支持

第一，政府有關部門可以撥款支持非物質文化遺產的傳承與發展。財政資助包括資金劃撥、獎金發放及項目支持等方式，針對非遺傳承人、社群及團體，提供資金支持以落實非遺保護措施。非遺傳承人獲得資金支持，可以滿足生活和培訓物質需求，促進非遺項目的保護與傳承。第二，鼓勵社會各方投資參與，利用稅收優惠、政策傾斜等吸引社會資本投入。第三，政府著力推進學術交流和國際合作，對非遺的深厚底蘊與內涵進行全面深入的研究，促進非物質文化遺產的互鑒與傳承，拓寬非遺的傳播途徑，提高非遺在全球范圍內的影響力。

（二）社區參與傳承

社區成員應積極參與非物質文化遺產的傳承，包括學習傳統技藝、參與民俗慶典等。技藝傳承主要依賴于傳承人的親自教導，年輕一代需主動學習并實踐，以掌握這些技能。參與各類節慶和文化活動能增強社區成員對非遺的理解和認同。非物質文化遺產口頭傳承素材的搜集有利于口述歷史的記錄和保存，供后世參考和研究。

社區組織在協調和組織社區參與方面具有關鍵作用，社區可成立非物質文化遺產傳承小組或社團，協同熱愛非遺的人士，共同推動文化遺產的傳承發展。這些機構具有培訓傳承人、策劃傳統表演、組織文化展覽以及采集口述歷史等職責。社區可以舉辦活動以增強傳承人與群眾的互動，讓非物質文化遺產融入社區日常生活，為廣大民眾參與并深入了解提供契機。非遺傳承離不開社區參與，參與者借此提升了文化認同，增強了社區凝聚力及文化自信。此外，非遺傳承項目可增強社區旅游吸引力，促進經濟增長，擴大就業范圍。

（三）數字化與現代技術的應用

口頭傳承是民俗類非遺的顯著標志，然而，這類技藝或知識的傳承難度較大。運用音視頻錄制與文字記錄等方法，保存傳承人的口述歷史與特色技藝，后世可據此進行學習與探討。我們可以將這些記錄存儲在數字檔案庫中，動態開放研究人員和熱衷者的訪問權限，長久地保留并傳播非物質文化遺產。博物館和展覽通常受空間和時間的限制，然而，高度仿真的虛擬環境為文化展示提供了全新可能，虛擬環境打破了時間和空間的限制，使觀眾能深入體驗非遺的精髓。這種做法有利于增加文化傳承的途徑，提升了公眾的參與熱度和認知高度。

互聯網與網絡教育為非物質文化遺產傳承提供高效便捷的路徑，世界各地的學生都能學習傳統技藝。網絡上的文化素材與教程廣泛吸引人們參與非遺傳承，網絡教育平臺提供視頻課程、互動教學及在線研討等，提升了非遺學習的便利性與多樣性。此外，數字化技術在文化遺產保護與修復方面得到了廣泛運用，數字科技促進文物的虛擬再現與維護修護，運用數字化掃描和三維建模方法，復原陳舊藝術品和手工藝品精度高，這為修復文化遺產提供了新的途徑。[2]

（四）教育與培訓

學校需致力于推動非物質文化遺產的教育，將民俗類非遺項目納入課程體系中，讓學生在課堂上了解傳統技藝、節令風俗和民間傳說等知識。學校非遺活動實施途徑主要包括校內文化節及傳統手工藝制作等，學生直接參與非物質文化遺產的學習過程，增加了對非物質文化遺產的了解。

地方可以成立非物質文化遺產培訓中心和傳承人培訓基地，為對此感興趣的群眾提供專業培訓與指導。教育培訓可以采用師徒教授的方式，技藝嫻熟的導師傳授專項技藝與學問，從而促進更多傳承者延續傳統手工技藝。非遺傳承人培訓基地兼具研究和推廣職能，需深入研究非遺的歷史演變、技藝傳承、口述歷史錄制與整理等領域，加強非物質文化遺產保護的理論與實踐支撐。基地還可以舉辦傳統手工藝展示、非物質文化遺產節慶及各類傳統表演活動，動員大眾積極參與非物質文化遺產傳承工作。[3]

五、民俗類非遺保護的發展趨勢

民俗類非遺的發展演變受多方面因素Vh3k3KerIzIffEDRkUVHEXGfNIPIjNSN0RV5BCDnpAA=制約，涉及社會、文化、經濟及技術等方面的變革，這些將影響未來非物質文化遺產保護的方向和策略。我國政府應加大對非物質文化遺產保護的資金支持及政策傾斜力度，推動非物質文化遺產的傳承與發展。在未來，非物質文化遺產保護將著重于創新與活化運用，持續創新與改革，將現代因子與技藝手段進行融合，使傳統文化重煥吸引力與競爭力，喚起年輕一代投身其中的熱忱，實現非物質文化遺產的活化傳承與應用。[4]

國際合作及文化交流有力地促進了民俗類非遺的保護與傳承。全球化的推進使得國家間的文化交流日益緊密，非遺保護日漸成為國際協作的核心領域。國家間通過國際合作與交流，達到經驗與資源互利共享的目的，共同推動非物質文化遺產保護事業的發展。

未來，關于民俗類非物質文化遺產的守護，科技創新將成為核心關注點。數字化與信息化手段的深度融合，在我國非遺保護領域得以拓展，多種切實可行的路徑得以呈現。利用互聯網平臺，我們可以實現非遺資源的數字化展示與傳播，運用虛擬現實手段助力傳統文化傳承，促進非物質文化遺產的沉浸式傳承與體驗；運用大數據、人工智能等技術，可以提高非遺保護水平，實現智能化管理與監測。未來非遺保護的進步路徑將涉及多元化、可持續發展、社會參與、國際合作與科技創新等多個方面。政府部門、社會機構、民間組織及個人協同合作，形成合力，共同推動非遺保護事業的發展與進步。

六、結 語

民俗類非遺是中國寶貴的文化遺產，保護和傳承民俗類非遺對維護文化多樣性和傳統價值觀念至關重要。我們通過法律與政策支持、社區參與和傳承、數字化與現代技術的應用以及教育與培訓等策略，可以確保這一寶貴文化遺產在當代社會得以傳承和發展。

參考文獻

[1] 季偉．南京市民俗（非遺）博物館非遺檔案保護與管理工作探析[J]．檔案與建設，2023（6）：80-81.

[2] 張犇，樊天波．“氣氛”與“在場”：非遺保護背景下少數民族民俗文化模式的構建要素[J]．藝術評論，2021（10）：113-124.

[3] 李榮啟．民俗類非遺在當代的保護與傳承[J]．藝術百家，2018，34（6）：211-218，225.

[4] 劉鵬．群眾文化促進非遺保護與傳承的路徑分析[J]．參花，2024（1）：155-157.