赫哲族非物質文化遺產數字化傳播的創新策略研究

摘要：在數字化浪潮中，非物質文化遺產的傳播面臨著巨大的機遇與挑戰。文章探討數字化傳播在保護和推廣赫哲族非物質文化遺產方面的應用現狀，分析其對文化傳播、旅游經濟發展的重要性。數字化傳播在記錄、保存赫哲族非物質文化遺產，并為其創造新的體驗方式上扮演了關鍵角色。通過數字平臺，文化遺產得以跨越地理界限，進行更廣泛的交流與融合。在文化傳播領域，數字化傳播具有顯著的價值，其能夠提高非物質文化遺產的影響力與認知度，為地方非物質文化遺產的傳承與發展提供助力。雖然數字化傳播技術為赫哲族文化的傳播和體驗提供了新途徑，但同時，也面臨技術與設備不足、版權規制缺失和數據管理缺陷等問題。針對這些問題，文章從加強技術支持、完善法律法規和加強數據管理三個維度提出解決對策，以期有效推動赫哲族非物質文化遺產的數字化傳播，從而保護和傳承這一珍貴的文化資源。

關鍵詞：非物質文化遺產；數字傳播；赫哲族；挑戰與機遇；創新策略

中圖分類號：G127；G206 文獻標志碼：A 文章編號：1674-8883（2024）08-0058-03

基金項目：本論文為2022年度黑龍江省哲學社會科學研究規劃項目“黑龍江省人口較少民族非物質文化遺產數 字化傳播研究”階段性成果，項目編號：22XWC320

一、引言

黑龍江省是一個多民族散居的邊疆省份，具有豐富的非物質文化遺產，赫哲族非物質文化遺產是其中的重要部分[1]。赫哲族是我國人口較少民族之一，千百年來在黑龍江、松花江、烏蘇里江流域繁衍生息。黑龍江省赫哲族聚居地主要分布在黑龍江省同江市八岔赫哲族鄉、同江市街津口赫哲族鄉、饒河縣四排赫哲族鄉、撫遠市烏蘇鎮抓吉赫哲族村、佳木斯市郊區敖其赫哲族村[2]。

赫哲族人口數量相對較少，但他們在保護和傳承自己的文化方面做出了重要的努力，尤其是在赫哲族的非物質文化遺產的傳播上。赫哲族的文化傳統豐富多樣，包括傳統捕魚技藝、傳統音樂舞蹈等非物質文化遺產。這些非物質文化遺產對于赫哲族的身份認同和文化傳承起到了重要作用。赫哲族沒有自己的民族文字，赫哲族文化傳播靠的是口口相傳的方式。由于赫哲族的人口數量相對較少，赫哲族傳承人的年齡普遍較大，由此在赫哲族文化傳播和傳承方面，遇到了很多問題，尤其是赫哲族的非物質文化遺產正面臨逐漸消失的風險。

因此，保護和傳承赫哲族非物質文化遺產刻不容緩。為了保護和傳承這些文化，創新數字化傳播路徑是可行通路，數字化傳播對于保護和傳承非物質文化遺產、促進文化創新和經濟旅游發展都具有重要意義，應受到更多關注。

二、赫哲族非物質文化遺產數字化傳播現狀

隨著信息技術的發展，非物質文化遺產的數字化傳播變得越來越重要[3]。赫哲族非物質文化遺產的數字化傳播主要涉及數字化記錄、整理、保存以及數字在線分享傳統文化項目，如伊瑪堪祭祀儀式、漁獵文化和傳統手工藝。數字化手段包括數字圖片保存、數字短視頻錄制、數字技術應用。例如，赫哲族的伊瑪堪祭祀儀式是一項非常古老且充滿儀式感的文化遺產[4]。利用AR技術，用戶可通過智能手機或AR眼鏡實時體驗伊瑪堪儀式的虛擬演繹，包括參與儀式環節或通過屏幕提示探究其文化歷史，打造獨特的沉浸式體驗。這使赫哲族傳統文化的傳播不受時間地點限制，從而擴大了文化傳播范圍，推動了非物質文化遺產的保護與傳承，并助力赫哲族文化遺產在全球范圍的認可度提升。

然而，在數字化傳播的背景下，赫哲族非物質文化遺產的保護也面臨著多重問題[5]。

一是技術和設備的問題。非物質文化遺產的數字化傳播需要大量的資金和技術投入，而赫哲族作為人口較少民族，由于缺乏足夠的資金和技術資源，無法獲取和維護先進的數字化傳播設備。當地居民沒有經過系統的技術培訓，無法利用相關設備進行有效的數字化記錄和傳播。

二是版權和知識產權保護制度不完善。在數字化傳播中，赫哲族非物質文化遺產的錄音、錄像和圖片等可能被未經授權的第三方使用，知識產權保護機制不健全致使文化剽竊，文化元素可能未經允許就被商業化，造成原始文化價值的流失[6]。

三是數據保存和管理問題。在數字化傳播中，數據保存可能存在黑客攻擊、病毒感染或數據泄露等問題[7]，對于數據保存，沒有統一的數據格式和標準來確保數據的一致性和可比性。另外，赫哲族非物質文化遺產是動態的文化遺產，需要不斷更新和維護，及時添加新的數據、修正舊的數據，這些數據的數字化保存和記錄，對一手材料進行“原生態”展現，搶救瀕危非物質文化遺產至關重要。

赫哲族非物質文化遺產數字化傳播中，盡管有大數據、人工智能等技術的應用案例，但這些技術還不普及，需要更多的技術投入和技術創新。因此，赫哲族非物質文化遺產的數字化傳播需要多方面的努力，包括資金投入、技術研發、內容創新等，以實現更廣泛和深入的文化傳播與保護。

三、數字化傳播對赫哲族非物質文化遺產保護的意義

數字化傳播為非物質文化遺產保護提供了新的途徑和手段，可以通過數字化技術記錄、保存和傳播非物質文化遺產的內容和形式，確保其得到廣泛的傳承[12]。同時，數字化傳播可以打破地域和時空的限制，讓更多人了解和參與非物質文化遺產的保護和傳承[13]。

少數民族擁有豐富的非物質文化遺產，但由于地域偏遠、經濟不發達，傳承困難，這些遺產面臨著消失的風險。數字化傳播對保護非物質文化遺產具有以下意義：

一是鑄牢中華民族共同體意識，促進各民族交流交往交融。在數字化技術的驅動下，在民族自身文化認同的感召下，完成數字化轉型，實現信息資源共享，推進數字傳播，實現對黑龍江省文化傳播力的提升。只有這樣，才能鑄牢中華民族共同體意識，促進各民族交往交流交融[14]。

二是全力實現文化成果轉化，滿足黑龍江省文化創意產業發展與市場經濟的需要。黑龍江省人口較少民族擁有優秀的民族文化資源，為創意設計發展提供了豐厚的文化底蘊和不竭的智慧源泉。黑龍江省出臺的《創意設計產業發展專項規劃（2022—2030年）》，從五大方面共19條措施對創意產業賦能[15]。在數字技術的推動下，借助新媒體等工具進行傳播，借助電子商務平臺，對文創產品進行營銷，全力實現文化成果轉化，滿足黑龍江省文化創意產業發展需求，為黑龍江省經濟建設發展貢獻力量。

三是高度重視數字技術賦能，提升黑龍江省文化數字傳播影響力。通過大數據、人工智能等技術，重構非物質文化遺產數字傳播路徑，搭建數字傳播平臺，探尋數字傳播發展新路徑，建立數字傳播機制，將一手材料進行“原生態”展現，搶救瀕危非物質文化遺產，保護文化“原生態”，提升黑龍江省文化數字傳播影響力，堅定文化自信，加強對黑龍江省文化的保護和傳承[16]。

四、赫哲族非物質文化遺產數字化傳播的創新對策

（一）加強技術和設備的支持

面對黑龍江省少數民族非物質文化遺產在數字化傳播過程中所面臨的技術與設備方面的挑戰，應多方共同努力，形成合力。

一是政府需要發揮主導作用，通過增加資金投入與完善相關政策，推動數字技術研發，同時鼓勵企業和社會各界參與和投資，以加速尖端技術在文化遺產數字保護中的廣泛運用。

二是加強對非物質文化遺產傳承人的數字化技能培訓，提升他們的數字媒介素養。非物質文化遺產傳承人在文化傳播方面，具有很強的專業性和影響力，定期的專業課程將增強他們對新興數字技術的掌握與應用能力，提升他們的數字媒介素養，進而提高非物質文化遺產數字化傳播的效率[8]。

通過政府、社會、企業、個人“四位一體”的共同努力，結合專業的技術培訓和先進的基礎設施，可以有效推動非物質文化遺產的數字化傳播，為這些寶貴文化資產的保護和傳承提供強有力的支持。

（二）加強知識產權保護和完善法律法規

為強化非物質文化遺產的保護與合理利用，至關重要的是對現行的相關知識產權法律框架進行優化和完善[9]。這涉及對非物質文化遺產的著作權進行明晰化處理，確立其權屬歸屬，并構建一套規范的法律體系來監管其使用。增強非物質文化遺產權利人對著作權保護的自覺性，可以通過舉辦專業培訓和宣傳活動，普及相關法律知識，鼓勵創作者和傳承人積極進行知識產權的登記注冊，這有助于遏制非法復制、濫用行為，保障合法文化和商業活動，確保非物質文化遺產得到尊重和持續傳承。

總之，法律體系的完善、版權保護意識的增強，以及公共認識的提升，共同筑起一個穩固的非物質文化遺產保護網絡，確保這些無形的文化資產得到更好的傳播和傳承。

（三）加強數據保存和數據管理

在數字化傳播領域，針對赫哲族非物質文化遺產的數據保存和管理問題，可以采取以下對策，以確保數據的安全、完整性和可持續性。

一是加強數據安全性，實施多層次的數據加密技術，對傳輸和存儲的數據進行加密保護，并定期進行數據備份，使用冗余存儲方案，如RAID技術，以防數據丟失[10]。

二是建立統一的數據格式和標準，制定一套標準化的數據命名規則、元數據標準和數據交換格式，推廣和使用國際通用的標準，如XML和JSON，以促進數據互操作性[11]。

三是選擇合適的存儲設備和技術，根據數據類型和體積選擇適宜的存儲解決方案，如硬盤驅動器、固態驅動器或磁帶存儲。強化對赫哲族非物質文化遺產數據的保存和管理，對一手材料進行“原生態”保護，從而在數字化傳播中保障其安全性和有效性，同時保持非物質文化遺產的傳播活力。

五、結語

本文對赫哲族非物質文化遺產數字化傳播的現狀、挑戰及應對策略進行了深入分析。數字化傳播為這些非物質文化遺產的記錄、保存和全球分享提供了新路徑，促進了文化互通。但同時，面對技術限制、版權問題和數據管理的難題，需要通過技術投入、法規完善和管理改進等措施加以解決，政府、社會、個人多方主體形成合力，為搶救瀕危非物質文化遺產助力，探尋數字傳播發展新路徑，建立數字傳播機制，將一手材料進行“原生態”展現，保護文化“原生態”，完善黑龍江省文化創新性轉化機制，提升黑龍江省文化數字傳播效力，積極將文化成果向經濟成果轉化，助力黑龍江經濟的快速發展。

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作者簡介 龐博，講師，研究方向：數字媒體、網絡傳播及文化傳播。 李在洋，講師，研究方向：馬克思主義理論。 韓秀萍，副教授，系本文通訊作者，研究方向： 電視文化傳播。