泰寧福善王廟門樓裝飾賞析

摘 要：文章通過田野調查收集福善王廟門樓裝飾的圖像資料，結合相關基礎史料，運用圖像分析的方法，解析其裝飾紋樣的符號信息與雕刻技藝，并從文化內涵、裝飾藝術的角度解析出泰寧福善王廟門樓建筑背后所隱藏的“禮制”與“世俗”信息，以期為民間信仰與建筑聯結的深入探尋提供參考。

關鍵詞：福善王廟；門樓；裝飾；禮制；世俗

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.13.003

三明市泰寧縣地處閩北山區，五代南唐中興元年（958）以“歸化”為名立縣，北宋元祐元年（1086）宋哲宗御賜“泰寧”二字為新的縣名，沿用至今。泰寧縣是福建省歷史文化名城，境內文化遺產豐富多彩，尤以明清時期建筑最能彰顯其歷史及地域文化特色，福善王廟就是其中的優秀代表。

1 泰寧福善王廟

關于福善王的來歷，明代編纂的《八閩通志》記載：“神姓歐陽，名祐，洛陽人也。仕隋為泉州守。義寧二年，官蒲西，歸至此，聞隋鼎既遷，恥事二姓，遂挈家溺死。時鄉人高計、李定適漁于河，遂殮其夫婦二尸，合葬于大乾山陽，后人又立祠墓側祀之，匾曰‘歐陽太守廟’。宋咸平間，縣令張仕遜禱雨有應，遂大其廟……政和六年，封廣祐王，累封仁烈顯圣文惠福善王。”①文中“大乾”即今邵武市水北鎮大乾村。1000多年來，福善王崇拜作為一種地方民俗以大乾村為中心向周邊地區傳播，除了邵武市以外，泰寧縣、光澤縣，甚至江西省的資溪縣、黎川縣等地也在這一民俗文化圈內。

福善王廟位于朱口鎮龍湖村南面約1千米，朱溪上游支流之一的龍湖溪在此河道蜿蜒呈“幾”字形，福善王廟就建在“幾”字內的中心處。當地文獻記載該廟始建于明朝末年，后經清康熙、雍正、乾隆三朝修繕增益，現存主體建筑為乾隆年間建造。建筑坐東南朝西北，依山而建，逐層升級，大體由山門、雨坪、前殿、正殿及其北側跨院的觀音堂組成。福善王廟的前殿與大殿之間沒有以常見的天井廊院作為過渡，而是直接連為一體，布局緊湊。

福善王廟內部木構梁架裝飾較為簡樸，無論是花草或是鳥獸的雕飾都點到為止，不求精細，遠不及福建沿海地區宮廟內木雕飾的華麗繁縟。不過對作為建筑“臉面”門樓（圖1）的裝飾卻極為考究。清代閩北地區傳統建筑流行青磚砌筑的高大門樓，福善王廟的門樓也概莫能外。此門樓的建筑形制、裝飾紋樣、氣韻意匠，反映了泰寧在地理特征與人文歷史共同作用下的意識構成與社會心理，展現了泰寧民間宗教信仰的多元化與包容性，其建筑形式又顯示了明清時期泰寧營造技術及裝飾雕刻技法的高超水平，是泰寧門樓建筑雕刻技藝的藝術代表之一。著名古建筑學家羅哲文先生早年來閩考察時曾到訪福善王廟，對其門樓裝飾工藝給予了很高的評價：“考察了許多磚雕古建筑，唯有此廟磚雕最為精細。”②

2 福善王廟門樓裝飾

“建筑之規模、形體、工程、藝術之嬗遞演變，乃其民族特殊文化興衰潮汐之映影；一國一族之建筑適反鑒其物質精神、繼往開來之面貌”③。福善王廟門樓由青磚砌筑，平面呈八字形，三開間，重檐五滴水的形制。門樓的磚雕裝飾題材類型多樣，大致可分為花卉、瑞獸、人物、錦紋四種，雕飾工藝手法有圓雕、鏤空雕、淺浮雕、高浮雕、線刻等。歷經200余年風雨，有些雕飾雖已殘損缺失，但大部分仍保存較好，內容可辨。初看門樓外立面幾乎布滿雕飾，給人以繁復之感，實際上仔細揣摩之后可以發現，其布局和內容設計遵循了很清晰的邏輯，可以用禮制秩序、倫理教化、祈福納祥三個詞來歸納。

2.1 禮制秩序

“禮”作為我國傳統文化的普遍遵循，在數千年的中國社會中c1b54cb840a7711714872e34ce13425d0016c7edfcdb500d5ec4c2c41add1f1a占有重要的思想統治地位。《禮記·曲禮上》中：“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也……禮不逾節……”④講到“禮”有區分、界定兩方面作用，區分與界定通常又是標榜階級的主要方式。此建筑禮制秩序指福善王是受到朝廷敕封的神祇，其宮廟建筑的形制、裝飾都體現出禮制等級特征。關于前者，門樓的八字形平面及前殿歇山式屋頂已有顯示。至于后者，需做進一步解析來認識。

首先，明清時期建筑等級規定十分森嚴。“明初，禁官民房屋不許雕刻古帝后、圣賢人物及日月、龍鳳、狻猊、麒麟、犀象之形”⑤。清代大體承襲明制，對裝飾題材的使用有更細致嚴格的規定，尋常人家使用可能招來僭越之罪。福善王廟門樓裝飾大量采用珍禽瑞獸的形象，包括龍、鳳、獅（狻猊）、鶴、麒麟、鰲魚等，反映出其享有較高規格的禮制等級。

其次，傳統儒家思想主張“夫德莫大于和，而道莫正于中”⑥。對于具有特定含義或具有等級標志作用的圖案多采用居中式。因此福善王廟門樓上珍禽瑞獸的形象嚴格遵循中軸對稱的原則，分布在門樓中軸線兩側，呈嚴格的鏡像對稱。例如，門楣上的雙獅戲繡球（圖2），繡球正位于中軸線上，在此組合的中心位置，以動感飄逸的長飄綬帶為背景，增添了律動感與繁復感；醒獅以高浮雕手法雕刻，附著于綬帶之上，其腿背部毛發、爪部、頸下鈴鐺都有細節性刻畫，最精彩之處是醒獅四肢著地的腿部線條所展現的動勢，干脆利落的刀工，充滿了戲劇性的張力；垂柱柱頭雕刻的麒麟、匾額兩側的龍、鳳、仙鶴的頭部也是對稱朝向中軸線。在諸多的珍禽瑞獸形象中，尤以龍的形象特別能彰顯福善王廟的禮制等級。排除掉作為純粹裝飾功能等級較低的“卷草龍”，福善王廟門樓中軸線上的龍形雕飾共有兩組。第一組由三條龍組成（圖3），位于第一重檐下，圍繞著“福善王廟”豎匾，一條正面龍伏在匾額上方，怒目圓睜，發髭皆張，此正面龍磚雕設計了三個層次：龍頭部位處于第一層次的最前端，占據視覺上最突出的位置；第二層次為龍身；第三層次為襯托主體龍的祥云。神龍表情莊嚴、凌厲，似是廟宇的孔武守衛；龍身以淺浮雕手法雕出鱗片，使其形象鮮活；匾額的左右兩側各有一穿云龍，龍頭相對，昂首向上以升騰之勢烘托匾額。第二組由五條龍組成，位于門楣上方橫匾的位置。此處不設匾額，中心位置為一正面龍首，上、下框各兩條穿云龍，頭均朝向中心的龍頭。與第一組龍僅采用鏤空雕技法不同，第二組的龍首部分還運用了高浮雕的技法，五條龍極具動感，似乎隨時會自墻中飛出。

2.2 倫理教化

倫理教化主要是通過裝飾來傳達中國傳統的人生價值觀和道德準則。前者最典型的莫過于對耕讀傳家精神的推崇了。這種精神最流行的藝術表現形式就是“漁樵耕讀”。福善王廟門樓左右兩側八字墻檐下有兩幅磚雕，皆以自然山水為背景，左側人物是樵夫、釣者，右側人物是書生、農夫，赫然一幅“漁樵耕讀”圖（圖4）。左側三段磚雕拼接，貫穿于輔樓上端。整個畫面將真實場景進行取舍雕琢，山石、樹木、人物、房屋相互交錯掩映出豐富的層次，雕飾飽滿充盈，同時又間或減少內容的填充，使此處內容豐富又具清透感。山石雕刻借鑒了中國傳統園林的審美樣式，兼有中國畫寫意筆法的美學意境。樵夫朱買臣砍柴歸家的形象被安置在畫面構圖的左側，其衣擺較短，呈彎腰弓背登階的態勢，身后木柴被扛過肩頭，加強了人物的動勢。畫面右側嚴子陵坐于石林間垂釣，其身著長袍略帶文人氣質，姿態悠然，與辛勞的朱買臣形成鮮明的對比，展現了其隱居于浙江桐廬垂釣終老的出塵之態。與之相對的是其右側質樸且充滿生活氣息的場景，此處耕作畫面較為簡潔，整體以墻屋為背景，突出場景的生活性。舜與牛的形象處于整體雕飾的右側，在視覺上使畫面穩定平衡。牛的眼神愜意而狡黠，自在悠然的狀態使雕飾流露出溫馨和諧的情感。值得一提的是，此中房屋門樓做了幾近真實的處理，墻磚、窗都有精致細節的刻畫。場景中的門樓雕刻最為令人驚喜，除立體感之外，其進深與比例都是對現實門樓較真實的還原，甚至門樓檐下不易察覺的雀替也被雕刻出來，體現了古人虔誠的匠人精神與高度的觀察能力。為進一步理解“漁樵耕讀”的內涵，就需了解這四個人物。樵夫乃東漢名臣朱買臣，早年家貧，靠打柴為生，但勤學不輟，后位列九卿。釣者是東漢名儒嚴子陵，因其“不事王侯、高尚其事”的品質和“使貪夫廉，懦夫立”的高風受后世文人的景仰。書生為戰國時期的蘇秦，其在逆境中發奮，懸梁刺股，后成為掛六國相印的縱橫家。最后這位農夫是上古時期的舜，早年生活貧寒，舜躬耕于歷山，因勤勞賢德被推舉為堯的繼承人，成為上古五帝之一。可見這四人不僅是一時俊杰，事業成績斐然，其品德、才學、風骨更是后世效仿的模范。

傳統的道德準則包括孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。門樓裝飾主要是借用歷史典故或是戲劇橋段的形式來表達。在門樓上枋的一組的磚雕中，有一幅“三娘教子”的場景，是說儒生薛廣之妻王春娥在薛廣失蹤后，不辭辛苦養育教導幼子倚哥，使其金榜題名成為新科狀元，最后家人團聚的故事，其傳達的無疑是“孝”和“禮”的精神。位于門樓左右兩側八字墻墻垛下的第三層磚雕分別是“空城計”（圖5）和“穆桂英掛帥”（圖6）。左側“空城計”中人物的衣著紋樣雕刻精美，奔馬與戰旗動勢流暢自然，對諸葛亮所在城墻的刻畫舍棄了現實比例，凸顯出故事的主體人物。右側所飾“穆桂英掛帥”的雕刻手法與“空城計”相似，衣著的裙擺紋理及質感表現與戰馬上一往無前的人物動勢展現了穆桂英英姿颯爽的女性形象。這兩個流傳民間、老少皆知的故事自不必贅述。諸葛亮和穆桂英正是民間傳說中“忠”“義”精神的代表。此外，前文“漁樵耕讀”四個主人公的事跡，同樣也蘊著孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這“八德”，這里就不一一贅述了。

2.3 祈福納祥

關于祈福納祥，其根源來自傳統的“福”文化。《尚書·洪范》中：“五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”⑦道出了長壽、富有、安寧、好德、善終五種福祉，是古代先人對“福”的具體闡釋。吉祥紋樣往往是民間祈福、表達美好追求的象征，承載著人們的美好愿景。門樓中對吉祥類裝飾的表現形式豐富多彩，常以各種動植物以及錦紋、雜寶為題材，或單獨使用，或組合而成。如福善王廟門樓的門楣上左右兩側各立一仙鶴，仙鶴口銜仙桃，祥云環繞，寓意仙鶴天壽（圖7）。又如門樓垂柱與門框之間的兩幅花鳥圖，左邊兩只黃雀分立于一叢菊花枝頭，寓意舉家歡樂，右邊一對綬帶鳥分立于一叢山茶花上，寓意春光長壽（圖8）。前者取《搜神記》中“黃鳥報恩”的神話故事：漢代弘農郡的楊寶，9歲時救下一只受傷的黃雀，以菊花喂養，使其康復。某天一黃衣童子前來拜謝楊寶，稱其是楊寶那日所救的黃雀，也是西王母的使者，為感謝楊寶的救命之恩，特將4枚白環送給他，若其子孫品德高潔，便可保佑他們官至三公⑧。這個故事暗含傳統宗教思想所倡導的“因果相循”“善惡有報”的觀念，同時也是百姓在封建社會嚴苛的等級壓迫下，難以改變自身處境，將希望寄托于在現實世界中行善積德便會有所報償這一簡單而直接的愿望上的體現。再如門樓左右八字墻墻垛下第一層還可見一組山茶、荷、菊、梅分別置于案幾的花瓶中的圖樣，寓意四季平安。其余類似于蝙蝠、如意、壽桃、蓮花之類的吉祥圖案比比皆是，不勝枚舉。不過在門樓右隔心墻上枋雕飾的一幅“五老圖”值得一提。此處5人身材各不相同，高低不同的站位賦予了畫面節奏感，弘揚了五老的德才兼備與長壽之福。所謂五老是指北宋仁宗至和年間的五位名叟。南宋《齊東野語》記載：“前輩耆年碩德，閑居里舍，放從詩酒之樂，風流雅韻，一時歆羨……至和五老則杜衍‘丞相，祁國公，八十’、王渙‘禮部侍郎，九十’、畢世長‘司農卿，九十四’、朱貫‘兵部郎中，八十八’、馮平‘駕部郎中，八十八’。”⑨五老暗合福祿壽寓意，反映了普羅大眾對福善王崇拜最樸素的期望。

3 結語

將中國古代傳統建筑與福善王信仰筑為一體的福善王廟門樓作為福善王民間信仰外化的象征，通過建筑的表象形式，映射出不斷發展的民間追求向宗教信仰、精神偶像的投注。借由禮制秩序、倫理教化、祈福納祥的文化含蘊，將福善王信仰發展過程中的人文情懷與歷史沿革凝結起來，是泰寧不同歷史時期在政治經濟影響下人們價值觀念、理想追求等持續演變的有力佐證，同時也體現了福建民間信仰的多元化特征及其在不同區域間的流動與融合。

注釋

①黃仲昭，福建省地方志編纂委員會舊志整理組，福建省圖書館特藏部.八閩通志（下）[M].福州：福建人民出版社，1991：404-405.

②李建軍，張鷹.泰寧古城·杉陽建筑[M].北京：科學出版社，2019：180.

③梁思成.中國建筑史[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2011：1.

④胡平生，張萌.禮記[M].北京：中華書局，2017：4.

⑤張廷玉，等.明史：第二冊[M].長沙：岳麓書社，1996：975.

⑥曾振宇.國學新讀本：春秋繁露[M].開封：河南大學出版社，2009：361.

⑦姜建設.尚書[M].開封：河南大學出版社，2008：195.

⑧馬銀琴，周廣榮.搜神記[M].北京：中華書局，2017：437-438.

⑨周密.齊東野語[M].濟南：齊魯書社，2007：246-247.