禮俗互動視角下關帝信仰的建構與傳承

在中國傳統(tǒng)社會中，“禮”作為制度化的國家禮儀代表著統(tǒng)治階級的意志，往往體現國家政治層面的治理需要，具有一定的強制性。“俗”則被用來指代民眾內部自發(fā)形成的習慣法則，更強調“自治”。“禮俗”特指在傳統(tǒng)社會中，禮俗相交、以禮節(jié)俗的社會現象。“禮”“俗”之間的互動實踐奠定了國家政治頂層設計與社會整體運行的基礎，只有維持“自治”與“他治”的平衡關系，方能發(fā)揮維持社會穩(wěn)定的實際作用，二者之間密不可分，互為補充，呈現出國家政治與民間自治之間聯合運作的社會形態(tài)。地域信仰的形成與發(fā)展離不開禮俗互動的社會運行機制。那么，解州關帝廟究竟在地方社會中處于什么地位，如何關聯地方社會，又以怎樣的方式參與地方治理？關帝信仰在“禮俗互動”的社會機制下如何實現對民眾文化和生活的雙重建構？關帝信仰又在何種程度上影響民眾生活？

關帝信仰：禮俗互動的載體

中國社會是禮俗社會，而信仰是禮俗互動的載體。關帝信仰是山西標志性的地方文化之一，它既是民間信仰的一種形式，也是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。唐代以后，關羽的忠義精神越來越被統(tǒng)治者推崇。關云長常被視為集忠、孝、節(jié)、義于一身的典型代表，他被歷代統(tǒng)治者加封并納入國家祀典。兩宋時期，局勢紛亂，民不聊生。為了維護統(tǒng)治，宋朝統(tǒng)治者不斷對關羽追封。僅宋徽宗就先后加封關羽為“崇寧真君”“武安王”“義勇武安王”等。關羽被冊封為帝始于明朝，明神宗在萬歷十年（1582年）、萬歷十八年（1590年）以及萬歷四十二年（1614年）分別對關羽進行追封。清軍入主中原后，為了穩(wěn)固統(tǒng)治，更是將關羽推崇到了一個至高無上的神圣地位。清光緒五年（1879年）加封“宣德”，將關羽的封號加長至26個字，封號為“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝”。

對關羽的推崇推動了全國各地關帝廟、武廟、老爺廟的建設，而運城是關公故里，在此建造一座供奉關帝的廟宇勢在必行。解州關帝廟歷史悠久，“解梁為關圣大帝故里，城西郭外帝廟在焉，規(guī)模宏闊”。從陳、隋（557—618）時期算起，解州關帝廟歷史已有千年之久，是目前全世界保存最完整、規(guī)模最宏大的關帝廟古建筑群。

從現存碑刻來看，修繕解州關帝廟是地方官員牽頭，商人、民眾等多種角色參與的一項活動。其中，官方參與廟宇修繕的力度不斷加大。關帝信仰作為維護統(tǒng)治秩序的力量，可以起到對民眾進行思想教化的作用。

宋元祐七年（1092年）解縣尉鄭咸所撰的廟記《重修漢壽亭侯廟記》是現存最早記述該廟營繕事宜的文本。文中記載：“廟久不治，里中父老相與經營，加完新焉。時維太守張公、別乘張公，相與為雍容鎮(zhèn)靜之政，而解民熙然樂之，日有余暇，可以致力于神矣。”從中可以看出運城當地官員對關帝的崇拜已經到達了一定的程度。北宋時，統(tǒng)治者曾對解州關帝廟大興土木。第一次是在北宋大中祥符年間（1008—1016）。金代、元代時，統(tǒng)治者也曾對解州關帝廟進行修葺。明初，朝廷對解州關帝廟進行了多次修繕，明神宗朱翊鈞追封關帝為“協(xié)天大帝”。清代，由于皇家崇祀關帝大大超過前朝，解州關帝廟延續(xù)了明末的盛況。在漫長的中國封建社會中，解州關帝廟不斷經歷修繕、重建、擴建，其中明、清兩代維修次數較多。

解州關帝廟的歷次修建都離不開朝廷官員、鄉(xiāng)紳士民等不同群體的支持。在歷史上，解州關帝廟有記載的重修就有十余次之多。更為特殊的是，關帝信仰在中國古代是受朝廷支持并納入官方管理的社會行為，地方官員不僅是管理者，更是組織者和參與者。明清時期，關帝崇拜達到了頂峰，如周洪謨撰寫的《知州張寧重修廟記》中記載明成化十四年（1478年）知州張寧重構正殿，“換檐柱8根為石質，門前兩側樹表”。尚書韓文撰寫的《知州李文敏重修廟記》中記載了知州李文敏主持修廟的過程。工程于正德五年（1510年）七月起始，正德九年（1514年）十月落成，繪飾蕭墻，立義勇、壯繆兩座坊牌，鑄鐵人、鐵馬、鐵獅子各一對，翻新寢宮。巡鹽御史朱實昌撰寫的《嘉靖修廟記》中記載，山西巡按御史王秀主持修廟，委平陸知縣桑仟、平陽推官喬年、景孝等經理其事，修飾門墻、牌坊、獻殿、正殿、寢宮、廊坊，建東大門前東西磚門，門外鑄立四銅獅，購置銅祭器。明嘉靖二十二年（1543年）翰林院編修、唐順之撰寫的《知州解情重修漢壽亭侯廟開顏樓記》中記載知州解情捐錢，命儒官張濡、道正楊演澄、鄉(xiāng)人姚安等修葺廟宇。明嘉靖二十五年（1546年）右都御史王忬撰寫的《知州孔天敘重修武安王廟記》中記載，知州孔天敘主持修廟，儒官盧時、耆民馬永健、廉敖、姚安、孫著等經理，重修正殿、寢宮、行廊，臺砌坊壁。明嘉靖三十四年（1555年）大地震，解州關帝廟毀壞嚴重。內閣大學士張四維撰寫的《解州知州王維寧重建漢壽亭侯廟記》中記載，知州王維寧主持重建工程，修建工程于嘉靖三十五年（1556年）六月開工，嘉靖三十七年（1558年）完工，“于是為正殿者七間，仍環(huán)以石楹。為寢殿者七間。內外有門，陳樂有樓，翼翼煌煌，還舊規(guī)而丕新之矣”。明隆慶元年（1567年），解州知州呂文南重修樂樓。明天啟元年（1621年）張九州撰寫的《新創(chuàng)蓮花池記》中記載，知縣張霖蒼修葺關帝廟，為關帝廟像粉刷金身，于東宮修老子廟和官廳，建蓮亭三楹，在亭東建造道院。工程于萬歷四十八年（1620年）二月開工，天啟元年（1621年）三月完工。清康熙四十一年（1702年），解州關帝廟突發(fā)火災，損失嚴重，“荒涼丘墟，神人俱戚”。清康熙四十二年（1703年），康熙帝西巡，令修復關廟。清康熙五十五年（1716年）《廟火布施碑記》記載了康熙四十一年（1702年）大火焚廟后至康熙五十二年（1713年）恢復舊制中官及民募資一事。清康熙五十七年（1718年）《重建解州關侯廟碑記》記載了解州知州祝增積極籌劃、總理廟宇重修一事。清乾隆四十二年（1777年）《重新大廟增修結義園記》中記載了乾隆三十七年（1772年）至乾隆四十二年（1777年）州守對解廟重修一事。清同治九年（1870年）《關帝廟重建春秋樓碑記》記載了咸豐九年（1859年）前州牧葉筱珊等人籌銀1.7萬兩，至同治九年（1870年）歷10年修解廟工程一事。

歷代地方主導的關帝廟修建表明，王朝統(tǒng)治者大多將關帝信仰納入到王朝祭祀體系當中，關帝祭祀被納入官方祭祀范疇。解州關帝廟的多次重建，充分體現了官方在廟宇修繕中的高度參與。關帝廟作為一個信仰空間，是官方引導民眾接受國家主流意識形態(tài)的載體。在民眾對以關帝信仰為代表的“小傳統(tǒng)”尊崇的前提下，官方利用各種手段引導民眾接受“大傳統(tǒng)”的理念，從而在事實上維護“大傳統(tǒng)”。經由這種互構，不僅“大傳統(tǒng)”代表的國家意識形態(tài)在地方社會贏得民眾認同，以關帝信仰為代表的“小傳統(tǒng)”也獲得了自身再生產的動力。

內生性秩序建構：關帝信仰運行邏輯

“王權止于縣政”是中國傳統(tǒng)政治的基本規(guī)則之一。傳統(tǒng)村落社會是地緣文化和血緣文化的綜合體。在鄉(xiāng)村中，“鄉(xiāng)約”作為民間法規(guī)規(guī)范著民眾的日常生活，維系著村落的空間秩序。正如費孝通所言，“鄉(xiāng)土社會是個‘無法’的社會”。在中國歷史上，禮與法幾乎是一體兩面的。司馬遷曾說：“禮禁未然之前，法施已然之后。”鄉(xiāng)村秩序由“禮法”及“鄉(xiāng)約”來維系。民間信仰作為一種非制度性、非規(guī)范化的社會調控力量在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會治理中起著積極的整合與促進作用。地方秩序的生成無非來自兩種力量：一種是來自地方社會之外的力量，被命名為“外輸秩序”，包括來自政治、法律等需要強制力保障實施的制度性力量；另一種可稱為“內生秩序”，是指來自地方社會內部自發(fā)生成的力量。這種力量往往與地緣、血緣、信仰等聯系密切，在某種地方性認同的基礎上產生地方規(guī)范、社會倫理等。村落秩序的維護與延續(xù)也需要依靠有效的鄉(xiāng)村治理來實現，關帝文化無疑成為鄉(xiāng)村治理的重要資源。在關帝廟內有諸多禁約碑，立碑示禁有兩個層面的作用，一方面可以快速調動地方民眾參與的積極性，使得民眾積極為區(qū)域社會治理服務，為維護鄉(xiāng)村社會秩序貢獻力量；另一方面，關帝信仰在區(qū)域民眾心目中有著重要的地位。民眾對于關帝的崇拜以及對美好生活的期盼讓統(tǒng)治者在制定行為規(guī)范和執(zhí)行處罰時受到的阻力更小。于是，在關帝廟內立碑示禁成為發(fā)布鄉(xiāng)規(guī)民約的重要形式。

解州關帝廟現存石碑90余通，其中，明代6通，清代41通，民國時期7通，年代不詳5通，余為近代石碑。石碑上的文字經鄉(xiāng)里族人共同撰寫，然后篆刻。這些碑刻資料也印證了關帝信仰與地方社會治理的密切聯系。解州關帝廟碑刻的類別根據其用途可分為記事碑、功德碑和募引碑三類。記事碑記錄了關帝廟廟宇修建此類事件，功德碑用于記錄參與修廟人員的功德，募引碑用于募捐修廟事宜的倡議和宣傳。在關帝廟內留存有祀田碑記。明崇禎二年（1629年）《□□□□□□□□祀田碑記》中記載：“照鄉(xiāng)例，與常平附近人戶兩平易買前銀，共買若干畝，每畝若干價，書券書糧，明載四至，鈐以州印，其置買過地畝、銀數，備造清冊，報導查考存案，仍將本道發(fā)銀置買緣由、地畝四至，豎載石碑，以志永久。”管理廟產是一項重要任務，須納入村規(guī)民約進行規(guī)范，其中碑記中“其地畝四至、價值、租數、祭品各物，一一厘正。每歲置印信簿二扇，內載實在地畝若干，每年收麥谷若干，封銀若干，貳祭之用若干，余存賞道童若干。一扇給道童收租，一扇存本州島查考”。民眾將對祀田的管理規(guī)約記錄于碑文中，公議條款不僅包括對村落成員個人行為的約束，還給出了人際交往行為中必須遵循的規(guī)范。這些鄉(xiāng)約碑刻通過對民眾行為的規(guī)范，不讓他們逾越“禮”的底線，達到社會治理的目的。清康熙二十八年（1689年）立石、清康熙五十六年（1717年）重立的《永禁霸截山水侵占關廟廊房碑記》中記載，舊時解州商賈云集，廟內廊廡、門庭、東西宮巷被商號租用。州衙定規(guī)告示，凡租占費不準拖延，稅費造冊報查，為修廟之資。清嘉慶十四年（1809年）《州正堂吳示大廟規(guī)條碑》記載了解廟管理規(guī)定23條。清同治九年（1870年）《關帝廟重建春秋樓碑記》中記載，為整治廟宇、消除積弊，知州朱煐定制廟規(guī)十二條刻于石上，對解廟租費、香火等作了詳細的管理規(guī)定。清嘉慶十五年（1810年）的《興賢會義學碑記》中記載了舉人耿應瑜聯合7村興辦義學的善舉。

通過將解州關帝廟置于村莊發(fā)展的時空中考察，細致梳理并解析現存碑文內容可知，解州關帝廟在鄉(xiāng)村社會中，不僅是村社內部治理與進行傳統(tǒng)道德文化教育的一個重要場所，還是加強村際間聯系的紐帶。關帝廟在地方治理中有突出的作用，既是民眾信仰的祭祀場所，又承擔著村落治理的社會職能。一是作為地方公共空間在處理鄉(xiāng)村事務中發(fā)揮著作用。關帝廟是村莊制定規(guī)范性條約、組織社會公益等事務的主要場所。關帝信仰為村落社會建立起了一個普遍的價值規(guī)范，起到了維護鄉(xiāng)村社會秩序的實際作用，豐富了鄉(xiāng)村社會的治理方式。二是協(xié)調村際間的關系，促進村落成員互動。民眾對關帝信仰活動的普遍參與，也使村際間加強了互動與認同，有利于形成村落成員的凝聚力和促進村落人員之間的團結。

關帝信仰圈：禮制規(guī)范的信仰圈層

在歷史進程中，以廟宇為信仰空間，官方、民間形成了豐富的關帝祭祀活動。從明朝中期開始，統(tǒng)治者將關帝由“從祀”升級至“專祀”，祭祀儀式也越來越隆重，對關帝的祭祀逐漸制度化、規(guī)范化。《關帝圣志·祀典》中記載：“明嘉靖年間（1522—1566）定京師祀典，每年五月十三日遇關帝生辰，用牛一、羊一、豬一、果品五、帛一，遣太常官行禮。四孟及歲暮，遣官祭，國有大事則告。凡祭，先期題請遣官行禮。”《關帝全書·祀典》中記載：“以四孟歲暮，應天府官祭，五月十三日南京太常寺官祭少牢。”從中可知，明代的京師和應天府每年都在固定日期派遣專司禮儀的太常寺官員前往關帝廟祭祀關帝。拜祭的禮品亦有嚴格定數，有相應的規(guī)制。但凡國有大事和朝廷有重要活動，都要派官員到關帝廟向關帝報告。

在傳統(tǒng)社會，官方對于關帝的祭祀日子是農歷五月十三和春秋二祭，《關帝全書·祀典》中記載：“雍正三年追封關帝曾祖光昭公、祖裕昌公及成忠公。制造神牌供奉后殿，除五月致祭外，春秋二次致祭殿前，殿照常陳設，承祭官行三跪九叩頭禮，后殿祭品不用牛，余照前殿承，祭官行二跪九叩頭禮。雍正五年準禮部奏除五月十三日前殿照常。其春秋二祭照文廟之例，并轉行各直省凡府州縣地方令有司一體遵行。”

中國民間非常重視祭祀關帝，每逢關帝誕辰之日各地都要舉辦大型的紀念關帝誕辰活動。但受地域、文化等因素的影響，各地祀期卻有所不同。《關帝全書·圣帝誕辰并壽數考辨》中記載：“淙案圣帝誕期不見史傳，明太祖建廟金陵，因定制以五月十三日為帝王生辰。我朝禮加隆，圣誕亦仍其舊屆期自京畿及天下郡縣皆命職官承祭。至若流俗相傳，有謂六月六日生者，有謂六月二十二日生者，有謂六月二十四日生者，有謂六月二十三日降神，六月二十三日誕者，有謂五月十三日。”關于關帝誕辰之日存在不同的說法，至于究竟是哪一日，至今也沒有定論。運城當地人認為，關帝誕辰為農歷六月二十四日。這個說法在運城民間的接受程度最高。康熙十九年（1680年）《前將軍關壯繆侯祖墓碑銘》中記載：“明年庚子六月二十四日，產壯繆侯……”《關帝圣跡圖志》中記載：“漢桓帝延熹三年庚子六月二十四日，有烏龍見于村，旋繞于道遠公之居，遂生圣帝。”在運城一帶，民眾一直以農歷六月二十四日為祭祀關帝的日期，舉辦關帝誕辰祭祀活動。此外，每年農歷四月初八、農歷六月二十四、農歷九月十三，也都是運城地區(qū)民眾祭祀關帝的日子。在這些日子里，鄉(xiāng)民們以一顆虔敬之心，前往常平村關帝家廟舉行盛大的祭祀活動，相沿成習。

通過查找典籍文獻可知，運城解州關帝廟廟會在清代時就已經具有相當大的規(guī)模和影響力。清嘉慶版《關帝圣跡圖志》中記載：“每歲四月八日傳帝于是日受封，遠近男女，皆刲擊羊豕，伐鼓嘯旗，俳優(yōu)巫覡，舞燕娛悅。秦、晉、燕、齊、汴、衛(wèi)之人肩轂擊，相與試槍棒、校拳勇，傾動半天下。”從中可知，民間非常重視祭祀關帝。在關帝受封這天，鄉(xiāng)民殺羊宰豬，擊鼓吹簫，載歌載舞，前往關帝廟祭拜，各種民間藝人亦在關帝廟內演出。參加祭祀活動的信眾很多，活動遍及山西、陜西、河北、河南、山東等地。在清代乾隆年間，“廟會會期通常為一個月，時間是每年的四月初八、九月初九，一到廟會會期時，官員游客，商賈云集，進出馬幫絡繹不絕，叫賣聲震耳欲聾，市場上人來人往，月余不衰”。在解州，每逢古廟會便有“關帝巡城”活動，至今長盛不衰。如今，關帝巡城活動已連續(xù)舉辦十幾年。在運城解州鎮(zhèn)，每逢農歷四月初八這一天，當地十里八鄉(xiāng)的民眾以及來自全國各地的信眾紛紛趕來解州祭祀關帝。“關帝巡城”活動的參與主體非常廣泛，包括解州關帝廟、西元村、常平家廟等多支隊伍，形成了關帝廟工作人員、地方村民、信眾、商人等共同參與的格局。整個活動從上午9時正式開始，在解州關帝廟文保所所長的陪同下，主祭人和陪祭人以及各個代表所組成的祭祀隊伍進入崇寧殿舉行“請神”儀式。“請神”隊伍，人人身系黃緞，肅立齊整。主祭者發(fā)布“進俎”號令后，參祭人員將各種供品擺放到供桌上，接著依次進行上香、薦酒、恭讀請神文、望燎、飲福酒等儀式。“請神”儀式結束后，鑼鼓、嗩吶、花鼓等民俗表演相繼登場。民俗文藝表演結束后，“關帝巡城”活動正式開始，整個巡城隊伍浩浩蕩蕩地從關帝廟出發(fā)。關帝圣駕所到之處，站在兩旁的民眾無不拭目以觀。商戶紛紛擺上供桌，供桌上擺有香燭、果品、關帝塑像等。鳴炮后，信眾焚香膜拜，雙手合十閉目祈禱。巡城路線為關帝廟崇寧殿月臺西臺階下→香爐前→御書樓→午門→雉門→端門→影壁西側→結義園西側忠義道至入口處→出入口沿廣場主道至上城壕街面北（左拐）至五一路口→五一路（沿街）至解州東門口→解芮路→關公街→上城壕路往北至廣場主道→景區(qū)入口→沿結義園東側忠義道至崇寧殿月臺東臺階上→崇寧殿。持續(xù)兩個多小時的巡城活動結束后，關帝圣駕返廟還要進行隆重的“安座”儀式。在活動當天，關帝廟內舉辦有各類文藝活動，運城地區(qū)的非遺傳承人現場展示各項技藝，共同推動關帝文化的傳承。

關帝祭祀圈是以村落生活共同體為前提自發(fā)形成的，祭祀圈內的村落可以看作是一種非正式的社會互動類型。不同村落的民眾因為共同的信仰、相同的目的出現在同一時空之中，共同參與地域性的集體行動并相互協(xié)作、共同參與來完成對關帝的祭祀儀式。祭祀活動以地方民俗活動為載體，激發(fā)民眾自發(fā)參與儀式活動的熱情，促進了民眾之間與村落之間的互動。地方秩序在這一過程中逐步形成。

關帝廟會的周期性舉行，為整合地域關系提供了載體。以廟會為中心，人與人之間構成了一個關系網絡。參與周期性祭祀活動的村民已將關帝文化融入到日常生活中，內化為道德約束和行為自覺。關帝信仰成為了根植于地方民眾內心深處的文化基因。以關帝廟會為載體，解州的內生秩序集中反映在兩個層面：一是村民基于地緣、血緣關系形成的“雙層認同”，二是村民對公共規(guī)則的自覺遵守。這促使地方社會大部分民眾在公共事務中達成一致。