為何很多事情，合法但不善良

“連姜萍家的雞都不放過！”前段時間，一個叫姜萍的平凡女孩因為在數學領域表現出的才能被大眾知悉而“火了”，各路直播博主聞風而至。老家院子成了“打卡圣地”，姜萍父母“有家難回”，整個村子不堪其擾。

這是一種早已習以為常的異常景觀，前面就有全紅嬋、拉面哥、“鵝腿阿姨”等一大堆案例。

一些人對網紅已經十分厭棄，呼之曰“蒼蠅”“牛鬼蛇神”。這些厭惡的比喻，顯示了明確的價值判斷，同時透露著人們對這一異常景觀反復出現的無力感。人們立場清晰，但又無可奈何，這是一種顯而易見的矛盾。它來自社會文化本身內蘊的矛盾，那就是：一方面，我們這個社會仍然具有由傳統價值觀帶來的普遍的道德共識，那就是人應當善良；另一方面，我們又已深深卷入現代社會的秩序邏輯，那就是行為只需要合法。

道德直覺讓我們感知到，烏泱泱的“蒼蠅”從四面八方飛來停留在一個村子、一個院子，黑壓壓的“牛鬼蛇神”架起攝像機窺視一切，扎堆喧嘩，晝夜不息，讓這個村子、院子的人生活失序，是不善良的。而現代理性又讓我們很清晰地知道，這種直播、拍攝行為整體上并不違反法律，是否違法只能從具體個案入手去考量，很難簡單對現象進行法律否定。

這不是單純的文化現象，甚至本質上不是文化現象。因為它不是由文化驅動，而是由經濟驅動的。也就是說，它其實是物質性的。“圍觀”的心理基礎是千古同構的，公共場域下有事發生就有圍觀，圍觀現象與身處何種文化或何種時期的文化沒有必然關聯。它發生急劇變異，是科技發展的結果，也是經濟與科技結合的結果。

先是互聯網出現和相關技術發展，把有限的現場圍觀放大為無邊界的遠程圍觀；緊接著，“打賞”這種機制被發明出來，于是技術手段與經濟實現結合；繼而，作為遠程圍觀中介的直播因為有利可圖，資本參與，企業參與，個人參與，“圍觀”就被結構化為一種經濟形式，一種“生產行為”了；最后，就出現我們身處傳統與現代之間經常要面對的問題—很多事情不違法，但不善良。

其實，任何時代，合法與善良之間都有可能發生沖突，倫理道德在其中起一種緩沖、調節的作用，使得雙方不會過度背離。而倫理道德能夠起到緩沖、調節作用的前提是，它作為一種評判力量本身是中立的，不是當事方。比如在傳統社會，發生了一件事，輿論代表著倫理道德，它只是一種規范力量，評頭論足本身不會帶來利益。

舉個文學的例子，《封神演義》中，姜子牙算卦的時候發現了前來算卦的女子是一個妖精，立時使出擒妖手法，并且拿起案上的硯臺把“女子”打得頭破血流。這個時候，圍觀的人群馬上輿論嘩然，紛紛指責姜子牙打死良家女子。雖然人們“不明真相”，罵錯了人，但他們做出的道德評判是中立的。

而在現代新技術條件下，“道德評判”本身被經濟化、利益化了，成為了當事方，“水軍”就是這樣產生的。尤其是在直播誕生、“蒼蠅”飛舞之后，“水軍”具有了自生能力，合法與善良的背離就日甚一日。幾乎在任何廣為傳播的事件當中，很多自媒體都成為了當事方，它們表達立場的目的，不是張揚公道價值，而是獲得經濟利益。回顧前面理出的那個變異過程，我們會發現，其中最關鍵的一環就是“打賞”，打賞賦予了輿論以利益可欲性。正是打賞，讓合法與善良之間喪失了緩沖調節的中介，從理論上的矛盾變成了現實的矛盾。

輿論存在的意義是建立秩序，輿論所依托的道德理性，是公共產品的價值基礎。如果價值基礎的表達方式本身被經濟化、利益化，那么秩序就只能維持在法律強制的底線之上，它也會合法，但可能不美好。公共產品的價值基礎被利益化，今天很常見。比如，科技塑造了平臺經濟，平臺成為一種廣延性的準公共產品，而平臺又有強大的利益動機和實現動機的能力，于是也導致了異常現象頻發，使得討論“科技向善”成為必要。

如何認知、掌控與重建，目前仍有待探索。