雅俗共賞并非衡量藝術傳承的唯一標準

本刊全媒體記者李浩瑄

曾經，有人“批判”以古琴、昆曲等傳統藝術為代表的非物質文化遺產出現瀕臨失傳的窘境，除了非遺保護機構不健全、專項經費不配套、保護措施不同步、傳人耐不住寂寞等“老套”的原因外，還有個關鍵因素是，這些傳統藝術長時間保持“曲高和寡”，使其不能走入現代市民生活。

其實，從古琴、昆曲來看，這兩門藝術在古代也沒走入過市民生活，它們一直存在于文人雅士的社交活動中。它們“曲高和寡”，并非從業人不愿放下身段，而是因為藝術有不同層次，有些層次的藝術總是存在欣賞門檻的。

在采訪熱愛這些傳統藝術的群眾時，記者發現，他們大多是接受了高等教育并且鐘愛文學的年輕人。所謂“國潮熱”，其實也主要“熱”在這撥人群中，那些忙于生計的人們尚無暇追趕這趟風潮。

一名戲曲傳承人告訴記者，這些年，戲曲從業者一直致力于讓欣賞的門檻降低，但這個“門檻”是讓觀眾更容易接觸到戲曲，比如開展各類“戲曲進社區”“戲曲進校園”等活動。不過，真有人產生學習興趣的話，進來以后就是師傅領進門、修行在個人了。對于從業者來說，降低“門檻”不能降低專業底線，比如京劇的念白是湖廣音、中州韻；昆曲的唱詞宛如詩句，并非白話文。

雅俗共賞并非衡量藝術傳承情況的唯一標準，畢竟每一個藝術門類的生存、生態，一定會有它自己的一個定位。以書畫圈為例，篆刻協會會員往往比各級的書法協會、美術協會會員數量少，因為篆刻藝術的技術門檻更高。篆刻家要寫印稿、要會篆書、懂古文字學，還要會用刀刻石，然后還要會拓邊款鈐印打印泥等，這樣的技術過程，一個只會寫毛筆字的愛好者幾乎無法勝任，所以篆刻的“小眾”和高門檻與它的技術限制有關。

當然，非遺凝聚了中華民族數千年的智慧，是歷史的參與者和見證者，保護非遺便是保護我們的文化之根。文化自信也不僅僅是對知識分子、文化人說的，更是對全體人民說的。

黨的十八大提出，“建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化。”近年來，許多優秀傳統藝術解放思想、轉變觀念、轉換機制、改革創新，已經煥發出勃勃生機。

但是，并非只有傳承人越來越多、愛好者隊伍足夠壯大才叫傳統藝術走入現代市民生活。在記者看來，只要知道古琴、昆曲、篆刻等“小眾”傳統藝術存在的人群不斷增多，讓更多的人有機會接觸和喜歡上，這些“小眾”傳統藝術就已經達到走向“大眾”的目標了。