馬克思視域下資本邏輯的再認識

摘 要：資本邏輯是馬克思剖析、揭示資本主義社會經濟運動規律的重要線索。在馬克思的視野中，資本是一種以生產資料為載體，追求價值增殖的社會生產關系。而資本邏輯是資本無止境追求價值增殖的規律，是資本主義社會運行的主導邏輯，是一種歷史性存在。資本邏輯的存在既發揮了推動生產力發展、創造人類偉大文明的積極作用，也引發了生態危機、貧富分化和人的發展危機，帶來深重災難。資本邏輯最終將由于資本的自我矛盾以及科技發展底線和自然資源的有限性而退出歷史舞臺。

關鍵詞：馬克思;資本邏輯;資本;價值增殖

中圖分類號：A81? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2024）03-0030-04

馬克思恩格斯的文本中從未使用過“資本邏輯”一詞，但學術界普遍認為馬克思恩格斯在其經典文本中對資本的闡述，對資本主義社會的分析、揭露、批判都呈現了關于資本邏輯的思想。學術界對于資本邏輯的研究豐富且深刻。有學者專門闡述了何為資本邏輯（張雷聲，2015）①，資本邏輯的歷史極限（張三元，2016）③，“超越”資本邏輯的道路（白剛，2013）②等。學者們主要從某一方面闡述對資本邏輯的認識，具有一定的深刻性，但在另一種程度上未能系統地、全面地闡述對資本邏輯的認識。因此，本文嘗試在學者們對資本邏輯各方面研究的基礎上系統、全面地梳理馬克思視域下資本邏輯的豐富內容，以助完整、全面地理解、把握馬克思視域下資本邏輯的內涵。

一、本質規定：資本與資本邏輯

資本與資本邏輯是前提與結果的關系。理解資本邏輯首先要把握資本的本質規定。

（一）資本：生產資料、增殖價值與生產關系

在馬克思視域下，資本具有生產資料、增殖價值與生產關系的三重規定。其中，生產資料是資本的載體，追求增殖是資本的本性，生產關系是資本的實質。

一是資本以生產資料這一“物”的形式表現出來。資產階級的經濟學家們總是從表象上來認識資本，認為資本只是生產資料、生產要素等。對此，馬克思承認并肯定資本具有物的形態，指出：“資本，按其物質存在來看，表現為這個過程的各種條件的總和，并和這個過程相應，分為一定的、質上不同的各個部分，即勞動材料（正確的概念是勞動材料，而不是原材料），勞動資料和活勞動。”[1]822在資本主義生產過程中，資本通常表現為生產資料和勞動力，通過集中各種生產要素，使生產資料與勞動力相結合，保證生產過程順利開展。馬克思充分肯定了資本“物”的形態，但并未停留在對資本表象上的認識，而是進一步深刻地把握了資本的本性與實質，超越了資產階級經濟學家們的觀念。

二是資本是能夠帶來剩余價值的價值。馬克思揭示了資本追求價值增殖的本性，他指出，“資本的本質的東西，即資本是把自身設定為價值的價值，因而資本不僅是自我保持的價值，而且同時是自我增加的價值”[2]110。馬克思從價值規定來界定資本，認識到資本是由人類勞動凝結而成的價值，而資本作為“預先存在的價值”，追逐無限度的剩余價值是其本性。

三是資本從本質上來說是一種社會生產關系。馬克思認為，資產階級經濟學家們把資本歸結為不斷聚集起來的生產資料的思想是“一種顛倒”，他們只注重表象的東西，沒有從其本質上分析。相反，馬克思透過資本“物”的形態準確把握了資本是社會生產關系的本質，指出：“資本不是一種物，而是一種以物為媒介的人和人之間的社會關系”[1]877。“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機就是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。”[1]878在這里，馬克思透過“物”洞悉到了資本家對勞動者的支配權力，意識到資本本質上是一種被“物化”的社會生產關系。

綜上，在馬克思的視野中，資本作為一種社會生產關系，不是物但又總是借助物的形式實現不斷追求價值增殖的唯一目的。因此，既不能將資本簡單理解為生產資料，也不能將資本理解為脫離物質形態的生產關系，資本是借助物質形態表現出來的生產關系。

（二）資本邏輯：資本運動的內在規律與發展趨勢

如前所述，資本在追求自身無限增殖的動力下，通過對生產資料的占有支配勞動力，無償獲取剩余價值，反映了資本與雇傭勞動的社會生產關系。而資本邏輯就是資本在無限度追求價值增殖的運動中所呈現出來的規律及其發展趨勢。

1.資本邏輯是資本無止境地追求價值增殖的規律。在資本邏輯下，資本所有者在時間上和勞動強度上“用盡心思”，主要通過絕對剩余價值與相對剩余價值的兩大生產方法，最大限度地壓榨、剝削勞動者，獲取盡可能多的剩余價值從而實現價值增殖。但是，“他（資本）的目的也不是取得一次利潤，而只是謀取利潤的無休止的運動。”[1]179因此資本總是通過貨幣資本、生產資本以及商品資本這三種資本形式的循環以獲得剩余價值，從而將無償獲取的剩余價值又用來擴大生產規模，在更深程度上剝削勞動者，再獲取更多的剩余價值，如此不斷循環往復。在資本邏輯的驅動下，資本所有者不滿足在一國范圍內實現價值增殖，企圖在全球開辟自己的市場，實現更多價值增殖。

2.資本邏輯是整個資本主義社會運行的主導邏輯。在資本主義社會，資本邏輯成為支配和組織整個社會的主導原則，具有“決定其他一切關系的地位和影響”[3]31。資本無限追求價值增殖的邏輯以及外在競爭壓力迫使資本突破經濟領域，僭越到政治、文化和社會領域，一方面利用政治、文化和社會生活等力量保證資本邏輯順利運行，另一方面又鞏固了資本主義社會的政治、文化和社會領域，從而統治整個資本主義社會。在資本追求增殖的欲望下，資本竭力擴張，拓展統治空間，“用時間去消滅空間”[3]169，形成資本主義世界體系。總之，在資本主義社會，現實生活的一切都成為資本增殖的手段和工具，資本邏輯成為衡量萬事萬物存在根據的世界觀和社會運行的評價標準。

3.資本邏輯的存在是歷史性的。資本邏輯不是先天就存在，也不是隨著資本的產生一同出現的。資本邏輯成為現代社會的主導邏輯是隨著19世紀資本主義生產方式逐步確立下來才確立的，是歷史發展的結果。資本邏輯只有在其存在條件都滿足的情況下才會出現，而資本邏輯存在的條件就是市場經濟、雇傭勞動等。當然，資本邏輯作為一種歷史性存在，將會隨著其存在條件的消失而退出歷史舞臺。

二、歷史作用：資本邏輯的兩面性

馬克思并不是全盤否定資本邏輯，而是包含肯定的否定，是辯證的否定。馬克思既客觀肯定了資本邏輯帶來的偉大文明作用，也深刻分析了資本邏輯所造成的各種“災難”，全面地揭露了資本邏輯的兩面性。

（一）推動社會生產力發展，創造人類文明

一是資本邏輯促進了社會生產力的進步。馬克思在《共產黨宣言》中對資本邏輯推動生產力發展的作用做出了高度贊揚，指出“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”[4]36在追求價值增殖的驅動下，資本人格化的資本家不斷通過革新勞動者與生產資料的結合方式來縮短必要勞動時間，獲取更多的剩余價值，這在客觀上推動了科學技術的不斷發展，生產力得到了史無前例的發展。此外，資本不斷增殖的沖動驅使它開拓更多的對象來實現其目標。因此，在資本主義社會，人類不再是大自然的附屬品，而是將自然作為改造對象，為實現利潤最大化而利用、征服自然界。總之，資本在追求價值增殖的過程中確實推動了社會生產力的前進。

二是資本邏輯推動了人的進一步發展。其一，資本在像雪球一樣不斷實現自身的增殖中，創造了豐富的社會財富，也豐富了人的需求。資本主義生產“龐大的商品積累”的目的不是為了獲取其使用價值，而是期望通過商品交換，實現對剩余價值的占有。為了盡可能地實現商品交換，資本不會滿足于人的自然需求，必然會不斷創造人更豐富的、新的需求。這在一定意義上豐富了人的多樣化需求。其二，資本邏輯擴展了人的交往范圍。資本增殖的內在沖動促使資本打破地域的局限，不斷發掘和開拓新的市場，“力求超越一切空間的界限”[5]521。資本的全球擴張沖破一切地方的、民族的限制，使人的交往和聯系極大擴展。

三是資本邏輯加速了世界歷史的發展進程。資本追求價值增殖的本性并不滿足于在一國實現對經濟、政治、文化和社會的控制，資本勢必要突破民族、地域的界限，不斷開拓更廣闊的市場。資本擴張的沖動對更快捷、便利的交通工具產生了迫切需求。“由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”[4]35。資本的擴張“消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態”[6]566，使得所有的國家都被迫地或主動地融入資本主義世界體系中，使得一切物質生產和精神生產都成為世界性的了。資本邏輯最大限度追求價值增殖的貪婪本性客觀上推動了世界歷史的形成與發展。

（二）引發各類危機，帶來深重災難

一是資本邏輯引發了生態危機。一方面，資本為實現價值增殖無限度索取、開發“自然界的自然力”，忽視生態系統的循環和修復規律，導致自然被破壞，引發生態危機。剩余價值的生產是實現資本邏輯增殖的前提，而剩余價值的生產不能缺少勞動對象，自然界的現存物是生產過程中勞動對象的來源之一。資本邏輯不會滿足于一次實現的價值增殖，而是追求無止境的增殖，于是不斷將剩余價值資本化，將其用于資本主義擴大再生產。資本主義擴大再生產的不斷進行需要大量向自然界索取生產資料。此外，資本無限追逐超額剩余價值的機制要求不斷提高資本的有機構成。而資本有機構成的提高也就意味著單位時間內所消耗的自然物質多于之前的數倍。資本增殖的欲望像永動機一樣永不停息，由此資本主義再生產就需要向自然界無限地索取與開發，而這一現象不會只發生在地球的局部，一定會蔓延至全球，最終造成全球性生態危機。另一方面，資本主義生產過程中所產生的廢棄物、污染物被資本排除在外也造成了環境污染。任何社會生產都不可避免地會產生廢棄物，但在資本主義生產方式下，社會化大生產造成的污染量是史無前例的。資本主義生產過程中產生的污染主要是由不變資本造成的，而它造成的污染物在資本循環結束后得到了價值補償和實物補償。但是，資本在獲取相應的補償后，不會被主動用來處理污染物。只有當污染物影響資本價值增殖時，資本家才會不得不做治理生態污染這件“倒霉事”，因為對他們來說，治理污染物意味著付出沒有收益的成本。

二是資本邏輯造成了貧富分化。一方面，資本邏輯的統治在本國范圍內造成了貧富分化。在資本主義社會，勞動者與資本家的平等關系只體現在流通領域形式上的等價交換，一旦進入生產領域，勞動者就受資本家的剝削與壓迫。將自己的勞動力出賣給資本家的勞動者在資本主義生產中不僅要生產出相當于自己勞動力的價值，還要創造剩余價值。資本家將利用其無償占有的剩余價值去獲取更多的剩余價值。因此，在資本邏輯統治下，資本家與勞動者本質上是不平等的，關于社會財富的分配也是兩極分化的。另一方面，資本邏輯導致了全球性的兩極分化和財富分配不公。資本邏輯在追求價值增殖過程中開辟了世界市場，促進了國際貿易的發展。在資本主義條件下，國際貿易盡管使得交易雙方都可以獲得一定的好處，但它并不完全是按照商品中實際耗費的勞動量來進行交換的。由于發達國家的勞動生產率相對于落后國家更高，更具有優勢，因此發達國家生產的單位商品中所耗費掉的個別勞動時間低于落后國家的個別勞動時間，發達國家將在國際貿易中獲取更多的剩余價值即超額利潤。為此，自由貿易背后所隱藏的是各國的不平等，是強國對弱國的剝削與掠奪，造成全球性財富分配的兩極分化。

三是資本邏輯導致了人的發展危機。辯證地看，資本主義社會下人的發展相較于封建社會更進一步。但資本邏輯根本上不是以實現人的自由全面發展而運行的，而只是依靠勞動者實現自身的永恒增殖。因此，資本邏輯對人的自由全面發展的促進只能是在一定程度上的，并不能真正使人獲得自由全面的發展，相反，資本邏輯最終將會導致人發展的困境。第一，資本邏輯使得人喪失了獨立性和個性。資本主義社會下的人雖然在法律層面成為自由的人，但是勞動者并不擁有生產資料，只有極少部分人即資本家擁有生產資料，因此自由的勞動者不得不又投入資本家工廠的流水線上，成為機器的附屬品。資本人格化的資本家為了獲取最大限度的剩余價值，最大可能地壓榨工人的正常生活和發展的時間與條件，最大限度地吮吸“人的自然力”，這不僅突破了“道德極限”，而且突破了“身體的極限”，使其身心俱疲、未老先衰甚至過早死亡。第二，資本邏輯使得人與人之間的關系被物化。資本邏輯不僅要竭盡所能地擴大生產，還要保證交換的高效率實現。要想實現高效率的交換，就需要擴大交換的領域，于是使得交換原則不再局限于經濟領域，而是成為整個社會、各個領域的行為準則。交換原則的僭越使得一切東西都被以是否能帶來價值增殖來衡量，使得人與人之間原本溫馨、友愛的關系被各種利害關系所取代。一句話，人與人之間的一切關系都被物化了。總之，資本邏輯雖然在一定程度上促進了人的發展，但不能真正意義上實現人的自由全面發展，并且最終會阻礙人的自由全面發展。

三、存在限制：資本邏輯的內外界限

（一）內在界限：資本的自我矛盾

馬克思曾強調：“資本是一個活生生的矛盾”[5]405。這也就是說，資本是一個自相矛盾的存在。而資本的自我矛盾構成了資本邏輯不可逾越的內在界限，決定了其必然被超越的結局。資本邏輯的內在界限即資本的自我矛盾具體表現為以下三個方面。

一是資本邏輯內含“生產力發展的無限性”與“價值增殖目的有限性”的矛盾。資本邏輯的唯一目的就是實現價值的無限度增殖，而為了達到這一目的，資本家們總是不遺余力地研發新科技、發展生產力，從而提高資本的有機構成。資本家們的這一行動，首先只是縮短了個別企業的必要勞動時間，實現了他們獲取超額剩余價值的目標。然而隨著進一步發展，整個行業的社會必要勞動時間都會縮短，整個社會的生產力都得到了進一步發展，最終導致了一般利潤率下降的后果。在這里，資本邏輯為了實現價值增殖所采用的方法卻導致了與自己目的相矛盾的結果即資本利潤率下降，導致了社會必要勞動時間不斷縮短與勞動時間是衡量價值量的唯一尺度的矛盾。利潤率的降低會使資本主義生產的動力減弱，進而造成資本過剩，最終危及資本主義生產過程。由此，社會生產力的不斷發展最終將成為資本邏輯無法繼續存在的最大限制。

二是資本邏輯內含“生產無限性”與“實現有限性”的矛盾。資本邏輯要想實現無限度增殖的目標，就必須無止境地獲取剩余價值。但在資本主義私有制下，生產和流通過程是分離的，因此剩余價值的生產與實現并不是同步的，并且常常存有矛盾。剩余價值的生產在資本追求價值增殖的驅動下具有無限性，僅受生產力的限制。而剩余價值的實現不是由實際的消費需求決定，是由不同部門之間的比例關系以及人民有支付能力基礎上的相對需求決定的。人民的這種需求由于資本對人民的剝削，被限制在很小的范圍內。由此，就形成了剩余價值生產的無限性與剩余價值實現的有限性的矛盾。

三是資本邏輯內含“社會性”與“私人性”的矛盾。隨著資本主義的發展，資本集中和壟斷不斷得到加強，整個社會的生產規模越來越大，生產資料的使用越來越社會化，使得整個資本主義社會的生產都越來越具有社會性。然而，生產的社會化卻遭遇資本主義私有制的限制，為此就形成了生產的社會性與資本主義生產資料私人性的矛盾。隨著社會生產力的不斷發展，生產的社會性將不斷深入發展，越來越與資本主義私有制的外殼相沖突，而當社會化的生產“達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。”[1]874因此，“瘋狂地發展生產力”是資本邏輯無法克服的最大限制，并且是一個總的限制，它導致的生產的社會性必將使得資本主義外殼毀滅。

上述資本的自我矛盾的幾種形式激化到一定程度時，就不可避免地會引發周期性發作的經濟危機。經濟危機“用暴力消滅資本……這是忠告資本退位并讓位于更高級的社會生產狀態最令人信服的形式”[7]149。

（二）外在界限：科技發展底線與自然資源有限性

一是科學技術的發展底線構成了資本邏輯運行的外在界限。資本實現價值增殖和經濟發展的重要因素之一就是科學技術。在資本主義社會，從第一次科技革命到現在，發生過多次科學技術的重大變革，每一次科學技術的重大變革都有力地推動了資本的擴張、發展。但科學技術的發展有其自身的規律，技術的發展受自然規律和自然本身的制約[8]。如果我們對技術的功能的設想與自然規律相沖突，那這樣的功能就不可能實現。此外，科學技術還是歷史的、具體的，不是萬能的，必然無法無限度地滿足資本增殖的欲望。由此，科學技術的發展限度是資本邏輯無法逾越的外在界限之一。

二是自然資源的有限性也構成了資本邏輯運行的外在界限。資本主義生產過程具有二重性，其中，勞動過程是人類能動地改造、利用自然以實現物質能量交換、循環的過程，任何社會形態下都必不可少。在前資本主義社會，生產是以人的自然需要和社會需要為界限，雖然會對自然界造成或大或小、積極或消極的影響，但這一生產過程并不是無限度的，不會從根本上對自然自我循環、修復系統造成影響。但資本主義生產過程以獲取剩余價值為最高目標，因而勞動過程服務于價值增殖目的。因此，在價值增殖欲望的驅動下，資本主義生產會最大限度地榨取“自然物質的自然力”，無止境地開發、利用自然資源，破壞自然自我循環、修復的規律，生產大量過剩的產品，造成環境污染，從而造成生態危機。自然界有其自身發展的規律，自然資源也是有限的，由此決定了無止境地追求價值增殖的資本邏輯必然遭遇不可突破的自然界限。

資本邏輯在內外界限范圍內根據資本主義發展狀況不斷進行自我調整，能夠暫時緩解危機，但資本邏輯內外界限的存在導致資本主義“它的歷史今后只是對抗、危機、沖突和災難的歷史。結果，資本主義生產向一切人（除了因自身利益而瞎了眼的人）表明了它的純粹的暫時性。”[9]

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯全集：第32卷[M].北京：人民出版社，1998.

[3]馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5]馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

[6]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[7]馬克思恩格斯全集：第31卷[M].北京：人民出版社，1998.

[8]劉同舫.技術的本質與技術發展的界域[J].學海，2006（4）.

[9]馬克思恩格斯全集：第25卷[M].北京：人民出版社，2001.

①張雷聲學者從資本邏輯的表現形態、本質形態以及發展形態來闡釋資本邏輯的內涵。

②張三元學者認為資本邏輯的自我揚棄源自資本的內在矛盾，并且表現為具體揚棄和總體揚棄兩個階段，而資本邏輯的歷史極限是資本邏輯自我否定的結果。

③白剛、呂鵬學者闡述了超越資本邏輯的四條道路：青年黑格爾派的浪漫主義超越，馬克思主義的實踐超越，西方馬克思主義的審美救贖超越以及后現代主義的虛無主義的超越。

作者簡介：冉潔，博士研究生，從事馬克思主義發展史研究。